卷六十八礼政十五正俗上
风俗策
陆陇其
世运之盛衰。风俗实为之。而所以维持乎风俗。使之而不浇。朴而不侈者。则惟视乎上之政教何如耳。三代之时。非无浇漓侈奢之民也。然而道德一而风俗同者。其政教得也。汉唐宋之时。非尽浇漓侈奢之民也。然而世风渐靡。不能返于隆古者。其政教非也。三代之时。经制定于上。其车服有等。其宫室有度。其饮食器用有制。虽一寸之微。一丝之辨。必为之厘定而颁布之。而又为立大学以教于国。设庠序以化于邑。日夜以孝弟忠信。摩厉其民人。其有奇邪荡泆之民。则乡大夫州长闾胥之徒。以时纠而去之。故民之生也。所见皆仁俭之风。所闻皆仁俭之训。少而习焉。其心安焉。一有不如是者。则乡里相与怪之。栗焉而不宁。浇漓侈奢。何自而生乎。若夫汉唐宋之时。其所重者在簿书期会。所急者在钱谷兵师。而凡先王所以导民之具。则以为迂阔而不暇为。间有贤君发愤而行之。亦不能如三代之详密。则其俗之不古若也。岂不宜乎。由斯以观。则政教者。风俗之本原也。不深加意于政教。而徒咎风俗之不古。曰吾民不如三代之。不如三代之朴。噫。是果民之不如三代耶。抑所以导民者。其本原犹未得耶。 国家承明季之衰。其浇侈之习。已非一日。宜执事慨然思欲为之所。愚以为欲反今日之俗而登之隆古。无他。亦惟以三代所以导民者导之而已。愚非敢谓三代之法。可一一施之今也。然其大体。固有不可得而易者。其一则经制宜定也。民之所以不敢厌纵其耳目者。有上之法制为之防耳。苟法制所不及。则何惮而不为。今民间冠婚丧祭之礼。宫室衣服饮食之节。初未尝有定制也。惟其力之能为。则无所不可。富者炫耀。贫者效尤。物力既绌。则继之以贪诈。故靡丽日益。廉耻日消。诚宜画为定制。使尊卑上下。各有差等。不得踰越。庶几俭朴可兴。贪诈可弭。其一则学校宜广也。民之所以不入于淫荡。安其朴素者。以其知礼义之可重耳。苟礼义不足动其心。则朴素必不如奢靡之可乐。忠厚必不如淫荡之可慕。学校者。所以教民礼义也。今惟州县有学。又止及于生徒。而董其任者。亦止掌其册籍。核其进退。未尝有所谓礼义之教。人不知以行谊自重。则惟以服美为荣。何怪风俗之日浇日侈乎。宜选方正有道之士。为州县之师长。重其禄秩。而又仿古里塾党庠之制。以农隙教导其民。使知礼义之可重。而无慕乎浇侈。其一则赏罚宜审也。民之所以从上之令者。以其赏罚行焉耳。赏罚不行。而欲其从令。不可得也。今 朝廷之赏罚。亦綦严矣。而独于奢俭浇之际。未见有赏罚行焉。胥吏被文绣。富贾为雕墙。而有司不问。子弟凌父兄。悍仆侵家长。而有司不问。而其忠厚朴素。不随时好者。则徒为笑于乡里。不闻有所奖励。如此。安望其不为浇侈乎。宜敕有司以时访于境内。举其尤者赏罚之。而即以风俗之疵为考成之殿最。庶有司不敢忽。良民知所劝。而莠民知所惩。凡此者。皆所以导民之具。而风俗之本原也。诚一一举而行之。而 皇上以恭俭之德。端化原于上。公卿大臣。树惇守素。奉宣德意于下。寰海内外。有不返朴还。去奢从俭。共登三代之盛者。未之前闻。倘曰簿书期会。钱谷兵师。今日之急务。何暇为此迂阔。愚恐风俗之日浇日侈。所谓今日之急务者。亦将理之不胜理也。
风俗条约
陈宏谋
江苏繁盛。甲于东南。人文之风雅。物产之精良。海内艳称。惟是相尚纷华。徒事巧饰。止顾目前。罔思日后。凡婚丧逾制。男女无别。僧道惑人。地棍滋事。不但耗费财物。易致贫乏。抑且干犯礼法。有玷家风。历任院司。屡经禁处。积习已深。执迷不悟。本部院再兹邦。惩恶安良。法在必行。训俗维风。责难他诿。就其甚者。胪列告戒于后。一嫁娶惟应及时。奢侈徒耗物力。自行聘以及奁赠。彩帛金珠。两家罗列。内外器物。既期贵重。又求精工。迎娶之彩亭灯轿。会亲之酒筵赏犒。富贵争胜。贫民效尤。揭债变产。止图一时美观。不顾八口家计。有女家多索。男家延捱。不但子女怨旷。更至酿成强抢争娶之事。至戚反成仇雠。过门立见贫窘。嗣后富者聘币不得过八端。奁箱不得过六只。有余之家。欲厚赠女。奁田妆资。更有实济。一切摆设繁文。从节省。贫家聘奁。各随其力。所重婚娶成礼。何在炫耀美观。富者为子女惜福。贫家亦免债负。祇闻因嫁娶多费。而家道消乏者。鲜见因嫁娶美观。而从此发达者。何其愚也。
一丧葬大事。重在附身附棺。尤在致哀尽礼。新丧经忏。绵延数旬。佛戏歌弹。故违禁令。举殡之时。设宴演剧。全无哀礼。人兽纸器。拥塞道路。夸耀愚夫。适为有识者窃笑。至于亲死棺殓。入土为安。乃温饱者惑于风水。久厝不葬。反以速葬为耻。甚至数年几代。均不肯葬。满屋停棺。到处浮厝。或惨付火焚。忘亲灭礼。莫此为甚。久奉 上谕申饬严禁。嗣后丧葬不许有佛。出殡不许多用纸器。厝棺不许过三年。有子孙之亲棺。毋许火化。地方官一闻佛戏。将乐器取追入官。僧道责处。出殡演剧。立即拏究。省无益之费。为殓葬之用。安葬如期。承祭以礼。宁戚毋易。宁俭无奢。孝子顺孙。岂在繁文之美观哉。
一宴会所以合欢。饮食止期适口。何乃争夸贵重。尚希奇。山珍海错之中。又讲配合烹调之法。排设多品。一席费至数金。小小宴集。即耗中人终岁之资。逞欲片时。果腹有限。徒博豪侈之名。重造暴殄之孽。前抚军徐公。曾与同官绅士。有五簋之约。为民倡率。本部院秉臬时。曾与其会。一时渐有遵从。近复夸多如故。嗣后正事张筵。不得过八菜。费不得过一金。亲朋小集。仍以五簋为度。约丰俭之宜。不尽之福。物薄而情自厚。费省而礼可勤。亦何苦而不为也。
一妇女礼处深闺。坐则垂帘。出必拥面。所以别嫌疑。杜窥伺也。何乃习于游荡。少妇艳妆。出头露面。绝无顾忌。或兜轿游山。或灯夕走月。甚至寺庙游观。烧香做会。跪听讲经。僧房道院。谈笑自如。又其甚者。三月下旬。以宿神庙为结缘。六月六日。以翻经十次可转男身。七月晦日。以点肉灯为求福。或宿山庙。还愿求子。或舍身于后殿寝宫。朔望供役。僧道款待。恶少围绕。本夫亲属。恬不为怪。深为风俗之玷。现在出示庵观。有听从少年妇女入寺庙者。地方官即将僧道枷示庙前。仍拘夫男惩处。
一春祈秋报。例所不禁。聚众赛会。酬神结会。误农耗财。久奉 上谕广行劝戒。江南媚神信鬼。锢蔽甚深。每称神诞。灯彩演剧。陈设古玩希有之物。列桌十数张。技巧百。清歌十番。轮流迭进。更有投身神庙。名为执役。首戴枷锁。名为赦罪。神游市。炉亭旗伞。备极鲜妍。阁杂剧。极力装扮。今日某神出游。明日某庙胜会。男女奔赴。数十百里之内。人人若狂。一会之费。动以千计。一年之中。常至数会。地棍藉此饱囊。平民因此揭债。他如拥挤践踏。争路打降。翦绺抢窃。结仇构怨。命盗之案。每酿于此。不止耗钱财于无益之地已也。至于乡民信鬼。疾病不求医药。专事巫祝。竟日彻夜。大排甡醴。舞蹈歌唱。以为禳解。巫师神婆。听其剖判。今日请一神。明日送一鬼。幸而病愈。又须破产酬谢。即或不愈。止云前求未善。不悔前非。身死之后。反致衣棺无出。不能安葬。愚妄至此。殊可哀也。
以上各条。现在一面胪列告戒。一面严饬地方官随处稽查。如再胡行。难瞒耳目。违条犯法。动关身命。惟愿我士庶军民人等。父兄戒其子弟。夫男戒其妇女。老成者戒其后生。贤智者戒其愚鲁。而绅士明理之家。更宜身先作则。严切防闲。式化乡里。以敦礼教。以阜财物。以保身家。以全颜面。法令张而奸宄戢。教化明而风俗厚。本部院实有厚望焉。
乡贤祠议
李良年
乡贤。今非古矣。是封君赠君祠。非乡贤祠矣。贤之为名也。亚于圣。圣之为名也。在上则天子之统称。在下则孔子而后无人焉。夫惟圣者无人。则贤之名至矣。乡贤虽非天下万世之贤。其亦必一乡之善士乃足以当之。若曰其子贵。其父即乡贤也。其身贵其子又贵。是尤宜乡贤也。则是乡贵祠。非乡贤祠也。且夫朝廷之待下也。有私有公。凡其人而贵也。以其爵封赠其父母。若曰彼有子。吾将用之以治天下。若有父母。吾不推其子之爵以报。可乎。是朝廷以孝治天下之心也。则朝廷之于贵也。亦既私之使荣于家矣。乡贤者。则朝廷之公也。其人而贤。韦布可也。其人而未必贤也。贵虽宰辅何益有风示鼓励之义焉。今贵者既被朝廷之私矣。又攘其公者而冒且混焉。殆不可矣。圣人。百世之师也。学宫。至严之地也。历代诸儒。卓卓可传。而或屈于时议。不列于配享者尚多。若启圣祠之四配。止颜路曾伯鱼孟孙氏四贤。而十哲之父即不与。今之博一第居一官者何人。而辄以私情假公地之豆报其亲乎。名之曰幽厉。孝子慈孙不能改。人君且然。于一乡之贵。即可列其父以贤。则是屠沽市贩。皆可与焉。亦足怪矣。今之贤者。其子孙而又皆贤也。其心未始不欲进其祖父于祠也。乃从而瞻视焉。曰是某公。是某公。我祖父之贤。而与之并列乎。必废然以返矣。嗟乎。以至美之名。至荣之典。至隆之地。令识者有轻之之心。不几上负 朝廷设祠之意乎。
与邵子昆学使论乡贤名宦从祀书
宋荦
兹有一事。实关 国家大典。而学政所当问者。敢以商之左右。记曰。乡先生没则祭于社。乡先生。盖即士大夫之贤而归老而教于其乡者。尚书大传曰。大夫为父师。士为少师。耰鉏已藏。祈乐已入。岁事已毕。余子皆入学是也。既殁而不忘其德。乃相与尸祝之于社。后世乡贤有祀昉诸此。传曰。有功德于民则祀之。汉元始间。诏祀百辟卿士有益于民者。蜀郡以文翁九江以召信臣应诏。又朱邑祀桐乡。王涣祀安阳亭。则民自立祠。后世名宦有祀昉诸此。前明之制。凡郡邑乡贤名宦。各附祀于学宫。守令岁以春秋二仲。率官属行礼。典綦重矣。不意沿至末流。冒滥日滋。其弊天下皆然。而江南尤甚。江南之乡贤祠则较名宦尤甚。盖名宦非稍稍遗爱在人。士民莫肯阿好。虽其子孙欲得之于祖父。无可如何。乡贤则皆其子孙之陈乞。与津要之请托。始而荐绅之谨愿者得祀矣。继而荐绅之有遗行者亦或祀矣。始而科甲之貤封得祀矣。既而入赀得官者之貤封亦祀矣。甚至市籍估人。其子列仕宦。刖亦巍然祀矣。求之立德立功立言。一无托足。考之乡评公评史评。略无据依。豆之席。罗立骈填。真伪混淆。是非失实。至使正人君子临殁以此举诫其后人。因而孝子慈孙不忍以虚名奉其祖父。嘻。可也矣。士君子有风教之任者。始未尝不力持。久之而情面所在。稍示圆融。籓篱一破。来者接踵。譬之江河日东。滔滔汨汨。莫知所底。夫以 国家风厉之大典。而凌夷至是。不有大贤。孰持其后哉。执事固荦所素信正直有学问君子人也。庐陵有言。正直者不可屈曲。有学问者必能辨是非。以不屈之守。具辨是非之识。毅然决择。而力砥其颓波。非执事任而谁任耶。按乡贤名宦。向有咨部之例。各省今皆行之。故冒滥颇少。近准部咨。江浙两省节孝。照直隶例。学院会同巡抚具题。夫节孝属执事为政。矧兹事体较重。岂可不属执事为政耶。此有通儒亮节。果应祀典其人。伏侯执事核实。会咨内部。然后入祠。虽未澄其源。姑窒其流。冒滥请乞。日渐衰止。其于风教裨补非小。伏读大疏。有不徇情面语。即此亦不徇之一端也。或者轩车所至。慨然澄清。并举从前之真伪杂沓者。确核而厘正之。是又荦所欣然拭目者矣。
乡贤议
王训
祀乡先生。所以上遵王制。旁协舆情。彰往劝来。甚盛典也。古道浸衰。祖父准其子孙之力为贤愚焉。至有德不踰中人。名不发里闬。而烝尝乎胶序之间。夫萧与兰共畹无改其臭。与玉并椟倍损其光。使没而有知。必且望圣人之门而足趄。闻长者之风而心忸怩矣。是宠之适以抑之。俎豆之适以桎梏之也。孝子用心。当如是乎。易称有子考无咎。书曰。尔尚前人之愆。谓显扬本于立身也。彼张汤杜周犹以子孙济美不终埒于酷吏。况越此哉。不征诸人而征诸鬼。不忧子孙不肖而忧祖父不贤。末矣。
通谱说
王懋竑
甲午岁。余在舍弟懿诵青县署中。获晤诸城献可兄。献可时以仙居令行取未上。寓于青。朝夕往来。因昆弟之好。相与无间也。戊戌余中礼部试。出诸城李父之门。往谒李师。而职方公在焉。职方公。李师之内弟也。而于献可为从叔父。语次及之。职方公亦曾过青县署。与舍弟叔侄。闻之欣然。遂自上座。不复讲宾主之礼。而名刺往还。一以叔侄之称。自是数数相见于李师家。余为举欧阳公遗事。而未尝不叹前人之德也。其冬。余以假归。南北绝远。遂不复相闻。般翁老父台。以甲寅来宰吾邑。为职方公之令嗣。余老病家居。不获谒见。而儿子箴传。乙卯与荐书。托公下士之列。余心知宗谊。而未尝敢言。今年八月。舍弟懿诵始见公。乃复及于此。余惟古人有避嫌之义。而君子严未然之防。公方临莅吾邑。以赏善罚恶为职。厘剔奸弊。一新庶政。而余宗族颇众。且邑中王氏。亦不一姓。恐有所依托假借以挠公之治。且近来风俗浇薄。必有小子纤人指是以为言者。目前之事可鉴矣。故愿仍从张水部胡振武州民百姓之例。张水部赠白苏州诗云登第早年同座主题诗今日是州民胡振武建节过家谒河中帅持刺自称百姓一以治下为称。俟公荣迁升任以后。方敢再宗谊。朽耄聋瞶。不能面陈其说。故书此以请正。惟垂鉴焉。至于两世交好之谊。非寻常通谱之比。亦欲附载之。以示两家子弟。永永传之无穷也。
正友
王友亮
居则兄弟。出则朋友。人之大伦也。人有孤生而无兄弟者矣。未有特立而无朋友者。故师之外。益德辅仁。莫重于朋友。友也者。降于师而近于兄弟。然与兄弟究有辨。孔子言达道。曰昆弟也。朋友之交也。又曰。朋友切切偲偲。兄弟怡怡。一以天合。一以人合。亲疏厚薄。势难强而同也。古人敦雁行。曰友于兄弟。笃嘤鸣。曰情如兄弟。此比况之言。子夏谓司马牛曰。四海之内皆兄弟。亦权辞以解忧。非谓朋友即兄弟也。今人论交。必以结拜为亲厚。吾不知其何谓也。谓重兄弟乎。则视朋友者轻。谓重兄弟以重朋友乎。则视朋友者重而兄弟又轻。揆之于义。均无所处也。且世有疾同气如寇仇。爱他人如骨肉者。夫既视为寇仇矣。又取所疾之名加之于所爱。不更惑欤。吾知哲士端人。必笑而弗受。其受焉者。则便辟柔佞之徒也。便辟柔佞之徒。乌可与言交际哉。诗云。每有良朋。况也永叹。传云。一介之士。必有密友。夫朋曰良。友曰密。推之至矣。未尝易以别称也。若今所为。则兄弟之谊淆。而朋友之道废。刑例。异姓结盟兄弟者。罪照谋叛未行律。余以人数多寡为差。为世井小民而设。士大夫公然效之。何哉。本之经考之传参之律。知五伦不可阙一也。作正友。
孙虹桥六十生辰诗序
王昶
生辰为寿。自古无之。古之所谓颂祷者。乃出于平日之词。故天保报鹿鸣之燕也。而曰如南山之寿。行苇养老乞言也。而曰以祈黄耇寿考维祺。楚茨信南山力田以奉宗庙也。而曰报以介福万寿攸酢。又曰曾孙寿考。受天之祜。至于生辰为寿。则古帝王且未之闻。而况士庶人欤。非以哀哀父母生我劬劳之日更为宴乐。孝子仁人实有所不忍欤。故唐文皇垂泣以对臣。而 国初孙退谷张篑山诸公。遂欲废此礼。非笃论欤。孙子虹桥。以乾隆辛丑某月日为六十生朝。作诗见志。眷父母。感妻子。绎其词。如清商之奏。如哀弦之引。凄然诎然。使人不可卒读。而卒以消宿疾而邀天佑。自慰自解。洵乎安贫乐道。与仁人孝子之思有合也。由是志推之。虽丝竹嗔咽。宾朋杂沓。以称百年之觞。岂孙子所欲也哉。孙子诗既出。和者凡数十家。余之序之窃欲与孙子废。非礼之礼。以复于古云。
名称
唐甄
名者。序长幼。辨贵贱。别嫌疑。礼之大者也。今也士而不仕或未仕。于贵者自称曰晚。非礼也。晚之者。齿长于我也。非以爵也。通谒于贵者。名之上不敢有所称。曰某而已。口称亦曰某。若均举均仕。于先举先贵者。则称曰晚。今也有等于我而长于我者。则不称晚。非礼也。齿之尊。犹爵之尊也。通谒于长者。或二十年以长。或三十年以长。虽非贵。则于名之上称曰晚。口称亦曰晚。今之称贵者于先生之上虽少。必加以老焉。非礼也。于师曰先生。于贤曰先生。于高年曰先生。可谓尊矣。奚假于老。古人于少之时。曰富于春秋。谓之为老。将短于春秋矣。不祥莫大焉。是故于贵者但称先生。明谓奄人为内臣。非礼也。在列谓之臣。有职谓之臣。奄人备洒扫。非臣也。奴也。奴也而臣之。是抗奴于公卿。辱公卿矣。天子无外。奴也而内之。则股肱腹心之臣皆外乎。庶士庶民皆外乎。是屏手足赤子于四裔。无臣无民矣。是故为奏为文。勿曰内臣。但曰奄人。今之名地者不以时而以古。非礼也。以古名地。若为异代之土地。非今日之土地矣。悖莫大焉。是故出言为文。于苏州则曰苏州。勿曰姑苏。于吴江则曰吴江。勿曰松陵。今之名官者不以时而以古。非礼也。以古名官。若为异代之朝廷。非今日之朝廷矣。悖莫大焉。是故出言为文。于某部尚书侍郎。则曰某部尚书侍郎。勿曰太宰少宰大宗伯少宗伯。
字说
周篆
自古有道之士。率皆无名。如世所传披裘公灌阴丈人之类是已。其达而在上。功德及人。人欲从而称之。则往往即其所有事以名之。如尧时之殳斨熊罴是已。名虽传于后世。要非其名也。而况于字乎。迨德下衰。人不能无名。然而未有字也。试问西周以前。为圣为贤。为卿为相。其字云何。未有不茫然者。予故尝为之说曰。人之称字也。其始于东周后乎。好名之心胜。故名之不足。而继之以字。然而无名者。往往传其事。有字者。或不着其名。岂非所以闻当时而垂后世者。顾其行事何如。而不在字之有无也。况字不足而复加之以号。如晚近之世乎。是故取号与字较而字贵。取字与名较而名贵。取有名与无名较而无名尤贵。呜呼。无名尚矣。意者其无字乎。无字尚矣。意者其无号乎。居今之世不容无字。犹唐虞以降之不能无名也。去号而称字。其犹行古之道欤。作字说。
冠礼三加而字之敬其名也周道尚文有字实始于西周故圣门朋友皆以相字为尊未有以号称者号始于唐而盛于宋然必皆晚年德盛望尊人并其字不敢称而始以所居之地称之如史传中往往云学者称为某某先生之类是也其偶有自号者如香山居士醉翁东坡居士伊川老人之类亦皆晚年偶取所居之地以自寓未若明以来之无贵贱老幼无不有号者是以斋亭呼及童稚坡谷滥于舆台而等威齿德之辨混然矣
以姓取名
顾炎武
古人取名。连姓为义者绝少。近代人命名。如陈王道张四维吕调阳马负图之类。榜目一出。则此等姓名。几居其半。不知始自何年。尝读通鉴至五代。后汉有虢州伶人靖边庭。胡身之注曰。靖姓也。优伶之名与姓通取一义。所以为谑也。靖边庭亦见宋史田钦祚传考之自唐以来。如黄幡绰云朝霞唐书魏传镜新磨五代史伶官传罗衣轻辽史伶官传之辈。皆载之史书。益信其言之有据也。嗟乎。以士大夫而效伶人之命名。则自嘉靖以来然矣。
志状之滥日知录
顾炎武
志状。在文章家为史之流。上之史官。传之后人。为史之本。史以记事。亦以载言。故不读其人一生所着之文不可以作。其人生而在公卿大臣之位者。不悉一朝之大事不可以作。其人生而在曹署之位者。不悉一朝之掌故不可以作。其人生而在监司守令之位者。不悉一方之地形土俗因革利病不可以作。今之人未通此乎。而妄为人作志。史家又不考而承用之。是以抵牾不合。子曰。有不知而作之者。其谓是与。
名臣硕德之子孙。不必皆读父书。读父书者亦不必能通有司掌故。若夫为人作志者。必一时文苑名士。乃不能详究。而曰子孙之状云尔。吾则因之。夫大臣家可有不识字之子孙。而文章家不可有不通今之宗匠。乃欲使籍谈伯鲁之流。为文人任其过。嗟乎。若是则尽天下而文人矣。
蔡伯喈集中。为时贵碑诔之作甚多。如胡广陈实各三碑。桥玄杨赐胡硕各二碑。至于袁满来年十五。胡根年七岁。皆为之作碑。自非利其润笔。不至为此。史传以其名重。隐而不言耳。文人受赇。岂独韩退之谀墓金哉。昔扬子云犹不肯受贾人之钱载之法言。而杜甫哀李邕诗乃谓之义取。则又不若唐寅之直以为利也。戒庵漫笔。言唐子畏有一巨册。自录所作文。簿面题曰利市。
新唐书韦贯之传。言裴均子持万缣请撰先铭。答曰。吾宁饿死。岂能为是。今之卖文为活者。不可媿乎。若司空图传。言隐居中条山。王重荣父子雅重之。数馈遗。弗受。尝为作碑。赠绢数千。图置虞乡市。人得取之。一日尽。既不有其赠而受之。何居。不得已也。是又其次也。
论铭志体例得失详见丧礼下
与刘按察使论速葬之法书
林枝春
养生丧死。王道所先。仁人孝子。不忍暴露其亲。使骨肉复归于土。所以死者获体魄之安。生者尽送终之礼。其在闾阎。除凶秽之气。以召祥和。顺闭藏之理。以畅生机。此阴阳常理。为政者转移风俗之大端也。窃见执事禁邪神严赛禳。师巫畸人。不得逞其故智。今岁民气和乐。竟无天昏札瘥。可谓立事有制。张弛之明效也。今更有欲上陈者。南方之俗。鄙野朴陋。亲死不葬。停柩于家。揆其本心。非必尽贪吉壤。特以棺衾苟完。吾责已塞。棺柩一物耳。置之舍中。何与人事。且生与周旋。一旦出之郊垧。非心所乐。岁月因循。竟有逾数十年父子祖孙累然并列一堂者。苟非居停易主。从不能以廓清。其或因事他徙。弃置山坳田陇间。蔽以箬篷稻秆。雨淋日炙。白骨髐然。村竖无良。因而倾倒之。取其支骸余板。以铺填路坎。屯栅鸡豚。而是物已泯然无矣。其在阛阓中者。卒遇回禄。拥挤屯塞。实时与之俱烬。村墟春夏之交。溪流暴涨。浮沈江海而没者。又不可胜数也。向使开三尺土。覆一篑而纳其中。何至伤心惨目若斯之甚哉。近岁人情日薄。相视成俗。不复置怀。四乡虽设义冢。下户羞厕其间。公牒查催。则乡保敛钱。投一甘结足矣。闻二十余年前。当事曾为发价。然漫无经理。祇令出城。无良之徒。因以为利。举而置诸邱隅。遂已坐收烧埋之值。今堆栈倾朽者皆是也。自去岁疾疫。城坊以内。又增十分之二。率皆联合细材。不甚牢固。傅以油灰。勿迸并裂而已。又屋宇浅隘。不为殡坎。不能具帷帟。架阁有若案。生者饮食寝处于傍。或反置器物其上。如此。有异于溪峒蛮夷之所为耶。为今之计。莫若以渐使有归。欲以渐使有归。莫若分其地。择其人。别其等次。定其期会。而官给其资。苟其如是。一二年间。可使数千朽骨。尽归黄壤。
何谓以渐使有归。发令之初。先遣官吏循行里铺。亲加劝谕。约计总数若干。分作数起。但使每起足数。不必更问谁家。至日就渐稀。则勒之为限。以次而密。立法骤则物力人工。一时腾踊。而从事愈难。缓则渐不致诘。而其后仍为具文。此不可不因时弛张也。何谓分其地。四郊官地。如东南之豹头山。吉祥山。西北之社稷坛。厉坛。前后左右。处处宽敞。今即以其地属之四门。城中分而为四。关厢附之。郭外村镇市集。各归其界。散则易清。近则便事。愚见其价廉而工省也。何谓择其人。周礼春官设墓大夫之职。掌其政令。听其狱讼。所以重教化也。省中丞倅。岂无事务稍简。足资差遣。但此非如监督工程。可资余润。以求进。才智者或不乐为。要择其勤力而有仁心者。任之而已。有居中以总其事。更令分委佐杂。各任一方。俾各分晰界限。登诸册籍。以杜推诿。则虚实昭然。功效不掩矣。何谓别其等。本官各于所辖之地。亲同保甲察。先其年深无主者。次其子孙寒微不能自举者。皆官为出资。其次家虽贫困。尚有亲邻佽助者。量与补助。其间或有依违。务为开诚劝谕。使知称家有无死欲速朽之义。彼见一时并举者。皆不过云尔。则亦将俯首帖服。勉于自为。况有经管以督其后乎。何谓定其期会。凡葬必卜日辰合利。闽俗亦然。但闽人独以清明及大寒日。名为公众日子。不拘何向。皆可启土掩埋。今拟自季秋初讫于来岁季春。则此二节皆在其内。省费必多。冬末春初。冻馁者藉此以食其力。于游惰更有所补。此外苟值风日清美。即为月吉良辰。要毋令星卜之家。得以居奇而已。至于官给其资。窃亦尝筹其法。每口工费。约需四百余文。次等贫户需补助者半之。业经抛弃在山者又半之。以多乘少。约百金可埋二百余口。商之大府。或有无碍公项。可以酌摊。累百而上。接续措备。不必期整付。则亦易为力。但虑奸猾虚糜。是又在任事者以实心行实政耳。所埋名口。既有册籍可稽。又于其处立标。书乡里年月。足为所亲认识。则后来他归及别籍寄寓者。或迁或否。亦可听诸其人。异乎投诸水火。一往无归者矣。四郊权厝倾圯者。寺庙寄顿者。即于其左右埋之。官为之籍。永杜讼端。无累地邻。亦何乐而不以请也。凡若此者。规模既定。次第施行。及夫条教远颁。则省檄外郡如省。郡檄外邑如郡。僻乡远聚。驿巡簿尉。皆可分掌。其有兵役玩违。移牒本官。申其戒令。当无弗率者。夫南北异宜。古今异俗。闽中停柩。北方所无。至于诵经作乐。僧道倡优之属。类皆不用。犹有古人哀戚遗意。惟是上下游各处。不无渐染时趋。踵事增华。费广则力单。力单则时逾。拔本塞源。惟在守土之吏。通其蔽而挽其流而已。抑又有说焉。绅衿者齐民之表。富户者乡里之望。向来会试赴选。捐职候补。状结。必称并无停丧过犯。日久渐成虚文。近世士大夫有实未尝葬。而以迁葬为辞者矣。有历任远宦。终身不得送葬者矣。彼此恬不为怪。此又在出结时询查其实。勿徇情面也。且夫富豪之家。豢养堪舆。难酬奢愿。每每迟之又久。迨时事已非。又屈于力之无可如何。比比而然。又何论于齐民乎。此又闽俗之所由敝。合十郡而如出一辙者也。使采微言。推广仁术。使岭海陋风。濯磨礼教。以感发其天良。德莫厚焉。功莫隆焉。
停丧之弊详见丧礼下此立法以革愚民习俗者故入之正俗
祷祠
陆耀
天施地生。高厚无极。人生其间。莫知所报。惟有精意以享。庶几神灵之降鉴。然王者所以尊天而重祭。其微意可知。尊则贱者不敢干。重则贫者不能举。明命鬼神以为黔首。则乃以绝地天之通。而异民神之业也。昔者少昊之衰。九黎乱德。家为巫史。贤鬼废人。颛顼于是乎命南正重司天以属神。北正黎司地以属民。使复旧常。不相侵黩。迨至有殷。易忠以质。敬而亡等。失仍尚鬼。周人继之。乃辨上下。定民志。惟天子得祭天下名山大川。怀柔百神。咸秩无文。而诸侯祭其疆内名山大川。大夫祭门户井中溜五祀。士庶人祖考而已。大宗伯之职曰。以禋祀祀昊天上帝。以实柴祀日月星辰。以●燎祀司中司命。飌师雨师。以血祭祭社稷五祀。以狸沈祭山林川泽。以辜祭四方百物。当此之时。民之受田力作者。供其牛牲茅蒩粟米刍膏。以待天子之对越。王朝之礼不下庶人。故孔子曰。郁郁乎文哉。言其各有条理也。王者父天母地。父母之于子。至亲爱也。故常随王者所居而飨之。乃小宗伯建国之神位。右社稷。左宗庙。而燔柴必于泰坛。瘗埋必于泰折。圜丘方泽。皆在国外之郊。而不于所居之宫。明天神至贵。不可以人所狎居之地而渎享之也。今或士大夫岁时祭祀。于祖宗五祀之外。妄及天神。闾阎仿效。习为故常。甚至庖湢籓溷之旁。污秽熏蒸。亦布席而祷祠焉。非敬鬼神而远之之道也。又丛祠妖庙。所在多有。赛会迎神。繁费无度。巫觋卜祝之流。妄称神鬼。遇有疾病。祷祠相沓。其妇女或远至邻郡。修斋拜佛。祈求福佑。昔颛顼之教。男女不相避于路者。则拂之四达之衢。今公然出入庙宇。无所禁忌。此复成何风俗哉。应劭言会稽俗多淫祀。好卜筮。民一以牛祭。巫祝赋敛受谢。民畏其口。惧被祟。不敢拒逆。是以财尽于鬼神。产匮于祭祀。或贫家不能以时祀。至竟言不敢食牛。害或发病且死。先为牛鸣。其畏惧如此。太守司空第五伦到官。先禁绝之。掾史皆谏。伦曰。夫建功立事在敢断。为政当信经义。言淫祀无福。非其鬼而祭之谄也。律不得屠杀少齿。令鬼神有知。不妄饮食民间。使其无知。何能祸人。遂移书属县。晓谕百姓。民不得有出门之祀。督课部吏。张设罪罚犯。尉以下坐祝依托鬼神。恐怖愚民。皆按论之。有屠生辄行罚。民初恐怖。颇摇动不安。或援祝妄言。伦之愈急。后遂断。无复有祸福矣。愚谓方今有司。宜如伦禁民出门之祀。而后谕以神示尊贵。虽天子不敢祭于宫中。则财业之耗于淫祀者少矣。古者巫医卜祝。皆设之官。故有卜师掌开龟之四兆。簭人掌三易以辨九簭之名。民之精爽不贰齐肃聪明者。使制神之处位。为之牲器。使先圣之后。能知山川敬于礼仪神明之事者以为祝。能知四时牺牲坛场上下氏姓所出者使为宗。今或衣食无赖之徒。相与比周。营利于井邑之中。为人布卦祷祈。假撰神名。多至百数。病家刲羊击豕而从之事。则若辈割肉归遗。举家醉饱矣。此实民间大蠹。谓宜一切禁绝。犯者决罚无赦。然而有司之法令行于百姓。而不行于士大夫。故佐天子之有司。使百姓回心而向道者。则乡大夫乡先生之责也。呜呼。可不慎哉。
渎祀日知录
顾炎武
甚矣人之好言色也。太白星也而有妻。甘氏星经曰。太白上公妻曰女媊。女媊居南斗。食厉。天下祭之曰明星。河伯水神也而有妻。龙鱼河图曰。河伯姓吕名公子。夫人姓冯名夷。常仪。古占月之官也。而淮南子以为羿妻窃药而奔月。名曰嫦娥。霜露之所为。雪水之所凝也。而淮南子云。青女乃出。以降霜雪。巫山神女。宋玉之寓言也。而水经注以为天帝之季女。名曰瑶姬。雒水宓妃。陈思王之寄兴也。而如以为伏羲氏之女。嵞山启母。天问之杂说也。后人附以少姨。以为启母之妹。今少室山有阿姨神而武后至封之为玉京太后金阙夫人。青溪小姑。为蒋子文之第三妹。则见于杨炯之碑。并州女。为介子推之妹。则见于李諲之诗。小孤山之讹为小姑也。杜拾遗之讹为十姨也。是皆湘君夫人之类。而九歌之篇。远游之赋。且为后世迷惑男女。渎乱神人之祖也。或曰易以坤为妇道。而汉书有媪神之文。于是山川之主。必为妇人以象之。非所以隆国典而昭民敬也已。
楚辞。湘君。湘夫人。亦谓湘水之神。有后有夫人也。初不言舜之二妃。记曰。舜葬于苍梧之野。二妃未之从也。山海经。洞庭之山。帝之二女居之。郭璞注曰。天帝之二女。而处江为神。即列仙传江妃二女也。九歌所谓湘夫人称帝子者是也。而河图玉版曰。湘夫人者。帝尧女也。秦始皇浮江至湘山。逢大风。而问博士。湘君何神。博士曰。闻之尧二女舜妃也。死而葬此。列女传曰。二女死于江湘之间。俗谓之湘君。郑司农亦以舜妃为相君。说者皆以舜陟方而死。二妃从之。俱溺死于湘江。遂号为湘夫人。按九歌湘君湘夫人自是二神。江湘之有夫人。犹河雒之有宓妃也。此之为灵与天地并。安得谓之尧女。且既谓之尧女。安得复总云湘君哉。何以考之。礼记云。舜葬苍梧。二妃不从。明二妃生不从征。死不从葬。且传曰。生为上公。死为贵神。礼。五岳比三公。四渎比诸侯。今湘川不及四渎。无秩于命祀。而二女帝者之后。配灵神祇。无缘复下降小水而为夫人也。原其致谬之繇。繇乎俱以帝女为名。名实相乱。莫矫其失。习非胜是。终古不悟。可悲矣。此辨甚正。又按远游之文。上曰二女御。九招歌。下曰湘灵鼓瑟。是则二女与湘灵。固判然为二。即屈子之作。可证其非舜妃矣。后之文人。附会其说。以资谐讽。其滥神而慢圣也。不亦甚乎。禹崩会稽。故山有禹庙。而水经注。言庙有圣姑。礼乐纬云。禹治水毕。天赐神女圣姑。夫舜之湘妃犹禹之圣姑也。杜氏通典。汾阴后土祠。为妇人像。武太后移河西梁山神像。就祠中配焉。开元十一年。有司迁梁山神像于祠外之别室。夫以山川之神而人为之配合。其渎乱不经尤甚矣。张南轩集言舜庙中有武后像即日投之江中泰山顶。碧霞元君。宋真宗所封。世人多以为泰山之女。后之文人。知其说之不经。而撰为黄帝遣玉女之事以附会之。不知当日所以褒封。固真以为泰山之女也。今考封号。虽自宋时。而泰山女之说。则晋时已有之。张华博物志。文王以太公为灌坛令。期年风不鸣条。文王梦见有一妇人当道而哭。问其故。曰我东海泰山神女。嫁为西海妇。欲东归。灌坛令当吾道。太公有德。吾不敢以暴风疾雨过也。文王梦觉。明日召太公。三日三夕。果有疾风骤雨。自西来也。文王乃拜太公为大司马。此一事也。干宝搜神记。后汉胡母班。尝至泰山侧。为泰山府君所召。令致书于女河伯。云至河中流。扣舟呼青衣。当自有取书者。果得达。复为河伯致书府君。此二事也。列异传。记蔡支事。又以天帝为泰山神之外孙。自汉以来。不明乎天神地祇人鬼之别。一以人道事之。于是封岳神为王。则立寝殿为王夫人。有夫人则有女。而女有。又有外孙矣。唐宋之时。但言灵应。即加封号。不如今之君子。必求其人以实之也。
又考泰山不惟有女。亦又有儿。魏书段承根传。父晖师事欧阳汤。有一童子与晖同志。后二年辞归。从晖请马。晖戏作木马与之。童子甚悦。谢晖曰。吾泰山府君子。奉敕游学。今将归。损子厚赠。无以报德。子后至常伯封侯。言讫。乘马腾空而去。集异记。言贞元初。李纳病笃。遣押衙王佑祷岱岳。遥见山上有四五人。衣碧汗衫半臂。路人止佑下车。言此三郎子七郎子也。文献通考。后唐长兴三年。诏以泰山三郎为威雄将军。宋大中祥符元年十月。封禅毕。亲幸加封炳灵公。夫封其子为将军为公。则封其女为君。正一时之事尔。又考管子对桓公曰。东海之子类于龟。不知何语。而房玄龄注。则以为海神之子。又元刘遵鲁海岛记曰。庙中神妃。相传为东海广德王第七女。夫海有女。则山亦有女。曷足怪乎。
巫咸河伯日知录
顾炎武
古之圣人。或上而为君。或下而为相。其知周乎万物而道济天下。固非后人之所能测也。而传者猥以一节概之。黄帝古圣人也。而后人以为医师。伯益古贤臣也。而世有百虫将军之号。以彼事迹章章在经籍者。且犹如此。若乃尧之臣名羿。而有穷之君亦名羿。尧之典乐名夔。而木石之怪亦为夔。汤居亳。而亳戎之国亦名汤。夫苟以其名而疑之。则道德之用微而谬悠之说作。若巫咸者可异焉。书君奭篇。在大戊。时则有若伊陟臣扈。格于上帝。巫咸乂王家。在祖乙。时则有若巫咸。孔安国传贤咸子巫氏史记殷本纪帝祖乙立殷复兴巫咸任职咸当为贤字之误书序。伊陟相太戊。亳有祥桑谷共生于朝。伊陟赞于巫咸。作咸乂四篇。孔安国传曰。巫咸。臣名。马融曰。巫男巫也。名咸。殷之巫也。孔颖达正义曰。君奭传曰。巫氏也。当以巫为氏。名咸。郑玄云。巫咸谓之巫官。按君奭咸子巫贤。父子并为大臣。必不世作巫官。故孔言巫氏是也。则巫咸之为商贤相明矣。史记正义。谓巫咸及子贤冢。皆在苏州常熟县西海隅山上。二子本吴人云。越绝书云。虞山者。巫咸所出也。是未可知。而后之言天官者宗焉。言卜筮者宗焉。言巫鬼者宗焉。言天官。则史记天官书所云。昔之传天数者。高辛之前重黎。于唐虞羲和。有夏昆吾。殷商巫咸者也。言卜筮。则吕氏春秋所谓巫彭作医。巫咸作筮者也。言巫鬼。则庄子所云巫咸祒曰来。楚辞离骚所云。巫咸将夕降兮。怀椒糈而要之。史记封禅书所云。巫咸之兴自此始。许氏说文所云。巫咸初作巫。又其死而为神。则秦诅楚文所云。不显大神巫咸者也。而又或以巫咸为黄帝时人。归藏言黄神将战。筮于巫咸是也。以为帝尧时人。郭璞巫咸山赋序。言巫咸以鸿术为帝尧医是也。以为春秋时人。庄子言郑有神巫曰季咸。列子言神巫季咸。自齐来处于郑是也。至山海经海外西经。言巫咸国在女丑北。左手操青蛇。右手操赤蛇。在登葆山。巫所从上下也。大荒西经。言大荒之中有山。名曰丰沮玉门。日月所入。有灵山巫咸巫即巫巫彭巫姑巫真巫礼巫抵巫谢巫罗十巫。从此升降。百药爰在。淮南子地形训。言轩辕邱在西方。巫咸在其北方。则益荒诞不可稽。而知古贤之既为后人所假托者多矣。
竹书帝芬十六年。雒伯用与河伯冯夷。帝泄十六年。殷侯微上甲微也以河伯之师伐有易。杀其君绵臣。是河伯者。国居河上。而命之为伯。如文王之为西伯。而冯夷者其名尔。楚辞九歌。以河伯次东君之后。则以河伯为神。天问。胡羿射夫河伯。而妻彼雒嫔。王逸章句。以射为实。以妻为梦。其解远游。令海若舞冯夷。则曰冯夷水仙人也。是河伯冯夷。皆水神也。穆天子传。至于阳纡之山。河伯无夷之所都居。注无夷冯夷也山海经云冰夷山海经中一作从极之渊深三百仞。惟冰夷恒都焉。冰夷人面乘两龙。郭璞注。冰夷。冯夷也。即河伯也。郭璞江赋冰夷倚浪以傲睨庄子曰。冯夷得之以游大川。司马喜注。引清冷传曰。冯夷。华阴潼乡堤首里人也。服八石。得道为水仙。是为河伯。是以死而为神。其说怪矣。龙鱼河图曰。河伯姓吕。名公子。夫人姓冯名夷。以冯夷为河伯之妻。更怪。楚辞九歌有河伯。而冯夷属海若之下。亦若以为两人。大抵所传各异。而谓河神有夫人者。亦秦人以君主妻河邺巫为河伯娶妇之类耳。淮南子冯夷大丙之御注二人古之得道能御阴阳者魏书。高句丽先祖朱蒙。朱蒙母河伯女。为夫余王妻。朱蒙自称为河伯外孙。则河伯又有女有外孙矣。
毁五岳寝庙议
武亿
庙有寝。古也。然由所施于人鬼宜也。周官隶仆掌五寝。注云。五寝。五庙之寝。诗所谓寝庙绎绎。其制以前曰庙。后曰寝。故月令孔氏疏。庙是接神之处。其处尊。故在前。寝衣冠所藏之处。对庙为卑。故在后。是自天子诸侯卿大夫士礼于其先。所以妥神佑福。则庙必有寝。虽至庶人之贱。格于位。不复得为庙。亦将推情以祀诸寝。其或生沛大泽于世。而殁宜血食其报。如古天子诸侯卿大夫士之属。为后人所专祀。则庙又必有寝。何也。皆以人之道通之也。今五岳之祭。列于地祇。大宗伯实掌之。故云社稷五祀。五岳山林川泽四方百物诸祭是也。古者山川所主。其位坛而不屋。小宗伯兆五帝于四郊。四望四类亦如之。注云。兆为坛之营域。贾氏疏。案封人云。社稷之壝。谓壝土为之。即此坛之营域一也。不言坛者。举外营域。有坛可知。于是推之。五岳之位。其为望祭。与夫王时巡省所礼。同一筑土告虔。无别制为庙寝者。庙寝之有制非古也。后之渎礼者为之也。寝者。庙寝之所自起。纪载既多不录。惟汉西岳华山庙碑云。孝武皇帝修封禅之礼。思登假之道。巡省五岳。禋祀丰备。故立宫其下。宫曰集灵宫。殿曰存僊殿。门曰望僊门。其下铭辞又云。在汉中叶。建设宇堂。山岳之守。是秩是望。自是世代遵修。悉沿而不废。乃益相与浸淫波靡。至于山林川泽四方百物诸祭。罔不从俗因陋。莫能改易。然其中尤为媟慢不经者。庙之有寝。寝之藏衣冠。其于地祇非宜也。犹可权设之也。若至近日。以愚所睹西岳南岳及中岳之祀。庙寝杂陈。环列女侍。箦枕衾椸架盥盘浴。皆人世所需。至为凡猥贱亵之器。具列于室。旁为岳神卧像。俨然尸居寝榻中。设妇人像。与岳神并坐。号曰岳帝之配。奔走村妪。横躯膜拜。如是岁凡数有。为道流之奸贪无赖者。踵相诳惑。愚瞽指为利薮。案之宋史礼志。开宝六年。遣使奉衣冠剑履。送西镇吴岳庙。又其后陈氏以泰山立庙。俨然人形貌。垂旒端冕衣裳而坐。又立后殿于其后。不知又是何山可以当其配。而为夫妇。此在前人固已疑其诞。而因循莫之举正。及明御史陈祚。奏南岳衡山神庙。岁久坏。塑像剥落。请重修立。依祭祀山川制度。内筑坛壝。外立厨库。缭以周垣。附以斋室。而去其庙宇塑像。则礼制合经。神祇不渎。故愚窃谓弊当去其太甚。今庙虽猝不可废。宜先毁其寝。而诸所谓像设溷渎之具。一切废罢。庶于近古之制。以示观听。不误不惑。长为法守。谨议。
像设日知录
顾炎武
古之于丧也有重。于祔也有主以依神。于祭也有尸以象神。而无所谓像也。左传言尝于太公之庙。麻婴为尸。孟子亦曰。弟为尸。而春秋以后。不闻有尸之事。宋玉招魂。始有像设君室之文。尸礼废而像事兴。在战国之时矣。汉文翁成都石室设孔子坐像其坐敛跖向后屈膝当前七十二弟子侍于两旁
朱子白鹿洞书院。只作礼殿。依开元礼。临祭设席。不立像。正统三年。巡按湖广监察御史陈祚。奏南岳衡山神庙。岁久坏。塑像剥落。请重修立。依祭祀山川制度。内筑坛壝。外立厨库。缭以周垣。附以斋室。而去其庙宇塑像。则礼制合经。神祇不渎。事下礼部。尚书胡。以为国初更定神号。不除像设。必有明见。难以准行。今按凤阳县志。言洪武三年。诏天下城隍止立神主。称某府某州某县城隍之神。前时爵号。一皆革去。未几。又令城隍神有泥塑像在正中者。以水浸之。泥在正中壁上。却画云山。图像在两廊者。泥在两廊壁上。千载之陋习。为之一变。后人多未之知。嘉靖九年。诏革先师孔子封爵塑像。有司依违。多于殿内添砌一墙。置像于中。以塞明诏。甚矣愚俗之难晓也。
宋文恪讷国子监碑。言夫子而下。像不土绘。祀以神主。数百年陋习乃革。是则太祖已先定此制。独未通行天下尔。
毁淫祠疏
汤斌
窃以吴中之俗。尚气节而重文章。阛阓诗书。以着述相高。固天下所未有也。但其风俗淫靡。黠者藉以为利。而愚者堕其术中。争相仿效。无所底止。如妇女好为冶游之习。靓艳服。连袂僧院。或聚寺观。裸身然臂。亏体诲淫。至于敛钱聚会。迎神赛社。一旛之直。可数百金。刻造赌具。编作淫词。流传天下。坏人心术。婚丧不遵家礼。戏乐参灵。彩服送丧。仁孝之意衰。任之风微矣。而无赖少年。教习拳勇。身刺文绣。轻生好。名为打降。如此之类。不可枚举。臣皆严加禁饬。委曲告诫。今寺院无妇女之迹。河下无管弦之声。迎神罢会。艳曲绝编。打降之辈。亦稍稍敛。若地方有司。守臣之法。三年之后。可以返朴还。且浮费简则赋敛足。礼乐明则争讼息。固吴中之急务也。然此皆地方官力所能行。不敢上烦 谕旨。惟有淫祠一事。挟祸福之说。年代久远。入人膏肓。非奉 天语申饬。不能永绝根株。苏松淫祠。有五通五显五方贤圣诸名号。皆荒诞不经。而民间家祀户祝。饮食必祭。妖巫邪觋。创为怪诞之说。愚夫愚妇。为其所惑。牢不可破。苏州府城西十里。有楞伽山。俗名上方山。为五通所踞。几数百年。远近之人。奔走如骛。牲牢酒醴之飨。歌舞笙簧之声。昼夜喧阗。男女杂沓。经年无时间歇。岁费金钱。何止数十百万。商贾市肆之人。谓称货于神。可以致富。借直还债。祈报必丰。里谚谓其山曰肉山。其下石湖曰酒海。耗民财荡民志。此为最甚。更可恨者。凡少年妇女。有殊色者。偶有寒热之症。必曰五通将娶为妇。而其妇女亦恍惚梦与神遇。往往羸瘵而死。家人不以为哀。反艳称之。每岁常至数十家。视河伯娶妇之说更甚矣。夫荡民志耗民财又败坏风俗如此。 皇上治教。如日中天。岂容此淫昏之鬼。肆行于光天化日之下。臣多方禁之。因臣以勘灾至淮。益肆猖獗。臣遂收取妖像。木偶者付之烈炬。土偶者投之深渊。檄行有司。凡如此类。尽数查毁。撤其材木。备修学宫葺城垣之用。民始而骇。继而疑。以为从前曾有官长厌其妖妄。锐意除之。神即降之祸殃。皆为臣危之。数月之后。见无他异。始大悟往日之非。然吴中师巫。最黠而悍。诚恐臣去之后。又造怪诞之说。箕敛民财。更议兴复。必复举国若狂。不可禁遏。请 赐特旨严禁。勒石山颠。令地方官加意巡察。有敢兴复淫祠者。作何治罪。其巫觋人等。尽行责令改业。勿使邪说诳惑民听。 天威所震。重昧当醒。人心既正。风俗可。更通行直省。凡有类此者。皆行禁革。有裨世道。岂渺小哉。
与熊中丞论志书书
钱维城
启者。学政按试各郡。例送府县志书。得暇翻阅。虽不能。而其大端约略都尽。窃见其中是非。有与正史及先贤文集所传。大相背谬。殊骇听闻者。某去任。不及更正。执事操得为之权。有彰瘅之责。敢一一陈之。如遂安毛一鹭。本四明之党。天启间以附珰抚应天。与太监李实。同致周忠介于死。激成民变。戮及无辜。遂擢兵部侍郎。后罹逆案。而邑志有传。侈陈其政绩。又如嘉兴虞廷升。与魏忠节同乡同年同官。忠节受祸。颇为悯惜。似有可取。然排击正人。荐引邪党。卒罹逆案。而郡志有传。不书其附党。反称其忤珰。公然颠倒。又萧山志杂记一条。言嘉靖间学使者陈大绶。贪酷无两。又不喜青衿。凡士与民讼。无不责辱士而右民者。一月之内。不黜数名秀才。则食不下咽。是年太史言天狗食文昌。人多殃。故浙场大水。而士受学使之辱。来继韶传。称大绶浮梁人。按赤石先生。为万历乙未进士。丁未由部曹出督浙江学政。难进易退。中年赋归养亲。屏居深山十余年。屡登启事。乃起尚宝卿历太仆少卿。在万历中末年。而志称嘉靖间已谬。先生东林儒者。清节最着。起家循吏。慈惠亦最着。为督学。当时推为第一。无锡高忠宪公。谓安得两畿十三省。皆得赤石其人。而又久于其事。士其有兴乎。世其有瘳乎。合是而言治平。其道无由。会稽倪文正公。崇祯初。上疏表彰贤哲。以先生列诸邹忠介王庄毅顾端文冯恭定杨忠烈周忠介魏忠节周忠毅诸公之间。称为真理学。真气节。真清操。其人品之见推于天下可知。而越人推奖尤至。乃指为贪酷无两。且谓天变因之。谬极。此必萧山人如来继韶等。与先生有隙。故造诬丑诋。而修志者。学识疏陋。不能驳正故也。以上三条。望即檄饬削去。仍明立文案。俾后来修志。不许因仍谬误。且使已经流布者。咸知其妄。庶清议常存。贤否不至倒置。其为世道人心。有益非浅。惟执事裁之。
与邵二云论史事书
法式善
比在馆中。勘校诸功臣传。并付到诸册籍。其中舛讹遗阙。尚复不少。良田外省之咨报非一时。中秘之前后纂修非一手。加以岁月之久。疑误相仍。莫能指正。伏惟阁下以网罗一代之才。识卓而文茂。职掌所存。自宜及时厘定。以为惇史。谨就管窥所及。条列其事。愿先生亮察而审正之。传中有从逆之臣。误行载入者。如贵州巡抚曹申吉。叛降吴三桂。详见 实录。及平定三藩方略。今功臣传有曹申吉传。言其殉难。而甘文焜传。仍言申吉从逆。则两传自相抵牾矣。有殉难大员。未经载入者。如辰常道刘升祚。辰州知府王任杞。左江道周永绪。平乐知府尹明廷。殉难年月。及 赠官祭葬。俱详载 实录红本。及一统志。而传则未载。其余殉难之文武员弁。见 实录红本。而不立传者甚多。有殉节于前明。而误入 国朝忠臣者。如云南殉难之杨宪张景仲等。俱死于土司沙定洲之难。其时明唐王桂王相继称号。云南未入版图。杨宪等为明殉节。而传中误以为顺治二年三年事。应一体归入胜朝殉节诸臣录。有年月舛误者。如广西巡按御史王荃可。殉节在顺治九年。详载 实录及一统志。而传中误作康熙年间殉难。有姓名舛误者。如江南抚标游击成国梴。详见 实录红本。而传中误作廷梴。其余官爵赠荫。舛误遗漏者不可胜指。若此者。或删或增或改正。俱宜归于画一。兹第就所已考得者言之。俟更有所得。即录呈采择。余不宣。
上明鉴纲目馆总裁书
杨椿
椿蒙 恩召。复备员史馆。自惟年齿日增。学植荒落。大惧不胜分纂之任。阁下乃以协修见委。辞之不克。悚怵愈深。窃有所怀。不敢不为阁下告者。阁下云明史已成。是非已定。馆中虽有实录。及名人撰述。无庸再为考核。但当据本纪为纲。志传为目。掇拾成之足矣。椿且惊且疑。康熙十八年监修明史昆山徐公。总裁明史昆山叶公丹徒张公。以纂修官朱君竹垞等议。用司马温公修资治通鉴法。就馆中书。先立草卷。于时潘君稼堂。承修食货。自洪武朝至万历朝。共抄六十余本。密行细字。每本多则四十余纸。少则二十余纸。同事诸君。大率类此。先人在馆十有余年。椿获见分宜江陵宜兴事。各五百余页。魏忠贤事。千有余页。每一志传成。总裁必命注某事出某朝实录第几年。某事见某人传记第几卷。虽繁不以为嫌。尚书华亭王公因之。明史遂成。第所择尚或未精。毁誉尚或未当。雍正元年秋。 特命重修。旧时草卷不可复得。馆中所有。惟累朝实录。及名人传记。而传记亦十不存一二。名为重修。阁下所委者。仅于纪传后缀以赞辞。及以意更其目次。或点窜字句。未能将现存之书。与王公史。细加讨论。且或改王者有之。今奉 旨修明鉴纲目。鉴之体与史不类。纵不能如往时重立草卷。亦宜将现存之书。参订明史。何事为真。何事为伪。阙者补之。者正之。若竟如阁下所云。是一删节补缀之明史。何以为鉴。何以为纲目乎。椿窃料阁下意。得毋虑补阙正之后。鉴与史或将有异同乎。宋嘉佑五年。唐书成于欧阳宋二公。后七年治平四年。司马公修资治通鉴。欧阳公尚在也。今试取二书观之。有迥异者。有大同小异者。亦有大异小同者。未闻二公以此相嫌。亦未闻后人以此优劣二公也。且阁下虑鉴之不合于史。而亦知史之自相异同者乎。请略举一二言之。明太祖实录。御史中丞涂节吉左丞相胡惟庸御史大夫陈宁谋反。帝赐惟庸宁自尽。而不直书谋反。亦不书伏诛。以惟庸宁谋反未真也。明史本纪。则云左丞相胡惟庸谋反。及其党御史大夫陈宁伏诛。及为惟庸宁传。仅列之于奸臣。夫奸臣与叛逆不同。传之所书如此。本记所书又如彼。则书惟庸宁事者。从纪乎。从传乎。景帝实录。景泰四年六月。泰宁等三卫乞居大宁废城。不许。令去塞二百里外牧放。明史地理志因之。成祖本纪。则云永乐元年三月。以大宁地畀兀良哈三卫。传成祖既定天下。徙宁王南昌。北平行都司于保定。尽割大宁地畀三卫。则书大宁事者。从志乎。从纪传乎。宣宗实录。宣德二年十月。交址黎利伪为陈暠表请对。十一月遣侍郎李琦抚谕交址。命头目耆老。具陈氏见有子孙之实以闻。然后遣使册封。三年琦还。利奏暠已病卒。帝复敕利访陈氏子孙。利复三遣使。坚言陈氏子孙已绝。六年六月。始命利权署安南国事。并未立陈暠为安南国王也。明史安南传因之。宣宗本纪。则云宣德二年十一月。遣李琦立陈暠为安南国王。则书安南事者。从纪乎。从传乎。其它纪表志传。互相矛盾。事之舛。字之差脱。不可枚举。承阁下命。将何折中为可。伏惟明示。
再上明鉴纲目馆总裁书
杨椿
昨者上书记室。未蒙钧示。[阁](合)下语人云。明史数修。既详且慎。今为明鉴。何得尚有纷更。闻之曷胜悚惧。敢以明史异同之故。陈之左右可乎。明史之初修也。在顺治二年。时大学士冯铨为总裁。仿通鉴体。仅成数帙。而天启四年实录。遂谓窃去。后下 诏求之。终不可得。康熙四年。史馆复开。以 国书译明实录。未数十卷。会修 世祖章皇帝实录。遂罢。十八年从给事中张鹏请。 命内阁学士昆山徐公为监修。翰林院掌院学士昆山叶文敏公右庶子丹徒张文贞公为总裁。广征博学鸿儒。睢州汤文正公等五十人入翰林。与右庶子庐君琦等十六人为纂修。于是汤文正公为太宗本纪。徐公嘉炎为惠帝本纪。朱君彝尊为成祖本纪。徐公干学为地理志。潘君耒为食货志。尤君侗为艺文志。汪君琬为后妃诸王开国功臣传。毛君奇龄为流贼土司外国传。其余各有所分。监修徐公发凡起例。历十二年而史稿麤就。凡四百一十六卷。先是以明实录疏漏脱略。不得已采之稗史。而稗史惟王元美史料为胜。然时止于正嘉。事末尽稽乎实录。而郑窒甫吾学编。舛已不可尽信。其它杂纪小说郡书家状。谬尤多。万历后。典章制度。裒辑无闻。朝堂水火。疆埸兵戎。识之者又人各为记。以故其书缺而不全。涣而不一。稿虽就而未敢以进也。二十九年夏。监修徐公归。以旧大学士仍领史局。未几薨。三十三年。召左都御史华亭王公于家。与尚书泽州陈文贞公为总裁。而张文贞公与原任大学士孝感态文端公为监修。张公以尝为总裁任修志书。陈公任修本纪。王公任修列传。王公延鄞县万君斯同吾邑钱君名世于家。以史事委之。万君熟明朝典故。其家有余姚黄忠端公时略。忠端之子梨洲续时略。时略者。嘉隆时事。及诸臣奏疏。续时略者。万泰天崇时事奏疏也。万君以二书为主。先修嘉靖后传。而正之以实录。参之以传记。椿时年二十余。尝屡至其馆中。见万君作一传。集书盈尺者四五或八九不止。与钱君商搉。孰为是。孰为非。孰宜从。孰不宜从。孰可取一二。孰不足取。商既定。钱君以文笔出之。故其辞达。其事明。有远出唐宋二史上者。而熊廷弼袁崇焕李自成张献忠诸传尤善。宏正前徐稿。考校既疏。乖错尤甚。万君无书足信。惟凭实录及裨史之可从者。辨其人之忠佞。定其时之后先。未及毕。而钱君入直南书房。万君卒。王公以户部尚书解任归矣。四十一年冬。熊公来商于诸公。犹以徐稿进呈。 上览之不悦。命交内阁细看。始万君在时。于徐公传稿。合者分之。分者合之。无者增之。有者去之。钱君俱详注其故于目下。王公归。重加编次。其分合有无。视万钱稿颇异。五十三年春进呈。五十四年春复召。时两文贞已去世。纪志表俱未有。王公乃取徐公旧志河渠食货艺文地理删改之。其它俱仍其旧。表则去功臣戚臣宦幸。而改大臣上为宰辅大臣。中下为七卿。惟诸王表与之同。六十一年冬。王公闲居在京。删改徐公本纪。不浃旬而十六朝本纪悉具。雍正元年六月进呈。共三百零十卷。即此史馆所贮。王公奉 敕编撰本是也。其书纪表不如志。志不如传。宏正前之传不如嘉靖以后。此其大较也。最可议者。王公重编时。馆客某刻薄无知。于有明党案。及公卿被劾者。不考其人之始终。不问其事之真伪。深文巧诋。罗织为工。而名臣事迹。则妄加删抹。往往有并其姓名不着者。是非毁誉。尚不足凭。不特纪志表传自为异同已也。雍正元年秋。奉 旨重修。未遑是正。椿前书已言之矣。今欲为明鉴。宜先论明史之是非。校明史之同异。然后可取材于明史。若云明史已成。何得尚有纷更。则以传。事之有无真伪。何由而明。人之忠佞贤愚。何由而定。岂不重有愧哉。椿学识弇陋。于史事何能为役。固知毁瓦画墁。第不稍涉笔。奈素餐何。故再请之阁下。阁下以为然。椿奉 召而来。敢不竭椿之才。少报 国恩于万一。即不以为然。椿亦当自奋。尽其职所当为。与力所能为。不敢冒居馆下。窃修史之名。食奉养。利纸笔。为私书。如昔贤所讥也。
书宋名臣言行录
魏源
乾隆中修四库书。纪文达公以侍读学士总纂。文达故不喜宋儒。其总目多所发挥。然未有如宋名臣言行录之甚者也。曰兹录于安石惠卿皆节取。而刘安世气节凛然。徒以尝劾程子。遂不登一字。以私灭公。是用深懑。是说也。于兹录发之。于元城语录发之。于尽言集发之。又于宋如珪名臣琬炎录发之。于清江三孔集发之。于唐仲友经世图谱发之。昌言排辟。汔再汔四。昭昭国门可悬。南山不易矣。虽然。吾未知文达所见何本也。兹录前集起宋初。后集起元佑。而刘公二十余事在焉。羔羊之节。曾史之行。明夷之贞。凛然起懦夫。炳万。故南宋黄震日钞。品骘兹录诸人。亦厕刘公于王岩叟范祖禹间。次第符。是宋本今本五百年未之有改也。吾未知文达所见何本也。且朱子于刘公也。推其刚。则视陈忠肃为得中。劾伊川非私心。述折柳必非妄语。养气刚大。殁致风雷。皜然秋霜烈日相高焉。而谓其百计抑之。终不能磨灭。然耶然耶。寻其由来。文达殆徒睹董复亨繁露园集之瞽说。适惬其隐衷。而不暇检原书。遂居为奇货。夫董氏不学固无论。即其以苏党及禅学二事。为刘公所以不登之由。刖录中取二苏言行。不下二十余事。而所胪宋初诸公杂禅学者。又十而七。何耶。矧是书成时。朱子悔黄鲁直之孝友笃行而遗之。则即四科不列曾氏。尚未足为记者阙失。矧未见言色而言乎。夫忠定与文公。皆百世师。原非后人所一畚增岳。一蠡损渤。而文达方以记丑言辩尸重名。余恐耳食者流。或眩其信仰前哲之心而靡从之。则是益重文达过也。至文达谓南宋亡于诸儒。不得委之侂冑。东林起于杨时。遂至再屋明社。则固无讥焉。固无讥焉。末二条见四库书目庆元党禁杨龟山集下
再书宋名臣言行录
魏源
太原阎百诗曰。近日文人议论之愎之辟。未有甚杨用修氏者也。用修最不喜朱子。以不喜朱故。遂并濂洛关涑诸儒摈勿道。以不喜朱故。遂并宋一代文章事业议论摈勿道。以不喜朱故。遂并夷宋于晋。谓国运不得肩汉唐。鬯哉。阎氏之论乎。虽然。尚未得所由然也。用修谭诗专诋杜。谭史专诋朱子。其诋杜也。欲右李白也。诋朱也。以议二苏也。其尊苏李也。则以蜀人也。用修曰。古今才咸患不足。稍稍有余者。惟太白子瞻二人。用修殆欲离立而三乎。然谓杜恒推李。李恒藐杜。既不君子古人。又以杜诗见重宋代。并谓宋人杜撰诗史。坏风雅体。可谓勇自用矣。至谓朱子列安石名臣言行录。缁素易位。则尤不可无辩。朱子跋两陈谏议。洒洒三四千言。不啻九鼎铸魑魅。而兹录安石十余事。则皆心若公孙宏。学若商君。愎若阳处父。不臣若王处仲。怙子若石季龙。皆取元佑诸君子攻安石语。正犹纂楚词。附扬雄反骚。以借着洪氏苏氏贬词。明大谊也。即较范氏列女不遗文姬。汝愚奏议兼收惇蔡。尚区以别。故临川李穆堂侍郎深憾录中安石言行之为诬。夫同一言行录也。临川人则曰诬谤安石。蜀人则又曰左袒安石。果仁者见仁。知者见知耶。矧朱子答吕东莱。谓兹录随手缀。不成文字。而用修谓其自拟春秋。又何耶。靖康初。杨时即劾罢安石配享。毁五经新义板。孝宗干道五年。魏掞并劾去其从祀。用修乃谓其父子配享。终宋世无一人公言其非。又何耶。用修诩唐诗人二十有二。南宋相业五。皆蜀士。且谓新法之行。始终争之惟二苏。谓绍熙剑州黄裳封事。远过司马温公。而他非蜀产者。虽韩魏公欧阳文忠公德业。皆据小说言。议其疏防危身。为莫大罪。议其昵妓挟私。诬钱氏等秽史。呜呼。桑梓之重如山。畛域之坚如城。而顾谓他人畛域未化耶。又甚也。则谓朱文公着书谭道。品古今。罔不违公是。远人情。称秦桧。诋岳飞。盗诸葛。匡衡陶渊明韩退之。皆力诋不使为完人。呜呼。天下后世。尚有读书人也。文公父韦斋公。忤秦桧以去国。文公谓天地正气。忽发于施全。又欲请武穆典。曾去国未果。其手帖存岳氏。故珂跋反复感激数千言见宝真斋法书赞而谓党奸谀。抑忠荩。恐起岳桧二人质之。亦未必受此等谀谤也。至通鉴沿旧史书诸葛入寇。纲目正之。有目共窥。有耳共熟。今谓盗之。果孰睹孰传耶。文公予蜀汉君臣正统。书渊明有晋士。特着韩文考异。以昭道绪。而孔明昌黎。宋后始祀阙里。其以表章力乎。诋斥力乎。至匡衡说经醰粹。而相汉以奸贪败。故文公疑其剿说。而升庵不平之。然则匡衡醇儒也。文公箴门人议霍光马援者。曰采葑采菲。无以下体。取人善为己师。胡如此议论也。用修犹谓其无过中求有过。独不思苏子瞻圣荀彧。不圣武王。至以汤武为篡弒。以乱天下公义自孟子始。以昭烈孔明入蜀。与曹操无异。此有过中求无过耶。无过中求有过耶。胡不置一解也。文公于名臣言行。胪苏公忠谠大节甚具。而用修谓专诋其未形之恶。然则用修以庄子诗礼盗冢。验于宋儒谭性理者。是果预诋未形之斑否耶。用修曰。自周孔来。无一人能逃文公议者。予则曰。有宋一代自蜀人外。无一人能逃用修议者。然且欺后世无复读书人。动辄某书。臆某事。鼓噪后生。而诖误之。至伪称朱子语录别本。言大颠书乃昌黎死案。呜呼。陈氏正杨书。其亦不得已耶。
与袁子才先辈论小仓山房文集书
彭绍升
往承下顾。隅侍仓猝。未罄所怀。大集叙事文。腹笥既富。摹绘极工。顾其间传闻互异。多有淆讹。敢据所知。略陈一二。惟垂听而察焉。案八旗通志。姚启圣传。载姚康熙二年中汉军榜第一。授香山知县。八年。坐事革职。十三年。耿精忠反。始募乡兵赴康亲王军。今集中谓姚到官日。释诸前官之被系者。令吴兴祚说康亲王。檄召赴军。以十年闲事。并为一时。误也。又志载施琅以顺治初归旗。康熙二年。累官至水师提督。并非姚所奏署。后 朝议息兵召还。亦并无疑琅之心。至澎湖之战。制三军之命者。惟琅。姚但驻守厦门。调遣资粮而已。今云施漂泊海上。姚率大军救之。恐非事实。以旗志及榕文集台湾纪略参之。得失可见。未稔集中所据者何书也。至吴三桂以康熙十二年反。明年。耿精忠反。十五年。尚之信反。集中屡书三藩反。并为十三年事。又误也。张楷传。载张在安徽。以议宽积欠获咎。案 朱批谕旨。及督抚年表。张在雍正中。无巡抚安徽事。又言调抚江西。以亏仓谷解任听勘。亦误。此是裴度事。张尝为江西布政矣。亦未尝为巡抚也。陈恪勤传。载陈下江宁狱时。赵恭毅巡抚浙江。过江宁。传 谕旨。亦误。赵以康熙四十一年。授浙江巡抚。其冬调偏沅。陈坐法在四十四年。其后再罢职。又在四十九年。赵尚未去偏沅也。沈光禄状。 东巡事在乾隆八年。是 巡盛京。非山东。胡恪靖祭告南镇。非南岳。南镇者。会稽也。此上所陈。皆显然可见者。其它琐悉。或未易枚举。惟望悉心考核。随手更定。俾豪发无憾。而后即安。庶可为传世行远之计。不然与为失实毋宁阙疑。此则私心所深祷者也。抑凡古人碑志之作。未有不俟其子孙之陈乞而漫然为之者。漫然而为之。则吾言既置之于无所用。又无子孙为之征。则其人之本末不具。而徒采道路之传闻。剽搢绅之余论。或援甲以当乙。或取李而代桃。传之异日。真伪杂揉。是非瞀乱。不如举而删之为得计也。愚意大集诸碑志。非有子孙陈乞者削之。其事词可征。本末具者。或为传。或为状。可也。不具者。或别为书事。亦可也。诚如此。在作者既不至失言。而诸公平日行事。亦得藉以取信于后世。其与夫漫然为之者大不侔矣。执事以为然否。幸进而教之。
西安府儒学碑目序
顾炎武
西安府儒学。先师庙之后。为亭者五。环之以廊。而列古今碑版于中。俗谓之碑洞。自嘉靖末地震。而记志有名之碑。多毁裂不存。其见在者。犹足以甲天下。余游览之下。因得考而序之。昔之观文字。模金石者。必其好古而博物者也。今之君子。有世代之不知。六书之不辨。而旁搜古人之迹。迭而束之。以饲蠹鼠者。使郡邑有司。烦于应命。而工墨之费。计无所出。不得不取诸民。其为害已不细矣。或碑在国门之外。去邑数十武。而隶卒一出。村之蔬米。舍之鸡豚。不足以供其饱。而父孝子弟。相率蹙额。以有碑为苦。又或在深山穷谷。而政令之无时。暑雨寒冰。奔驰僵仆。则工人隶卒。亦无不以有碑为苦者。而民又不待言。于是乘时之隙。掊而毁之。以除其祸。余行天下。所闻所见如此者多矣。无若醴泉之最着者。县凡再徙。而唐之昭陵。去今五十里。当时陪葬诸王公主功臣之盛。墓碑之多。见于崇祯十一年之志。其存者。犹二十余通。而余亲至其所。止见卫景武公一碑。已其姓名。土人云。他碑皆不存。存者皆磨去其字矣。夫石何与于民。而民亦何雠于石。所以然者。岂非今之浮慕古文之君子阶之祸哉。若夫碑洞之立。凡远郊之石。舁而致之其中。既便于观者之连。而工人集其下。日得数十钱以给衣食。是则害不胜利。今日之事苟害不胜利。即君子有取焉。予故详列之。以告真能好古者。若郊外及下邑之碑。予既不能寻。而恐录之以贻害。故弗具。且告后之有司。欲全境内之碑者。莫若徙诸邑中。而有识之君子。慎无以好古之虚名。至于病民而残石也。
方音日知录
顾炎武
五方之语。虽各不同。然使友天下之士而操一乡之音。亦君子之所不取也。故仲由之喭。夫子病之。鴃舌之人。孟子所斥。而宋书谓高祖虽累叶江南。楚言未变。雅道风流。无闻焉尔。又谓长沙王道怜素无才能。言音甚楚。举止施为。多诸鄙拙。世说。言刘真长见王丞相。既出。人问见王公云何。答曰。未见他异。惟闻作吴语耳。又言王大将军年少时。旧有田舍名。语音亦楚。又言支道林入东。见王子猷兄弟还。人问见诸王何如。答曰。见一白项鸟。但闻唤哑哑声。北史。谓丹杨王刘昶。呵骂僮仆。音杂夷夏。虽在公坐。诸王每侮弄之。夫以创业之君。中兴之相。不免时人之议。而况于士大夫乎。北齐杨愔称裴谳之曰。河东士族。京官不少。惟此家兄弟。全无乡音。其所贱可知矣。至于着书作文尤忌俚俗。公羊多齐言。淮南多楚语。若易传论语。何尝有一字哉。若乃讲经授学弥重文言。是以孙详蒋显。会习周官。而音乖楚夏。则学徒不至。梁书儒林传陆倕云李业兴学问深博。而旧音不改。则为梁人所笑。北史本傅邺下人士。音辞鄙陋。风操蚩拙。则颜之推不愿以为儿师。家训是则惟君子为能通天下之志。必自其发言始也。
书乡饮酒礼
朱轼
世之惑人者多矣。而酒为甚。古人祭祀燕宾养老外。无饮酒者。论语记孔子惟酒无量。即乡饮酒礼所谓无算爵也。饮无算爵而不及乱。惟圣人为然。然孔子尝曰不为酒困。何有于我。是圣人且不敢自必其然也。夫以圣人所不敢自必者。而欲以责之常人难矣。故欲无乱。不如不饮。而或且曰酒。忘忧也。嗜酒者。有托而逃也。抑知人之所以异于禽兽。独此心耳。心难觉而易昧。悚惕之。震动之。犹惧其未也。无端而昏之以酒。不大惑与。孟子曰。生于忧患。死于安乐。忘忧是忘生矣。小宛之次章曰。彼昏不知。壹醉日富。此遭乱相戒免祸之诗也。未闻终日酩酊。而能脱然于乱世者矣。吾尝谓阴司果有地狱。其必何晏王弼辈居之。自旷达之说起。一时轻薄之徒。争相趋效。而学士大夫。又美之以文章风雅之目。而淑慎尔仪之君子。反诋为鄙吝。至是而酒之中于人心风俗甚矣。狱讼繁兴。犹其后焉者与。先王知斯人饮食之欲。不可以尽蠲。而思所以遏其流。于是制为饮酒之礼。一献之礼。宾主百拜。终日饮酒。而不得醉焉。不乱则无恶于酒已。此乡饮酒之礼。不可不亟讲与。
履说
周拱辰
客有自邗沟来者娓娓侈乌衣子诸舄制不休因问予古舄状予不耐舌贡聊为着履说答之且以志感
冠履者。君子之舆也。冠以象天。履以象地。天地所以养人者也。准之先王之法服。而弗敢以所淫亵者加诸首。所以敬天也。准诸先王之法服。而弗敢以所淫亵者加诸足。所以敬地也。周礼屦人者。其法制也。其曰王及后之服屦也。赤舄黑舄。素屦葛屦。辨命夫命妇之命屦功屦散屦。舄有黄繶赤繶青繶焉。繶也者。以为缘也。句也者。絇也。以为鼻也。素履去饰。散屦去句。所以着闵也。此皆周制也。而不止此也。有焉。有屩焉。有屧焉。有靸焉。舄也者。复也。也者。解也。屦也者。麻也。屩也者。草扉之谓也。屧也者。履中荐也。儿屣曰靸。有齿曰●。皆其类也。或曰中有木者谓之复。舄卑者谓之●。不禅谓之鞮。丝作者谓之履。麻作谓之不借。或谓之●。或谓之●。类之中有别焉。抑类之类也。则称名当乎。曰未也。朝服焉则履。祭服则舄。燕服焉则屦。凡其类焉者。各有取乎尔。必也正名。凛凛乎辨物者也。有色焉。赤者黑者白者黄者元者纁者青者白者。示备也。有时焉。皮以冬。葛以夏。丝以四时。宜之之谓也。有仪焉。君子三爵而退。跪而取履也。僻隐而后履。坐左纳右。坐右纳左。其恭也。有等焉。天子赤黑白佐之。后元赤青佐之。诸侯大夫士百工。而绿之。而青之。而白之。奴婢纯青。舞人借色焉。不蹑跟。不敢侵也。说在乎羲文之画履也。曰君子以辨上下。定民志。又曰履者礼也。礼居鬼而从地。敬土之谓也。不敢以所淫亵加诸足者加诸土也。夫剑之在左。青龙象也。刀之在右。白虎象也。钩之在前。赤乌象也。冠之在首。元武象也。四兽饬而威仪肃矣。夫足也者。四兽之护也。犹之髯无所当于龙。而龙弗得则弗神。尾无所当于虎。而虎弗得则弗威。足容维重。君子慎诸。虽然。始乎慎。尝卒乎乱。亦弗审而已矣。语曰纠纠葛屦。曰弋绨华舄。野而古者也。曰赤芾金舄。曰翠被豹舄。华而古者也。珠缀焉则侈。玉约焉则蛊。金簿焉则放。龙虎组焉则淫。吴民之草扉而金摘也。何居。我未见缊袍之结琦璜而袯襫纂组也。昔者秦之兴也。改车骑。易服色。坑儒烧书。举晚周战国靡者悉汰之。而独于履不能革。岂惟不革。抑又甚焉。有虎头者。所以飞而择肉六王也。有绣鸳者。所以狎燕赵齐楚宫人也。有望仙者。所以望三神山。且以安期羡门茅盈辈也。未几镐池君死矣。鹿失矣。则履为之祟也。晋之有凤头聚云五朵也。一秦也。宋之有重台笏头分梢元凤五色云霞也。一秦也。未几狸衔履而晋乱。束纤趾而宋促。亦履为之祟也。夫履祟而土崩。弗敬土而已矣。则唐宣宗之追尼山制也者。殆是欤。曰今也纯。吾从众。圣人之言也。必孔制也者。斩蛇之剑。西王之桃核。不俱烬乎哉。今履而妖矣。妖生怪。怪生孽。孽生灾。语曰。服之不衷。身之灾也。应是而有灾。则宜于此焉变矣。昔妹喜男冠。何晏女服。抑蹑何履也。今且有为杯者。以足荐口。不倒置乎哉。抑又何所终也。夫寒暑移易者谓之败岁。头足移易者谓之败人。败人弗系人数而已。是故知天者以夏养春。知道者以礼养乐。知法服者以礼养冠。
正俗
钱大昕
古有儒释道三教。自明以来又多一教。曰小说。小说演义之书。未尝自以为教也。而士大夫农工商贾。无不习闻之。以至儿童妇女不识字者。亦皆闻而如见之。是其教较之儒释道而更广也。释道犹劝人以善。小说专导人以恶。奸邪淫盗之事。儒释道书所不忍斥言者。彼必尽相穷形。津津乐道。以杀人为好汉。以渔色为风流。丧心病狂。无所忌惮。子弟之逸居无教者多矣。又有此等书以诱之。曷怪其近于禽兽乎。世人习而不察。辄怪刑狱之日繁。盗贼之日炽。岂知小说之中于人心风俗者。已非一朝一夕之故也。有觉世牖民之责者。亟宜焚而弃之。勿使流播。内自京邑。外达直省。严察坊市。有刷印鬻售者。科以违制之罪。行之数十年。必有弭盗省刑之效。或訾吾言为迂远阔事情。是目睫之见也。
订音律
邱嘉穗
今之演剧即古乐之遗也。今之词曲即古诗之遗也。然古之诗乐。粹然一出于正。而今之剧场词曲。皆流于淫僻而不可训。不独中声之亡。以至于此。抑亦剧场词曲中所谱之事。悉属增悲长欲之具。而人无所视以为法戒故也。自汉以来。儒者类欲复古诗乐。而徒较其音节于钟律字句之末。至使议论纷纷。而未有以决。而古器古声。卒不可复。即幸而复之。而不以其事见之舞蹈。则亦使人无所观感兴起。如爰居之听钟鼓而却走耳。窃谓居今之世。而欲追求古乐之声。以复于先王之旧。势必不能。何如仿古乐诗遗意。召集名儒。取今之所谓剧场词曲者。一一较而订之。其淫艳而伤风教。与其善之不足以为法。恶之不足以为戒者。从禁绝。而其所编撰成曲。颁行天下者。必皆古今忠孝节义。可歌可泣可法可传之事。至其器与声。亦不妨从今之优伶。稍取其明白正大。抑扬有节者可也。安在今之乐不犹古之乐也。如曰演剧不足以当古乐。词曲不足以当古诗。而欲离而二之。以听其自止自行于天下。则古之诗乐既不可以卒复。而剧场词曲之流行于今者。将日入于郑卫之淫靡。而未知其所止。雅与俗两失之矣。草莽私忧。愿与司风教者商之。
陶石梁曰今之院本即古之乐章也每演戏时见有孝子悌弟忠臣义士激烈悲苦流离忠难虽妇人牧往往涕泗横流不能自已旁视左右莫不皆然此其动人最悬切最神速较之老生拥皋比讲经义老衲登上座说法功效百倍至于渡蚁还带等剧更能使人知因果报应秋毫不爽杀盗淫妄不觉自化而好善乐生之念油然生矣此则虽戏而有益者也近时所撰院本多是男女私媟之事深可痛恨而世人喜为搬演聚父子兄弟并帏其妇人而观之见其淫谑亵秽备极丑态恬不知愧曾不思男女之欲如水浸灌即日事防闲犹恐有渎伦犯义之事而况乎宣淫以道之试思此时观者其心皆作何状不独少年不检之人情意飞荡即生平礼义自持者到此亦不觉津津有动稍不自制便入禽兽之门可不深戒哉
禁邪说示
汤斌
为政莫先于正人心。正人心莫先于正学术。 朝廷崇儒重道。文治修明。表章经术。罢黜邪说。斯道如日中天。独江苏坊贾。惟知射利。专结一种无品无学。希图苟得之徒。编纂小说传奇。宣淫诲诈。备极秽亵。污人耳目。绣像镂板。极巧穷工。游佚无行。与少年志趣未定之人。血气摇荡。淫邪之念日生。奸伪之习滋甚。风俗凌替。莫能救正。深可痛恨。合行严禁。仰书坊人等知悉。除十三经二十一史。及性理通鉴纲目等书外。如宋元明以来。大儒注解经学之书。及理学经济文集语录。未经刊板。或板籍毁失者。照依原式。另行翻刻。不得听信狂妄后生。轻易增删。致失古人着述意旨。今当修明正学之时。此等书出。远近购之者众。其行广而且久。尔等计利亦当出此。若曰古书深奥难以通俗。或请老成醇谨之士。选取古今忠孝廉节敦仁尚让实事。善恶感应凛凛可畏者。编为醒世训俗之书。既可化导愚蒙。亦足检点身心。在所不禁。若仍前编刻淫词小说戏曲。坏乱人心。伤败风俗者。许人据实出首。将书板立行焚毁。其编次者。刊刻者。发卖者。一并重责。枷号通衢。仍追原工价勒限。另刻古书。一部完日发落。
禁刊邪书疏康熙二十六年
给事中刘楷
窃思学术人心。教育之首务也。我 皇上天纵生知。躬亲讨论。重经史以劝士。颁十六谕以劝民。海内蒸蒸然。莫不观感而兴起矣。昔孟轲云。杨墨之道不息。孔子之道不着。自 皇上严诛邪教。异端屏息。但淫词小说。犹流布坊间。有从前曾禁而公然复行者。有刻于禁后。而诞妄殊甚者。臣见一二书肆。刊单出赁小说。上列一百五十余种。多不经之语。诲淫之书。贩买于一二小店如此。其余尚不知几何。此书转相传染。士子务华者。明知必无其事。佥谓语尚风流。愚夫鲜识者。妄拟实有其徒。未免情流荡佚。其小者。甘效倾险之辈。其甚者。渐肆狂悖之词。真学术人心之大蠹也。又有一种无知匪类。假僧道为名。谈佛谈仙。敢作欺世惑民之语。或刻语录方书。以秘诀密作津梁。或称祖师降乩。以虚词言人祸福。人见之诧其神奇。争相附和。投认师徒。纷纷传诵。不知实一胆大愚诈者所为。罔识法度。及其败露。干连无辜。虽欲宥之。亦难宽假。非独无知小人为然。又或有身托儒林。心趋诡僻者。不体圣贤正学。专思假借立名。藉标榜之虚声。希功名之快捷方式。诸如此类。岂容杂见于光天化日之下哉。臣请 部通行五城直省。责令学臣并地方官。一切淫词小说。及妄谈语录等类。立毁旧板。永绝根株。即儒门着作。嗣后惟仰宗 圣学。实能阐发圣贤儒先之正理者。方许刊刻。毋许私立名目。各逞己说。疑误后人。违者并作何严禁。庶学术端。人心正。移风易俗。亘古为昭矣。