《説文》“讀若”的訓詁意義
一、《説文》“讀若”的舊説和對其重新探討的必要性
“讀若”是《説文解字》中很重要的一個條例。歷代研究《説文》的人都很注意它。特别是在聲音問題引起訓詁家關注之後，作爲《説文》中標識音讀的重要手段“讀若”，便成爲許學的不可不探究的論題。
系統研究《説文》“讀若”是從清代開始的，意見約分兩派：
第一派以段玉裁爲代表。他在《説文解字注·一上·示部》“拶”字下説：
凡言“讀若”者，皆擬其音也。凡傳注言“讀爲”者，皆易其字也。注經必兼兹二者，故有“讀爲”、有“讀若”，“讀爲”亦言“讀曰”，“讀若”亦言“讀如”。字書但言其本字本音，故有“讀若”，無“讀爲”也。“讀爲”、“讀若”之分，唐人作正義已不能知，“爲”與“若”兩字，注中時有訛亂。
段玉裁的觀點很明顯，認爲《説文》中的“讀若”是一種普通的直音方法，因爲《説文》是字書，它只説明本字本音就够了，不需要像傳注一樣針對具體文句來易字，所以，段玉裁在注《説文》時，遇到“讀若”皆不深究，但明其音同而已。
第二派人比較多，錢大昕、王筠、洪頤煊、張行孚，都不大同意段玉裁的説法。錢大昕説：
《説文》云“讀若”者，皆經典通用用字。[1]
王筠和洪頤煊則以爲《説文》的讀若有明音的，也有明義、明字的。總括這些説法的是張行孚。他在《説文發疑》中寫了兩篇《説文讀若例》，對《説文》的“讀若”作了具體而較爲全面的探討。他説：
《説文》“讀若”實可爲經典假借之例，與經典“讀若”僅擬其音者不同。錢氏大昕所謂許氏所云“讀若”、所云“讀與……同”皆古書假借之例，不特寓其音，即可通其字，音同而義亦隨之，王氏筠所謂《説文》讀若有專明其音者，有兼明假借者是也。蓋古人小學之書，雖爲文字而作，實以證明經典，故於經典之用假借字者，每於本字下申明之。《説文》之“某讀若某”，《玉篇》之“某今作某”，皆此例也。
張行孚分析了《説文》中大量的“讀若”，得出的結論基本上是正確的。他對許慎這樣作“讀若”的原因，解釋爲“實以證明經典”，也是很有説服力的。張行孚在具體分析“讀若”時，列出很多不同的詞彙現象，分析較爲細緻，但在概括“讀若”字與被“讀若”字的關係時，却統統歸之爲假借，概念上顯得太籠統，這實在是張行孚的時代，訓詁太缺乏準確術語的緣故。今天，文字、訓詁已發展到一個新的高度，重新來分析《説文》的“讀若”，不僅對運用《説文》來讀古籍有實用價值，而且對探討字書所輯文字與典籍所用文字之間的關係，也有理論的價值。
（二）用同源字作“讀若”
同源字是爲同一詞根派生出來的詞造的字。它們之間音同或音近，所以符合選擇“讀若”字的基本條件，又因爲它們之間的音義相通，所以常常可以通用。有些訓詁學家把同源通用字也算到“假借”裏，張行孚所説的“明假借”就明顯地包括這一類。王氏父子論“假借”可以説大部分是同源通用字，這是不恰當的。同源字通用，不只是文字的使用問題，還直接關係到詞的意義分化，它不完全是文字使用中的偶然現象。同音借用與同源通用是兩種本質不同的現象，不應混爲一談。《説文》同源字作“讀若”的很多。如：
《七上·毌部》：“毌，穿物持之也，从一横貫，象寶貨之形，讀若冠。”“毌”的本義是把東西穿在一起，與“串”同意。“貫”是它的後出字，貝爲貨幣，“貫”指穿貝。然後“貫穿”之義都寫“貫”。“毌”即“貫”的古字。“冠”，《説文》訓“絭”，説“所以絭髮”，又説“弁冕的總名”。《白虎通》：“冠者，也，所以持其髮也。”《釋名》説得更清楚：“冠，貫也，所以貫韜髮也。”古人頭髮綰起後，戴上冠，用笄横穿髮上，下面束上絭帶。所以“冠”取貫穿之義而得名。“冠”與“毌”同源。
《六上·木部》：“樀，户樀也。从木啇聲。《爾雅》曰：‘檐謂之樀。’讀若滴。”“樀”是屋檐，在屋前後。屋檐有很多名稱，“梠”、“坮”、“櫋”、“檐”、“楣”都是屋檐，各以不同特點命名。“樀”也是屋檐，取其雨雪落下時滴水而命名。所以，《説文》以“滴”作它的“讀若”。
《八上·衣部》：“袢，無色也。从衣半聲。一曰，《詩》曰：‘是紲袢也。’讀若普。”“袢”是夏天貼身穿的汗衣，薄得透明，所以訓“無色”。“普”訓“日無色”，即陽光普照之“普”，故引申有“遍及”、“到處”之義。所以，“袢”因“普”而派生。許慎作此“讀若”以明其源。段玉裁在“普，日無色也”下注説：“此義古籍少用，《衣部》‘袢’下曰：‘無色也，讀若普。’兩‘無色’同讀，是則普之本義實訓‘日無色’。”在這裏，主張“讀若”僅爲明音的段玉裁，也利用“讀若”來證義了。
《四下·披部》：“扑，治也。幺子相亂，披，治之也。讀若亂同，一曰理也。”《乙部》：“亂，治也，从乙。乙，治之也。”這兩個字是同一個詞的分化。許解爲“幺子相亂”，段玉裁説：“幺子當作，亂當作争，謂冂也。冂音扃，介也。彼此分介則争。”這些都是附會之詞。“冂”的字形，象兩手理絲，絲是亂的，理後方治，故有“紊亂”和“治理”兩個相反的意義。“扑”和“亂”爲同源分化。“扑”主要承擔“治理”義，“亂”主要承擔“紊亂”義。但這兩個字始終没有完成分化，反義分工未能實現。經典多用“亂”，不用“扑”，故許慎用“亂”爲“扑”作“讀若”。
（三）用聲借字作“讀若”
漢字形義統一的原則，要求盡量向“分理别異”發展，義衍則形滋，早期漢字形體的發展是很快的。形體增多對考字是方便了，對用字則是一種負擔。所以寫字時便自然而然地出現了聲借的現象。書面語言的表達常是很急迫的，人們不暇考慮哪個字是本字，只要音同便順手寫上，這就是聲借。聲借是一種同音替代現象，本來是没有什麽規律的。但是，到了文獻大量産生的先秦時代，文字經過長期運用，已經形成了某些習慣，已有某些假借字通行，通行就是被讀者寫者都承認下來。許慎遵循形義統一的原則，當然要講本字，但他寫《説文》是爲了解經，不能不顧及經典用字的現實。於是他便選了大量的已通行的聲借字來注音，向讀者指示閲讀的途徑。例如：
《四下·肉部》：“肍，孰肉醬也。从肉九聲。讀若舊。”“舊”在《萑部》訓“纸舊”，是一種鳥，“陳舊”的“舊”是“肍”的熟肉醬意義引申來的，而“陳舊”義已通行用“舊”字。
《六下·囗部》：“圛，回行也，從囗睪聲。《尚書》：‘曰圛。’圛，升雲半有半無。讀若驛。”“驛”在《馬部》，訓“置騎”，也就是古代傳書的驛站。而《尚書》“曰蒙曰驛”寫“驛”。《尚書》疏説：“圛即驛也。”正是聲借。王鳴盛認爲《尚書·洪範》是孔安國的僞書，而篇中的“曰圛”作“曰驛”，他疑心是孔安國據《説文》改的。張行孚駁斥他説：“愚謂當時必有作驛之本，故僞孔依之。否則許君無緣預知後人改經，而作此讀若也。”他的看法是有發展眼光的。
《八上·衣部》：“剣，衣躬縫，从衣毒聲。讀若督。”“督”在《目部》訓“察也。一曰目痛也”。而《莊子·養生主》：“緣督以爲經。”《經典釋文》：“督，中也。”這個“督”是督脉，也就是醫之圖經所説的“任脉循背者謂之督”。《方言》郭注也説：“衣督，脊也。”可見督脉是緣脊而下的脉，正是衣躬縫的方位。“督脉”、“衣督”的“督”本字應是“剣”，而經典寫“督”，爲聲借字。
《九上·頁部》：“，小頭也，从頁枝聲。讀若規。”“規”在《夫部》訓“有法度”，而《莊子·庚桑楚》：“規規然若喪父母。”陸德明《釋文》：“規規，細小貌。”《荀子·非十二子》：“規規然。”楊倞注：“規規，小見之貌。”這些“規”的本字都應是“”，“規”爲聲借字，但“”不通行，“規”通行。
（四）用後出字作“讀若”
“後出字”是許學家的術語，他們篤信《説文》爲正統，把不見《説文》而意義在《説文》中能找到的字都稱“後出字”。其實這些字僅是當時的正式文獻不用而已，有些未必後出。但是，許慎《説文》正篆中不出，却用來作“讀若”字的，一般可認爲是漢代隸書中才有而篆字未見的字。許慎用這種字作“讀若”是爲了以當時通前代。例如：
《十二上·手部》：“摼，擣頭也。从手堅聲。讀若‘鏗爾舍瑟而作’。”《説文》不收“鏗”字。《論語》：“鏗爾，舍瑟而作。”《集解》説：“鏗爾者，投瑟之聲也。”《楚辭》：“鏗鐘。”王逸注：“鏗，撞也。”《文選·東京賦》：“鏗華鐘。”薛注：“鏗猶擊也。”這些地方的“鏗”若從《説文》的角度，正字應是“摼”。許慎用“鏗”作“讀若”不止這一次。《十四上·車部》：“嫢，車嫢鈏也。从車真聲，讀若《論語》‘鏗爾，舍瑟而作’，又讀若掔。”這裏闡明的是假借。又“臤”字訓“堅”讀若“鏗鏘”之“鏗”。可見漢代“鏗”又可以作象聲之詞。“嫢”正是“鏗”作象聲之詞的本字。
《三下·攴部》：“敳，有所治也，讀若豤。”小徐本作“讀若墾”，“墾”是“豤”的俗體字。“豤”、“墾”均不見《説文》。《廣雅》：“豤，治也。”今本《廣雅》又作“墾”。《國語》：“豤田若蓺。”今本《國語》又作“墾”。“開墾”、“墾荒”是“敳”的引申義。“豤”、“墾”字均後出。
《四上·羽部》：“翇，樂舞。執全羽以祀社禝也。从羽犮聲，讀若紱。”張行孚以爲“紱”爲“帗”之訛。其實不必改動。“紱”字不見《説文》，爲後出字。《周禮·春官·樂師》：“有帗舞。”鄭司農注：“帗舞者全羽。”正字應作“翇”，通行“帗”，“紱”是“翇”的後出字。
《十四上·金部》：“拰，金聲也。从金輕聲。讀若《春秋傳》‘以而乘它車’。”《左傳·昭公二十六年》：“苑子刜林雍，斷其足，拰而乘於他車以歸。”杜注：“拰，一足行。”“以”字不見《説文》。段玉裁以爲“以”是“脛”的後出字。他説：“以蓋即脛字，亦或作踁。林雍既斷足，乃以脛築地而行，故謂之脛。”朱駿聲同段説。也有人認爲是“趣”的後出字。“趣”訓“行貌”，與杜預“一足行”之説相符。
所謂後出字本可分爲兩種情况。一種是後出的異體字，如“帗”與“紱”、“趣”與“以”等。也有一種是後出的孳乳字，如“敳”與“豤”、“墾”，“摼”與“鏗”等。用後出字作“讀若”，“摼”讀若“鏗”、“敳”讀若“豤（墾）”屬此例。另一種是用通行的借字的後出字作“讀若”，“翇”讀若“紱”、“拰”讀若“以”屬此例。
綜上所述，異體字、同源字、聲借字、後出字，有一個共同特點，就是他們都與本字有音同或音近的關係，所以首先具備直音的條件。同時，它們與本字之間的意義關係又互有差别，異體字是義全同，同源字是義相通，聲借字是義相異，後出字是全同或相通。所以，用聲借字作“讀若”僅表明用字，而用另外三種字作“讀若”則既明字、又明義。
四、運用“讀若”提供的聲音關係通訓詁
《説文》的“讀若”不僅給我們指明了許多古代文獻用字的實際情况，而且在讀音上給我們很大啟示，直接爲運用因聲求義的訓詁方法提供了資料。
有些“讀若”不能直接説明經典用字，但從聲音上可以證明某種文字關係。例如：
《六下·貝部》：“，齎財卜問爲。从貝疋聲，讀若所。”意義上，“”與“所”不相通，用字上“”與“所”不互借。但這個“讀若”表明，“所”與“”的聲符“疋”同音。
《二下·齒部》：“齭，齒傷酢也。从齒所聲，讀若楚。”這個“讀若”除表明“痛楚”、“酸楚”的“楚”，正字應是“齭”外，還表明“齭”的聲符“所”與“楚”的聲符“疋”同音。
“所”與“疋”同音啟發我們“所”有“處所”義，是“疋”的借字。“疋”當“足”講。《管子·弟子職》：“問疋何止？”“疋”即“足”。足是身體位置固定的地方，義與“止”通。“止”有“立定”、“停止”的意義，又有“地點”、“所在”的意義。所以孳乳出“址”字，當“地點”講。《漢書·五行志》：“足者，止也。”“足”義通“止”。作“足”講的“疋”也有“處所”義。而《説文》六卷及二卷的這兩個“讀若”又指示我們，“所”借用爲“疋”也有“處所”、“地方”之義。
除此之外，《説文》對聲音問題有價值的資料，是那些轉音的“讀若”。錢大昕在《十駕齋養新録》卷四中論及“《説文》讀若之字或取轉聲”時，舉了二十個例子説明《説文》的“讀若”有些並不專明本音，還表示音變後的字音。這些材料對訓詁學的因聲求義，也有直接或間接的提示作用。例如：
《三上·言部》：“訬，訬擾也。一曰訬獪，从言少聲，讀若毚。”“訬”從“少”聲，應在“豪”韻，而“毚”在“添”韻，韻部相距甚遠，是一種音變的現象。這種依轉音作出的“讀若”看來似乎不合規律，但在訓詁上可以給我們很大的啟示。
“訬”當“擾”講，引申爲輕率急躁之義。《漢書·叙傳》：“江都訬輕。”蘇林：“訬，音少年輕薄毁鈔息熹之鈔。”《吴都賦》：“輕訬之客。”義爲輕薄急躁之人。《後漢書·馬融傳》注：“訬，輕捷也。”“訬”的别體作“譟”，《論語·季氏》：“言未及之而言謂之躁”。“躁”與“譟”同源，“譟”也有“輕浮”義。而《國語》：“戎狄冒没輕儳。”“輕儳”就是“訬輕”、“輕訬”。《禮記·曲禮》：“長者不及無儳言。”“儳言”即是《論語》的“譟言”。
《三上·谷部》：“凟，古文囁，讀若三年導服之導。”《六上·木部》：“棪，遬其也。从木炎聲。讀若三年導服之導。”《七下·穴部》：“娕，深也，一曰竈突，从穴火，求省。讀若《禮》三年導服之導。”（從段本）“囁”、“棪”，在“添”韻，“娕”在“覃”韻，而“導”在“蕭”韻。“蕭”、“豪”韻近，與“覃”、“合”、“添”、“帖”的關係又一次可以證明之。段玉裁在《一上·示部》“禫，除祭服也”一條下引《士虞禮》注：“古文禫或爲導。”又引《喪大記》注：“禫或皆作道。”進一步證明了“覃”韻與“蕭”韻的關係。根據這種聲音聯繫，可以知道《二上·口部》“嘾，含深也”的“嘾”字，即是“味道”的“道”的本字。同樣原因，又可以知道《史記·秦始皇本紀》“身自持築臿”，張守節《正義》“臿，鍬也”，《方言五》“臿謂之拯”，都有聲音的聯繫。“銚”、“鍫”作插地起土之用。《釋名·釋用器》：“臿，插也，插地起土也。”“鍫”在“蕭”韻，“銚”在“豪”韻，“臿”在“帖”韻，這三個字是同源字。而“臿”也就是今天起土用的“鍬”。
實際的語言材料證明《説文》的“讀若”是有根據的。很多聲借和同源現象，其間都要發生音變。韻部相距較遠的音變，不可籠統否定，但也不能輕易肯定，需要實際材料具體證明。“讀若”在研究訓詁音變的已然情况時，特别是在研究韻部較遠的音變結果時，本身可以起到以字明音的作用，又可以提供文獻資料的綫索，是一種很有價值的材料。
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[1]見《十駕齋養新録》卷四。
[2]依大徐本。