文字的貯存與使用
——《説文》之字與文獻用字的不同
《説文》所收之字，是經過許慎選擇、整理之後貯存於《説文》特定形義體系之中的漢字。因而研讀《説文》時會發現：《説文》之字與文獻用字有所不同。處於使用狀態的漢字，文獻所用的漢字，由於並非出自一人之手，這裏既有時代的差異，又有社會風尚的影響，所以其狀態是繁紛多樣的。《説文·叙》已提到“以迄五帝三王之世，改易殊體”的情况，到許慎那個時代，又存在着古文、今文、古文奇字之别，加之許慎編制《説文》有着特定的標準，他收録漢字要遵循他擬定的體系，這樣，在許慎當時，就已出現了《説文》之字與文獻用字不同的情况。而到後代，由於漢字的發展演變，人們在傳抄、引用、注釋先秦漢代的文獻，編輯、傳播新的文獻載籍時，會有改字現象發生（“童”下段注：“蓋經典皆漢以後所改。”），這就進一步造成了《説文》之字與文獻用字的不同。因此，從漢字的貯存與使用的角度來研讀《説文》，就是一項不可缺少的工作。否則，把《説文》之字與文獻用字全然等同起來，有時是扦格難通，或竟而鑄成大謬。
《説文》之字與文獻用字不同的情况，似有以下幾種類型。
一、同形而又别音别義者
這種類型可以簡稱“同字異語”。就是説，雖然是同一個字形，但在《説文》中和一些文獻中，它指代的是兩種迥别的事物，各有互不相關的音與義，因而是一個字包含兩個詞。例如：
《説文·草部》：“薔，薔虞，蓼。从艸，嗇聲。”（所力切）“蓼，辛菜，薔虞也。从艸，翏聲。”
在《説文》中，“薔虞”與“蓼”互訓，“薔虞”即是“蓼”，詞義爲“辛辣之菜”。《禮記·内則》説：“膾：春用葱，秋用芥。豚：春用韭，秋用蓼。”這説明，“蓼”的作用與“葱”、“芥”、“韭”一樣，是用以和味的（和味時，蓼用其莖葉，非用其實）。
從語音和構詞法來看，“薔”爲古“帖”韻，“虞”爲古“模”韻。“帖”、“模”韻通，“薔虞”爲迭韻連綿詞[1]。《急就篇》十章：“葵、韭、葱、兛、蓼、蘇、薑。”注云：“‘虞蓼’亦謂之‘薔’。”這條注釋有誤，因“薔虞”是連綿詞，不能拆開之後重新重合爲“虞蓼”。又：
《説文·艸部》：“薇，菜也。似藿。从艸，微聲。奖，籀文薇省。”
“薇”“似藿”，表明它是一種“莖、葉皆似小豆，蔓生，其味亦如小豆”的“山菜”（見陸璣《草木疏》）。項安世曰：“薇，今之野豌豆也。”
總之，“薔”是和味的辛菜，“薇”是野生的豌豆，我們讀《説文》時，不要把“薔”與“薇”誤認爲“薔薇”。“薔薇”爲供觀賞的多刺蔓生植物。薔薇即《爾雅·釋草》之“蘠蘼”。薔薇之“薔”應爲從艸、蘠（qiánɡ）省聲，而《説文》之薔爲從艸、嗇（sè）聲。
一些古文獻中的“薔”與《説文》之“薔”也不相同，《管子·地員》：“其草兢與薔。”此“薔”非《説文》之“薔虞”，而是薔薇。《説文》與文獻中這類“同字異語”的現象，我們不應忽略。
又如：
《説文·口部》：“唇，驚也。从口、辰聲。”（側鄰切）
“唇”，《説文》訓爲震驚之“驚”，而文獻中往往用作今唇齒之“唇”。
“震驚”之“唇”與今用“唇齒”之“唇”義不相涉，這可以從它們各自的引申系列或同源詞中清楚地看出。“唇”訓“驚”，應理解爲内心震動。《口部》之字有一部分與心理活動表現於外有關，如“啐，驚也”，“吁，驚也”，哀，閔也”，“嘵，懼也”等。故“唇”從“口”，它與“震”（雷震）、“劢”（跳動）、“顫”（抖動）等字都是同源字。“動”是它的詞義特點。
今“唇齒”之“唇”，《説文》作“脣”。《肉部》：“脣，口耑也。从肉，辰聲。挍，古文脣，从頁。”“脣”訓“口耑”（即“口邊”），因而引申爲“水邊、水厓”，這個意義用“从水、脣聲”的“漘”來表示，見《詩·魏風·伐檀》“坎坎伐輪兮，寘之河之漘兮”《釋文》：“漘，本又作脣。”可以使我們窺見“脣”的詞義特點是“邊緣”。與“唇”的特點是不相同的。
總之，“唇”、“脣”二者的本義及引申系列劃然有别，它們在音與義上也並不同源。由此可證“唇”與“脣”既非同字，也非同詞。
二、同形别音而有意義聯繫者
這種類型是指：在《説文》中某詞有兩個字形（重文），同一個讀音；而在文獻中這兩個字形代表兩個獨立的詞，其中一個字形的讀音與《説文》有别。文獻中這兩個獨立的詞存在着意義上的聯繫。
《説文·糸部》：“續，連也。从糸，賣聲。賡，古文續从庚、貝。”（似足切）
續、賡在《説文》中屬“重文”，是同一個詞的兩個字形：《説文》已指出“賡”是“續”的古文（重文）。而在文獻中，續、賡則是兩個詞。例如，《書》：“乃賡載歌。”《爾雅義疏》解釋此句是：“言續爲歌也。”《管子·國蓄篇》：“愚者有不賡本之事。”《爾雅義疏》解釋説：“言不續本也。”
《説文》中“續”、“賡”的讀音是“似足切”，而徐鉉依據孫愐《唐韻》校訂《説文》時指出：“賡，今俗作古行切。”這説明在後來的文獻上，在實際的口語和書面語交際中，“賡”産生了與《説文》不同的讀音。在《説文》中，“庚”亦讀“古行切”，可以認爲，由於人們看到賡從庚，便把“賡”與“庚”的讀音人爲地聯繫與等同起來，這樣，“賡”就逐漸通用爲“庚”了。例如：
《詩》：“西有長庚。”傳：“庚，續也。”《楚辭·遠逝篇》：“立長庚以繼日。”《爾雅義疏》：此“亦以庚爲續也”。
“續”（賡）有了“古行切”這個讀音後，鑒於“賡”與“庚”在讀音和字形上的直接關聯，“賡”就演變而成獨立的詞。但獨立成詞的“賡”在意義上仍與“續”保持着聯繫。聯繫的紐帶則是“更”。“更”有個又音，也是“古行切”，而且在意義上也與“賡”相通。段玉裁説：“更訓改，亦訓繼，不改爲繼，改之亦爲繼，故《小雅》毛傳曰：‘庚，續也。’《用部》‘庸’下曰：‘庚，更事也。’”季剛先師也指出：“庚、續之訓正當作更。”（《爾雅音訓》卷上）更迭相代，有“續”之義，故文獻中“更”作“續”解的例證較多，如《晋語》：“姓利相更。”韋昭注：“更，續也。”又《漢書·食貨志》：“不足以更之。”《集注》：“更，續也。”《書》：“乃賡載歌。”《史記·夏本紀》作“乃更爲歌”。
總之，《説文》中“續”、“賡”同字並見，“賡”爲“續”之古文。而章太炎先生説：“竊疑賡本贖之古文，故從貝，古文用爲續耳。”（《文始》七）此無確鑿之佐證，恐亦臆説。
《説文·仌部》：“冰，水堅也。从仌从水。凝，俗冰从疑。”（魚陵切）
“冰”與“凝”在《説文》中亦爲“重文”，本義爲“水堅”（水凝凍得堅硬），音“魚陵切”。而後代文獻上“冰”爲冰凍義，音“筆陵切”；“凝”爲凝固義，音“魚陵切”。“冰”、“凝”成爲兩個獨立的詞，與《説文》不同。
爲何發生這樣的變化？《説文》有個詞：“仌，凍也。”音“筆陵切”，本義爲水初凝。“水初凝”與“水凝凍得堅硬”在含義上雖有淺深之别，但在“凝凍”上同義，於是在文獻用字時，“水堅”之“冰”代替了仌凍之“仌”，並襲用了“仌”的音“筆陵切”。
以“冰”代“仌”後，“凝”音仍爲“魚陵切”，含義也起了變化，泛指水與他物之“凝固”，也不分“初凝”與否。
但後代文獻上的“冰”與“凝”仍有意義上的聯繫。凝從“疑”聲，“疑”有疑（凝）立義。《詩·小雅·雨無正》“靡所止戾”與《詩·大雅·桑柔》“靡所止疑”句例同，比知——正如《爾雅·釋言》所説——“疑”訓“戾”。《釋言》又訓“休”爲“戾”，“休”義爲“止”，則“疑”、“戾”、“止”同義。《儀禮·公食大夫禮》：“賓立於階西，疑立。”又《士昏禮》：“婦疑立於席西。”二文注皆云：“疑立，正立也。自定之貌。”“疑立”之“疑”，實與“凝”同源。不論“疑立”、“凝固”、“冰凍”，都含有使某物“休止、固定”之義，這就是它們的共同點。
三、同形而音、義互易者
這種類型比較特别，它是指：《説文》中兩個有關聯的字形，它們各自代表的音與義，在文獻用語中，彼此剛好掉换了位置。
《説文·酉部》：“醋，客酌主人也。从酉，昔聲。”（在各切）“酢，醶也。从酉，乍聲。”（倉故切）
在《説文》與多數文獻中，“醋”與“酢”的字形没有變化，而它們各自代表的音與義却對换了。《説文》中，主賓互敬酒（即文獻中之“酬酢”）叫做“醋”，音今日之“酢”。而文獻中“醶醋”之“醋”，《説文》則用“酢”表示，音今日之“醋”。
分析起來，“醋”與“酢”的這種對换是有原因的。“醋”本爲“敬酒”，“醶酢”則指“釀酒時，因米少而酸”，“醋”、“酢”音、義互通。故“髟”部“挎”下云：“讀若江南謂酢母爲挎。”“酢”今之“醋”字。酒母又可稱“釀”，引申之，人之母爲“娘”。酒母既稱爲“挎”，因而人之母亦可稱“嬭”，段注指出：“《廣雅》：嬭，母也。音與挎同。”而“酒母”曰“挎”之正字作“挏”，《米部》：“挏，潰米也。”今河北省文安縣猶呼“母”爲“挏”，音néi。
“醋”與“酢”不僅在意義上有聯繫，而且從字形看都屬“酉”部，其所從得聲的“昔”與“乍”古音也相通，例如《齒部》“齰”的重文作“齚”。因此，二者的音、義在《説文》與文獻中便發生了對换。
《套部》：“童，男有辠曰奴，奴曰童，女曰妾。从套，重省聲。”
《人部》：“僮，未冠也。从人，童聲。”
《説文》“童”指有罪的奴僕，“僮”指未成年的童子。這兩條訓釋與後代正相反。
爲何發生這種易位現象？《周禮·秋官·司屬》：“其奴，男子入于罪隸，女子入于舂槀。”鄭司農云：“今之爲奴婢，古之罪人也。”古之罪人受髡刑（剃髮）者則爲奴僕，此後犯罪充當奴僕者皆髡鉗以爲標誌。例如，《史記·張耳陳餘列傳》：“高祖逮捕趙王貫高與客孟舒等十餘人，皆自髡鉗爲王家奴。”又《漢書·賈山傳》：“山稱文帝之德曰：赦罪人，憐其無髮，賜之巾。”
髡首無髮，則纚笄皆無所施，故不冠。孩童出生三月，剪髮爲鬌，其時亦未冠。髡奴與孩童在外形上的特點都是無髮無冠。無髮爲秃，故名爲童，“童”、“秃”一聲之轉，“童”即“秃”意（因而牛無角爲童牛，山無草木爲童山）。“童”從“然”，“然”是“犯法”的意思，所以“童”指有罪的奴僕；“僮”從“人”，與“童”互相區别，於是用來指稱未成年的童子。後人傳抄古文獻時，往往采用假借之法，使得“童”、“僮”二字不分，日久積非成是，“童”則與“僮”互易。
《士部》：“士，事也。”
《人部》：“仕，學也。从人从士。”
《説文》“士”之義爲“事”。而關於“事”的含義，《説文》有多處申説。《史部》：“史，記事者也。”《又部》：“尹，治也。从又丿，握事者也。”《司部》：“司，臣司事於外者。”而《釋名》：“寺，嗣也，治事者相嗣續於其内。”《説文·寸部》則説：“寺，廷也，有法度者也。”《竹部》“等”下：“寺，官曹之等平也。”《拔部》：“官，史事君也。”又《史部》：“事，職也。”可見，“事”爲官曹治理之事。記事者、握事者、司事者均是官員。《説文》“士，事也”，“士”即做官。古代的法官，就稱爲“士”或“士師”，邑宰也稱“士”。
而在後代文獻中，“士”多指學子或文士。
《説文》“仕”訓“學”，而在文獻中“仕”爲“做官”。《論語·公冶長》：“令尹子文三仕爲令尹。”又：“子使漆雕開仕。”注：“仕，仕於朝也。”段玉裁説：“以仕、學分出處，起於此時矣。許説其故訓。”（“仕”下注）
“士”、“仕”的含義在《説文》與文獻中之所以易位，是因爲古代曾有“宦學事師”之制。《左傳·宣公二年》：“宦三年矣，未知母之存否？”注：“宦，學也。”疏：“《曲禮》云‘宦學事師’，則二者俱是學也；但宦者學仕宦，學者尋經藝，以此爲異耳。”（見《十三經注疏》1867頁）又《説文》：“仕，學也。”學仕宦，是學於吏，即“以吏爲師”，學成，起而行之，便是做官。這樣，“仕”的意義就由“學”轉爲“做官”，代替了“士”義，“士”則代替“仕”義而指“學”。
以上簡述了《説文》之字與文獻用字不同的三種類型。此外，還有些字，它們在古文獻中常用的意義，與《説文》之字的本義或者符合，或者不符合。這種情形，同樣值得注意。
例如，《孟子·梁惠王上》：“願比死者一洒之。”“洒”在《説文》中載有二義，一是本義“滌也”，二是假借義“古文以爲灑埽字”，這個借義成爲“洒”的今義。“洒”音“先禮切”，即今音“洗”，而“灑”音“山豉切”，即今音“洒”。《孟子正義》：“一洒之”，“謂洗雪其耻也。”可知“一洒之”之“洒”，用的是本義“滌也”，非借義“灑埽”。這裏文獻用字與《説文》之字的本義相合，而與借義不合者。
又如，《韓非子·喻老》：“句踐入宦於吴，身執干戈爲吴王洗馬。”“洗”《説文》云：“洒足也。”音“穌典切”，即今音xiǎn。“洗馬”之“洗”，非“洒足”義。“洗馬”應爲“前馬”。《國語·越語上》：“其（句踐）身親爲夫差前馬。”注：“前馬，前驅，在馬前也。”“洗馬”即今之儀仗隊。可見，這裏“洗”是“前”的借字，與《説文》之“洗”同字而不同詞。
又如，《説文》云：“柤，木閑。从木，且聲。”音“側加切”，今音zhā。在文獻中，“柤”常用作“查察”（即“查考”）之義。“查察”之“查”，形、音、義皆與《説文》“柤”不合。就字形而言，其演變過程是：“柤”隸變而成“査”，後訛成“查”。就字義而言，“查察”之“查”，應是借用“謯”的意義，則“查”是“謯”之借字。《説文·言部》：“謯，謯挐也。从言。虘聲。”“謯”是“查找”，“挐”讀爲“録囚”之“録”，“挐”爲“捆綁”義。“謯挐”好像今天的辦案，查找罪犯，找着即抓起來。就字音而言，今姓氏“查”仍保留“柤”的古音“側加切”，而用作“查察”義時，也是借用“謯”音“側加切”，這説明“查察”義的古音也是zhā，“查謯”到後代和今天寫作“查察”，是把“謯”與“察”的音、義混用了。按《説文·宀部》，“察”音“初八切”，義爲“覆也”，即“詳審”、“明明、斤斤，察也”之義；而“謯”音“側加切”，義爲“查找”。二者的區别，是應該分清的。
綜上所述，可以看到，認識與區别《説文》之字與文獻用字不同的類型與情况，不只是一個辨析字形的問題，還牽涉到處理音與義的關係問題，牽涉到恰當地運用《説文》、正確地理解文獻詞義的原則與方法問題。爲了做好這項有意義的工作，需要我們注意以下幾點：
一是堅持系統分析的觀點與方法。也就是不能孤立地、表面地看待《説文》之字與文獻用字。這種觀點與方法具體到分析詞的形、音、義三要素時，就要求對形、音、義交錯互求。例如，“薔虞”之“薔”與“薔薇”之“薔”，屬“疑於形者”，我們則先以義求之（一爲辛菜，一爲多刺植物），繼以音求之（一爲嗇聲，一爲蘠省聲），最後判定它們是同形異詞。系統分析的觀點與方法具體到分析詞義的發展時，就要求比較詞義的引申系列。“唇”的引申系列與“脣”的引申系列，在意義上各有不同的流向（一爲“顫”，一爲“邊”），這樣，就促使我們加深理解了二者之别。系統分析的觀點與方法具體到分析詞的古義或詞義的特點，則應把與某詞相關的其他詞盡可能找出來，看看它們共同涉及到哪一意義，其特色集中在哪一點上，例如對於“士，事也”，我們就是通過繫聯“史、尹、司、寺、官”諸詞之後才挖掘出它深含的本義來的。
二是把握詞義與詞義相互聯繫、相互轉化的條件。没有一定的條件，詞義之間不可能發生聯繫與轉化；知道某些詞義之間可以聯繫與轉化，但不能把握其條件，則聯繫與轉化就無法捉摸。《説文》中“同字並見”的“冰”、“凝”，在文獻中獨立成詞。從《詩》、《儀禮》“疑”與“止”同義，“疑立”即“正立、自定之貌”的綫索中，我們找到了“冰”、“凝”這兩個詞在意義上聯繫的條件，就是二者都含有使某物“休止、固定”之義。“醋”與“酢”在音義上發生互易，也是受一定條件制約的。“醋”爲好酒，“酢”爲敗酒。“醋”發酵即爲“酢”，“昔”、“乍”古音相通——此即“醋”、“酢”音義互易的條件。
三是以文獻用例作爲驗證的標準。衡量《説文》之字與文獻用字是同還是異，基本依據只能是古代文獻的用例。我們上面提到的堅持系統分析以及把握詞義聯繫、轉化的條件的方法，都是取證於古代文獻的。這就是文獻詞義學遵循的“唯實”的基本原則。“童”、“僮”之所以互易，是因爲古有“髡鉗爲奴”之制；“士”、“事”之所以互易，是因爲古有“宦學事師”之禮。不明古代禮制習俗，則音義互易的條件無由探得。而古代禮制習俗之説，皆本之六藝經傳。所以，把古代文字和詞義的研究，把文獻詞義學的理論建立在堅實的文獻根基之上，我們才能言之確鑿，才能避免錯謬而立於不敗之地。
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[1]“帖”、“模”韻通的例子較多，如“扈”，模韻，其重文爲“垾”，是帖韻之平聲字。又如“敢”，是帖韻之平聲字，其篆文、古文皆從“古”聲，“古”爲模韻字。