汉魏异怪志（民风篇）上
裴子語林
裴啟
顧和 又見世說新語
顧和始為揚州從事。月旦當朝。未入頃。停車州門外。周侯飲酒已醉。著白袷。憑兩人。來詣丞相。歷和車邊。和先在車中覓蝨。夷然不動。周旣過。反還。指顧心曰。此中何所有。顧搏蝨如故。徐應曰。此中最是難測地。周侯旣入。語丞相曰。卿州吏中有一令僕才。
王武子
王武子。葬夕。孫子荊哭之甚悲。賓客莫不為垂涕。哭畢。向靈座曰。卿常好驢鳴。今為君作驢鳴。旣作。聲似眞。賓客皆笑。孫曰。諸君不死。而令武子死乎。賓客皆怒。須臾之間。或悲或哭。
劉實
劉實詣石崇。如廁。見有絳紗帳大牀。茵蓐甚麗。兩婢侍飾香囊。遞反走。卽謂崇曰。向誤入卿室內。崇曰。是廁耳。實更往。向乃守廁婢。所進錦囊。實簥良久不得。便行出。崇曰。貧士不得如此廁。乃如他廁。
明帝 又見世說新語
明帝數歲。坐元帝厀上。有人從長安來。元帝問洛下消息。澘然流涕。明帝問何以致泣。具以東渡意告之。因向明帝汝意謂長安何如日遠。答曰。日遠。不聞人從日邊來。居然可知。元帝異之。明日集羣臣宴會。告以此意。更重問之。乃答曰。日近。元帝失色曰。爾何故異昨日之言邪。答曰。舉目見日。不見長安。
夏少明
夏少明。在東國。不知名。聞裴逸民知人。乃裹糧寄載。入洛從之。未至家。見一人著黃皮袴褶。乘馬將獵。少明從問曰。裴逸民家何在。答曰。君何以問。夏曰。聞其明而知人。從會稽來投之。裴曰。身是逸民。君明可更來。明往。逸民果知之。又嘉其志局。用為西門侯。於此遂知名。
金草
晉武帝為撫軍時。府內後堂砌下。忽生異草三株。莖黃葉綠。若總金抽翠。花條苒弱。狀如金。時人未得知。是何芬瑞也。故隱蔽。不聽外人窺眎。有羌人姓姚。名馥。字世芬。充廏養馬。妙解陰陽之術。云此草以應金德之瑞。馥年九十歲。姚襄卽其祖也。馥好讀書嗜酒。每醉。歷月不醒。於醉時。好言王者興亡之事。善戲笑。滑稽無窮。常歎云。九河之水。不足以為蒸薪。七澤麋鹿。不足以充庖俎。每言凡人稟天地精靈。不知飮酒者。直動肉含氣耳。何必土木之偶。而無心識乎。好啜濁糟。恆言渴於醇酒。羣輩常弄狎之。呼為渴羌。及晉武踐位。忽見馥立於階下。帝奇其倜儻。擢為朝歌邑宰。馥辭曰。氏羌異域。遠隔風化。得遊中華。已為殊幸。請辭朝歌之縣長。充馬圉之役。時賜美酒。以樂餘年。帝曰。朝歌郡。紂之故都。地有酒池。故使老羌不復呼渴。馥於階下高聲而應曰。馬圉老羌。漸染皇教。溥天夷貊。皆為王臣。今者歡酒池之樂。受朝歌之地。更為殷紂之比乎。帝撫玉几大悅。卽遷為酒泉太守。其地有淸泉。其味如酒。馥乘醉而拜受之。遂為善政。民為立生祠後以府第賜張華。猶有此草。故茂先金䔲賦云。擢九莖於漢庭。美二株於茲館。貴表祥乎金德。名比類而相亂。至惠帝咸熙元年。三株草化為樹。條葉似楊。樹高五尺。以應三楊擅權之事。時有楊雋弟瑤弟濟。號曰三楊。醉羌之驗也。
漢太上皇
漢太上皇微時。常佩一刀。長三尺。上有銘。有字雖難識。疑是殷高宗伐鬼方時作此物也。太上皇遊豐沛山澤中。窮谷裏。有人歐冶鑄。上皇息其傍。問曰。此鑄何器。工人笑而答曰。為天子鑄劍。勿泄言。上皇謂為戲言。了無疑色。工曰。今所鑄鐵。鋼礪難成。若得翁腰間佩刀。雜而冶之。卽成神器。可以尅定天下。星精為輔佐。以殲三猾。水衰火盛。此為異兆也。上皇曰。余有此物。名為匕首。其利難儔。水斷虬龍。陸斬虎兕。魑魅魍魎。莫能逢之。削玉鐫金。其刃不卷。工人曰。若不得此匕首以和鑄。雖歐冶專精。越工砥鍔。終為鄙器。上皇卽解腰間匕首以投於鑪中。俄而烟燄衝天。日為之晝闇。及乎劍成。殺三牲釁祭之。鑄工問上皇。何時得此匕首。曰。秦昭襄王之時。余行逢一野人於路。授余云。殷時靈物。世世相傳。上有古書。記其年月。及劍成。工人視之。其銘尙存。叶前疑也。工人卽持劍授上皇。上皇以賜高祖。高祖長。佩於身。以殲三猾。及天下已定。授呂后藏於寶庫之中。守藏者見白氣如雲。出於戶外。如龍蛇。改其庫名曰靈金藏。及諸呂擅權。白氣亦滅。及惠帝卽位。以此庫貯禁兵器。改曰靈金內府。
田疇
田疇北平人也。劉虞為公孫瓚所害。疇追慕無已。往虞墓。設雞酒之禮哭之。音動林野。翔鳥為之悽鳴。走獸為之悲吟。疇臥於草間。忽有人通云。劉幽州來。欲與田子泰言生平之事。疇神悟遠識。知是劉虞之魂。旣進而拜。疇泣不自止。因相與進鷄進酒。疇醉。虞曰。公孫瓚購求子甚急。宜竄伏避害。疇對曰。君臣之道。生則盡其義。今見君之靈。願得同歸九泉。骨且不朽。安可逃乎。虞曰。子萬古之高士也。深愼爾儀。奄然不見。而疇醉亦醒。
蜀甘后
蜀先主甘后。沛人。生於賤微。里中相者云。此女後貴。位極宮掖。及后生而體貌特異。年至十八。玉質柔肌。態媚容冶。先主致后於白綃帳中。於戶外望者。如月下聚雪。河南獻玉人高三尺。乃取玉人置后側。晝則講說軍謀。夕則擁后而玩玉人。常稱玉之所貴。比德君子。況為人形而可不玩乎。廿后與玉人潔白齊潤。觀者殆相亂惑。嬖寵者非唯嫉甘后。而亦妬玉人。后常欲琢毀壞之。乃戒先主曰。昔子罕不以玉為寶。春秋美之。今吳魏未滅。安以妖玩經懷。凡誣惑生疑。勿復進焉。先主乃撤玉人像。嬖者皆退。當時君子以甘后為神智婦人。
石崇婢翾風
石季倫所愛婢。名翾風。魏末。於胡中買得之。年始十歲。使房內養之。至年十五。無有比其容貌。特以姿態見美。妙別玉聲。能觀金色。石氏之富。財比王家。嬌侈當世。珍寶瑰奇。視如瓦礫。聚如糞土。皆殊方異國所得。莫有辨識其處者。使翾風別其聲色。並知其所出之地。言西方北方。玉聲沈重。而性温潤。佩服益人性靈。東方南方。玉聲淸潔。而性淸涼。佩服者利人精神。石氏侍人美豔者數千人。翾風最以文辭擅愛。石崇常語之曰。吾百年之後。當指白日以汝為殉。答曰。生愛死離。不如無愛。妾得為殉。身其何朽。於是彌見寵愛。崇常擇美容姿相類者。數十人。裝飾衣服。大小一等。使忽視不相分別。常侍于側。使翾風調玉以付工人。為倒龍之珮。縈金為鳳冠之钗。刻玉為倒龍之勢。鑄金像鳳凰之形。結袖繞楹而舞。晝夜相接。謂之常舞。若有所召者。不呼姓名。悉聽珮聲。視钗色。玉聲輕者居前。金色豔者居後。以為行次而進也。使數十人各含異香。使行而笑語。則口氣從風而颺。又飾沈水之香如塵末。布致象牀上。使所愛踐之。無跡。卽賜珍珠百粒。若有跡者。則節其飮食。令體輕弱。乃閨中相戲曰。爾非細骨輕軀。那得百粒眞珠。及翩風年至三十。妙年者爭嫉之。或言胡女不可為羣。競相排毀。崇受譖潤之言。卽退翾風為房老。使主羣少。乃懷怨懟。而作五言詩。詩曰。春華誰不羨。卒傷秋落時。哽咽追自泣。鄙退豈所期。桂芬徒自蠢。失愛在蛾眉。坐見芳時歇。憔悴空自嗤。石氏房中並歌此為樂曲。至晉末乃止。
玄天二女
燕昭王卽位二年。廣延國來獻善舞者二人。一名旋波。一名提謨。並玉質凝膚。體輕氣馥。綽約而窈窕。絕古無倫。或行無影跡。或積年不饑。昭王處以單綃華幄。飮以瓀珉之膏。飴以丹泉之粟。王登崇霞臺。乃召二人來側。時香風欻起。徘徊翔舞。殆不自支。王以纓縷拂之。二人皆舞。容冶妖麗。靡於翔鸞。而歌聲輕颺。乃使女伶代唱其曲。淸響流韻。雖飄梁動塵。未足加焉。其舞一名縈塵。言其體輕與塵相亂。次曰集羽。言其婉轉若羽毛之從風也。末曰旋懷。言其支體緬曼。若入懷袖也。乃設麟文之席。散華蕪之香。香出波弋國。浸地則土石皆香。着朽木腐草。莫不蔚茂。以薰枯骨。則肌肉皆生。以屑鋪地。厚四五尺。使二人舞其上。彌日無跡。體輕故也。時有白鸞孤翔。銜千莖穟。穟於空中自生花。實落地卽生根葉。一歲百穫。一莖滿車。故曰盈車嘉穟。麟文者。錯雜衆寶以為席也。皆為雲霞麟鳳之狀。昭王復以衣袖麾之。舞者皆止。昭王知為神異。處於崇霞之臺。設枕席以寢讌。遣人以衞之。王好神仙之術。故玄天之女託形作二人。昭王之末。莫知所在。或遊於江漢。或在伊洛之濱。遍行天下。乍近乍遠也。
趙高
秦王子嬰。嘗寢於望夷宮。夜夢有人。身長十丈。鬢髮絕偉。納玉鳥。而乘丹車。駕朱馬。至宮門云。欲見秦王嬰。閽者許進焉。子嬰乃與之言。謂嬰曰。予是天使也。從沙邱來。天下將亂。當有欲誅暴者。翌日乃起。子嬰旣疑趙高。因囚高於咸陽獄。納高於井中。七日不死。更以鑊煑之。亦七日不沸。戮之。子嬰問獄吏曰。高其神乎。獄吏曰。初囚高之時。見高懷有一靑丸。大如雀卵。時方士說云。趙高先世。受韓衆丹法。受此丹者。冬日坐於冰。夏日臥於爐上。不覺寒熱也。及高戮。子嬰棄尸於九逵之路。泣送者千家。咸見一靑雀從高屍中出。直飛入雲。九轉之驗。信于是乎。
董仲君
漢武帝嬖李夫人。及夫人死後。帝欲見之。乃詔董仲君與之語曰。朕思李氏。其可得見乎。仲君曰。可遠見。而不可同於帷席。帝曰。一見足矣。可致之。仲君曰。黑河之北。有對野之都也。出潛英之石。其色靑。質輕如毛羽。寒盛則石温。夏盛則石冷。刻之為人像。神悟不異眞人。使此石像往。則夫人至矣。此石人能譯人語。有聲無氣。故知神異傳也。帝曰。此石可得乎。仲君曰。願得樓船百艘。巨力千人。能浮水登木者。皆使明於道術。赍不死之藥。乃至闇海。經十年而還。偕去之人。或昇雲不歸。或托形假死。獲反者四五人。得此石卽令工人依先圖刻。作李夫人形。俄而成。置于輕紗幕中。婉若生時。帝大悅。問仲君曰。可得近乎。仲君曰。譬如中宵忽夢。而畫可得親近乎。此石毒。特宜遠望不可迫也。勿輕萬乘之尊。惑此精魅也。帝乃從其諫。見夫人畢。仲君使人舂此石人為九段。不復思夢。乃築夢靈臺。時祀之。
張承母
張承之母孫氏。懷承之時。乘輕舟遊於江浦之際。忽有白蛇長三丈。騰入舟中。母呪曰。君為吉祥。勿毒噬我。乃篋而將還。置諸房內。一宿視之。不復見蛇。嗟而惜之。鄰人相謂曰。昨見張家有一白鶴。聳翮凌雲。以吿承母。使筮之。卜人曰。此吉祥也。蛇鶴延年之物。從室入雲。自卑升高之象。昔吳王闔閭。葬其妹。殉以美女名劍寶物。窮江南之富。未及十七年。雕雲覆於溪谷。美女遊於街上。白鶴翔於林中。白虎嘯於山側。皆是昔之精靈。今出世。當使子孫位超臣極。擅名江表。若生子可以為名。及生承。名曰鶴承。生昭。位至丞相。為輔吳將軍。年踰九十。蛇鶴之祥也。
拾遺名山記
（按此記卽拾遺記之第十卷文獻。通考別之為名山記。魏晉小說題曰拾遺名山記。蓋自古已別出單行。今仍分列之）
昆吾山
昆吾山。其下多赤金。色如火。昔黃帝伐蚩尤。陳兵於此地。掘深百丈。猶未及泉。惟見火光如星也。中多丹。鍊石為銅。銅色靑而利。泉色赤。山草木皆勁利。土亦鋼而精。至越王句踐。使工人以白馬白牛。祠昆吾之神。探金鑄之。以成八劍之精。一名揜日。以之指日。則光晝暗。金陰也。陰盛則陽滅。二名斷水。以之劃水。開卽不合。三名轉魄。以之指月。蟾兔為之倒轉。四名懸剪。飛鳥遊過。觸其刃。如斬截焉。五名驚鯢。以之泛海。鯨鯢為之深入。六曰滅魂。挾之夜行。不逢魑魅。七名卻邪。有妖魅者見之。則伏。八名眞剛。以切玉斷金。如削土木矣。以應八方之氣鑄之也。其山有獸。大如兔。毛色如金。食土下之丹石。深穴地以為窟。亦食銅鐵。膽腎皆如鐵。其雌者色白如銀。昔吳國武庫之中。兵刃鐵器。俱被食盡。而封署依然。王令檢其庫穴。獵得雙兔。一白一黃。殺之。開其腹而有鐵膽腎。方知兵刃之鐵。為兔所食。王乃召其劍工。令鑄其膽腎。以為劍。一雌一雄。號干將者雄。號鏌鎁者雌。其劍可以切玉斷犀。王深寶之。遂霸其國。後以石匣埋藏。及晉之中興。夜有紫色衝斗牛。張華使雷煥為豐城縣令。掘而得之。華與煥各寶其一。拭以華陰之土。光耀射人。後華遇害。失劍所在。煥子佩其一劍。過延平津。劍鳴。飛入水。及入水尋之。但見雙龍纏屈於潭下。目光如電。遂不敢前取矣。
洞庭山
洞庭山。浮於水上。其下有金堂數百間。玉女居之。四時聞金石絲竹之聲。徹於山頂。楚懷王之時。舉羣才賦詩於水湄。故云瀟湘洞庭之樂。聽者令人難老。雖咸池九韶。不得比焉。每四仲之節。王常繞山以遊宴。舉四仲之氣以為樂章。仲春律中鍾。乃作輕風流水之詩。醼於山南。時中蕤賓。乃作皓露秋霜之曲。後懷王好進姦雄。羣賢逃越。屈原以忠見斥。隱於沅湘。披蓁茹草。混同禽獸。不交世務。採柏實以和桂膏。用養心神。被王逼逐。乃赴淸泠之水。楚人思慕。謂之水仙。其神遊於天河。精靈時降湘浦。楚人為之立祠。漢末猶在。其山又有靈洞。入中。常如有燭於前。中有異香芬馥。泉石明朗。采藥石之人。入中如行十里。迥然天淸霞耀。花芳柳暗。丹樓瓊宇。宮觀異常。乃見衆女霓裳。冰顏豔質。與世人殊別。來邀采藥之人。飮以瓊漿金液。延入璇室。奏以簫管絲桐。餞令還家。贈之丹醴之訣。雖懷慕戀。且思其子息。卻還洞穴。還若燈燭導前。便絕饑渴。而達舊鄕。已見邑里人戶。各非故鄕鄰。唯尋得九代孫。問之云。遠祖入洞庭山采藥不還。今經三百年也。其人說於鄰里。亦失所之。
崑崙山
崑崙山。有崑陵之地。其高出日月之上。山有九層。每層相去萬里。有雲色。從下望之。如城闕之象。四面有風。羣仙常駕龍乘鶴。遊戲其間。四面風者。言東南西北。一時俱起也。又有袪塵之風。若衣服塵汚者。風至吹之。衣則淨如浣濯。甘露濛濛似霧。著草木。則滴瀝如珠。亦有朱露。望之。色如丹。著木石。赭然如朱雪灑焉。以瑤器承之。如。崑崙山者。西方曰須彌山。對七星之下。出碧海之中。上有九層。第六層有五色玉樹。蔭翳五百里。夜至水上。其光如燭。第三層。有禾穟。一株滿車。有瓜如桂。有柰冬生。如碧色。以玉井水洗食之。骨輕柔。能騰虛也。第五層有神龜。長一尺九寸。有四翼。萬歲則升木而居。亦能言。第九層。山形漸小狹。下有芝田蕙圃。皆數百頃。羣仙種耨焉。旁有瑤臺十二。各廣千步。皆五色玉為臺基。最下層有流精。霄間直上四十丈。東有風雲雨師。聞南有丹密雲。望之如丹色。丹雲四乘周密。西有螭潭。多龍螭。皆白色。千歲一蛻其五臟。此潭左側。有五色石。皆云是白螭腸化此石。有琅玕璆琳之玉。煎可以為脂。北有珍林別出。折枝相扣。音聲和韻。九河分流。南有赤陂紅陂。千刧一竭。千刧水乃更生也。
蓬萊山
蓬萊山。亦名防邱。亦名雲來。高二萬里。廣七萬里。水淺。有細石如金玉。得之不加陶冶。自然光淨。仙者服之。東有鬱夷國。時有金霧。諸仙說此上常浮轉低昻。有如山上架樓室。常向明以開戶牖。及霧滅歇。戶皆向北。其西有含明之國。綴鳥毛以為衣。承露而飮。終天登高取水。亦以金銀蒼環水精火藻為階。有冰水沸水。飮者千歲。有大螺。名躶步。負其殼露行。冷則復入其殼。生卵著石則軟。取之則堅。明王出世。則浮於海際焉。有葭。紅色。可編為席。溫柔如罽毳焉。有鳥。名鴻鵝。色似鴻。行如禿驚。腹內無腸。羽翮附骨而生。無皮肉也。雄雌相眄。則生產。南有鳥。名鴛鴦。形似雁。徘徊雲間。棲息高岫。足不踐地。生於石穴中。萬歲一交。則生雛。千歲銜毛學飛。以千萬為羣。推其毛長者。高翥萬里。聖君之世。來入國郊。有浮筠之簳。葉靑莖紫。子大如珠。有靑鸞集其上。下有沙礪。細如粉。柔風至。葉篠翻起。拂細沙。如雲霧。仙者來觀而戲焉。吹風竹葉。聲如鐘磬之音。
方丈山
方丈之山。一名巒雉。東方龍場。地方千里。玉瑤為林。雲色皆紫。有龍皮骨如山阜。散百頃。遇其蛻骨之時。如生龍。或云龍常鬬此處。膏血如水流。膏色黑者。著草木及諸物。如淳漆也。膏色紫。先著地。凝堅可為寶器。燕昭王二年。海人乘霞舟。以雕壺盛數斗膏以獻昭王。王坐通雲之臺。亦曰通霞臺。以龍膏為燈。光耀百里。烟色丹紫。國人望之。咸言瑞光。世人遙拜之。燈以火浣布為纏。山西有照石。去石十里。視人物之影如鏡焉。碎石片片皆能照人。而質方一丈。則重一兩。昭王舂此石為泥。泥通霞之臺。與西王母常遊居此臺。上常有衆鸞鳳鼓舞。如琴瑟和鳴。神光照曜。如日月之出。臺左右種恆春之樹。葉如蓮花。芬芳如桂花。隨四時之色。昭王之末。仙人貢焉。列國咸賀。王曰。寡人得恆春矣。何憂太淸不至。恆春一名沉生。如今之沉香也。有草。名濡奸。葉色如紺。莖色如漆。細軟可縈。海人織以為席薦。卷之不盈一手。舒之則列坐萬國之賓。莎羅為經。莎羅草。細大如髮。一莖百尋。柔軟香滑。羣仙以為龍鵠之轡。有池。方百里。水淺可涉。泥色若金。而味辛。以泥為器。可作舟矣。百練可為金。色靑。照鬼魅。猶如石鏡。魑魅不能藏形矣。
員嶠山
員嶠山。一名環邱山。有方湖。周迴千里。多大鵲。高一丈。銜不周之粟。粟穗高三丈。粒皎如玉。鵲銜粟飛於中國。故世俗間往往有之。其粟食之歷月不饑。故呂氏春秋云。粟之美者。有不周之粟。焉東有雲石。廣五百里。駮駱如錦。扣之片片。則蓊然雲出。有木。名猗桑。煎椹以為蜜。有氷蠶。長七尺。黑色。有角有鱗。以霜雪覆之。然後作繭。長一尺。其色五彩。織為文錦。入水不濡。以之投火。經宿不燎。唐堯之世。海人獻之。堯以為黼黻。西有星池千里。其中有神龜。八足六眼。背負七星日月八方之圖。腹有五岳四瀆之象。時出石上。望之煌煌如列星矣。有草。名芸蓬。色白如雪。一枝二丈。夜視有白光。可以為杖。南有移池國。人長三尺。壽萬歲。以茅為衣服。皆長裾大袖。因風以昇烟霞。若鳥用羽毛也。人皆雙瞳。修眉長耳。飡九天之正氣。死而復生。於億刼之內。見五岳再成塵。扶桑萬歲一枯。其人視之。如旦暮也。北有浣腸之國。甜水繞之。味甜如蜜。而水強流迅急。千鈞投之。久久乃沒。其國人常行於水上。逍遙於絕岳之嶺。度天下廣狹。繞八柱為一息。經四軸而暫寢。拾塵吐霧。以算歷刼之數。而成邱阜。亦不盡也。
岱輿山
岱輿山。有員淵千里。常沸騰。以金石投之。則爛如土矣。孟冬水涸。中有黃烟。從地出。起數丈。烟色萬變。山人掘之。入數尺。得燋石如炭。滅有碎火。以蒸燭投之。則燃而靑色。深掘則火轉盛。有草。名莽煌。葉圓如荷。去之十步。炙人衣則燋。刈之為席。方冬彌温。以枝相摩。則火出矣。南有平沙千里。色如金。若粉屑。靡靡常流。鳥獸行則沒足。風吹沙起。若霧。亦名金霧。亦曰金塵。沙著樹。粲然如黃金塗矣。和之以泥。塗仙宮。則晃昱明。粲也。西有人玉山。其石五色而輕。或似履鳥之狀。光澤可愛。有類人工。其黑色者為勝。衆仙所用焉。北有玉梁千丈。駕玄流之上。紫苔覆漫。味甘而柔滑。食者千歲不飢。玉梁之側。有斑斕自然雲霞龍鳳之狀。梁去玄流千餘丈。雲氣生其下。傍有丹桂紫桂白桂。皆直上百尋。可為舟航。謂之文桂之舟。亦有沙棠豫章之木。長千尋。細枝為舟。猶長十丈。有七色芝。生梁下。其色靑光輝耀。謂之蒼芝。熒火大如蜂。聲如雀。八翅六足。梁有五色蝙蝠。黃者無腸。倒飛。腹向天。白者腦重頭垂。自挂。黑者如鳥。至千歲。形小燕。靑者毫毛長二寸。色如翠。赤者止於石穴。穴上入天。視日出入。恆在其上。有獸名嗽月。形似豹。飮金泉之液。食銀石之髓。此獸夜噴白氣。其光如月。可照數十畝。軒轅之世獲焉。有遙香草。其花如丹。光耀入月。葉細長而白。如忘憂之草。其花葉俱香。扇馥數里。故名遙香草。其子如薏。中實甘香。食之累月不饑渴。體如草之香。久食延齡萬歲。仙人常采食之。
瀛洲
瀛洲。一名魂洲。亦曰環洲。東有淵洞。有魚長千丈。色斑。鼻端有角。時鼓舞羣戲。遠望水間。有五色雲。就視乃此魚噴水為雲。如慶雲之麗。無以加也。有樹。名影木。日中視之。如列星。萬歲一實。實如瓜。靑皮黑瓤。食之骨輕。上如華蓋。羣仙以避風雨。有金巒之觀。飾以衆環。直上干雲。中有靑瑤瓦。覆以雲紈之素。刻碧玉為倒龍之狀。懸火精為日。刻黑玉為鳥。以水精為月。靑瑤為蟾兔。於地下為機捩。以測昏明。不虧弦望。時時有香風泠然而至。張袖受之。則歷年不歇。有獸。名嗅石。其狀如麒麟。不食生卉。不飮濁水。嗅石則知有金玉。吹石則開金沙寶璞。粲然而可用。有草。名芸苗。狀如菖蒲。食葉則醉。餌根則醒。有鳥。如鳳。身紺翼丹。名曰藏珠。每鳴翔而吐珠累斛。仙人嘗以其珠飾仙裳。蓋輕而燿於日月也。
搜神後記
陶 潛
榮陽人
榮陽人姓何。忘其名。有名聞士也。荊州辟為別駕。不就。隱遯養志。常至田舍人收穫。在場上。忽有一人長丈餘。蕭疎單衣角巾。來詣之。翩翩舉其兩手幷舞而來。語何云君曾見韶舞不。此是韶舞。且舞且去。何尋逐。徑向一山。山有穴。纔容一人。其人命入穴。何亦隨之入。初甚急。前輒閒曠。便失人。見有良田數十頃。何遂墾作。以為世業。子孫至今賴之。
桃花源
晉太元中。武陵人。捕魚為業。緣溪行。忘路遠近。忽逢桃花夾岸。數百步中。無雜樹。芳華鮮美。落英繽紛。漁人（漁人姓黃名道眞。）復前行。欲窮其林。林盡水源。便得一山。山有小口。彷彿若有光。便捨舟。從口入。初極狹。纔通人。復行數十步。豁然開朗。土地曠空。屋舍儼然。有良田美池桑竹之屬。阡陌交通。雞犬相聞。男女衣著。悉如外人。黃髮垂髫。並怡然自樂。見漁人大驚。問所從來。具答之。便要還家。為設酒殺雞作食。村中人聞有此人。咸來問訊。自云先世避秦難。率妻子邑人。至此絕境。不復出焉。遂與外隔。問今是何世。乃不知有漢。無論魏晉。此人一一具言所聞。皆為歎惋。餘人各復延至其家。皆出酒食。停數日辭去。此中人語云。不足為外人道也。旣出。得其船。便扶向路。處處誌之。及郡。乃詣太守說如此。太守劉歆。卽遣人隨之往。尋向所誌。不復得焉。
姑舒泉
臨城縣南四十里。有蓋山。百許步。有姑舒泉。昔有舒女。與父析薪于此泉。女因坐。牽挽不動。乃還吿家。比還。唯見淸泉湛然。女母曰。吾女好音樂。乃作絃歌。泉涌洄流。有朱鯉一雙。今人作樂嬉戲。泉故涌出。
吳猛
吳舍人名猛。字世雲。有道術。同縣鄒惠政。迎猛。夜于家中庭燒香。忽有虎來。抱政兒超籬去。猛語云。無所苦。須臾當還。虎去數十步。忽然復送兒歸。政遂精進。乞為好道士。猛性至孝。小兒時。在父母旁臥。時夏日多蚊蟲。而終不搖扇。同宿人覺。問其故。答云。懼蚊蟲去噆我父母爾。及父母終。行服墓次。蜀賊縱暴。焚燒邑屋。發掘墳壠。民人迸竄。猛在墓號慟不去。賊為之感愴。遂不犯。
比邱尼
晉大司馬桓温。字元子。末年忽有一比邱尼。失其名。來自遠方。投温為檀越。尼才行不恆。温甚敬待。居之門內。尼每浴。必至移時。温疑而窺之。見尼裸身揮刀。破腹出臟。斷截身首。支分臠切。温怪駭而還。及至尼出浴室。身形如常。温以實問。尼答曰。若逐凌君上。形當如之。時温方謀問鼎。聞之悵然。故以戒懼。終守臣節。尼後辭去。不知所在。
周同
沛國有一士。姓周名同。生三子。年將弱冠。皆有聲無言。忽有一客。從門過。因乞飮。聞其兒聲。問之曰。此是何聲。答曰。是僕之子。皆不能言。客曰。君可還內省過。何以致此。主人異其言。知非常人。良久出云。都不憶有罪過。客曰。試更思幼時事。入內食頃。出語客曰。記小兒時。當牀上有燕巢。中有三子。其母從外得食哺三子。皆出口受之。積日如此。試以指內巢中。燕雛亦出口承受。因取三薔茨各與食之。俄而皆死。母還。不見子。悲鳴而去。昔有此事。今實悔之。客聞言。遂變為道人之容。曰。君旣自知悔罪。今除矣。言訖。便聞其子言語。周正驚訝。忽不見此道人。
郭璞 三則
趙固。常乘一匹赤馬。以戰征甚所愛重。常繫所住齋前。忽腹脹少時死。郭璞從北過。因往詣之。門吏云。將軍好馬甚愛惜。今死。盛懊惋。璞便語門吏云。可入通道。吾能活此馬。則必見我。門吏聞之。驚喜。卽啟固。固踴躍。令門吏走往迎之。始交寒温。便問卿能活我馬乎。璞曰。我可活爾。固忻喜。卽問須何方術。璞云。得卿同心健兒二三十人。皆令持竹竿。于此東行三十里。當有邱陵林樹。狀若社廟。有此者。便當以竹竿攪擾打拍之。當得一物。便急持歸。旣得此物。馬便活矣。於是左右驍勇之士五十人使去。果如璞言。得大叢林。有一物。似猴而非。走出。人共逐得。便抱持歸。此物遙見死馬。便跳梁欲往。璞令放之。此物便自走往馬頭間。噓吸其鼻。良久。馬起。噴奮奔迅。便不見此物。固厚貲給璞。得過江左。
王文獻曾令郭璞筮己一年吉凶。璞曰。當有小不吉利。可取廣州二大甖。盛水置牀。張二角。名曰鏡好以厭之。至某時撒甖去水。如此。其災可消。至日忘之。尋失銅鏡。不知所在。後撒去水。乃見所失鏡在于甖中。甖口數寸。鏡大尺餘。王公復令璞筮鏡甖之意。璞云。撒甖違期。故致此妖。邪魅所為。無他故也。使燒車轄。而鏡立出。
中興初。郭璞每自為卦。知其凶終。嘗行經建康棚塘。逢一趨步少年。甚寒。便牽住。脫絲布袍與之。其人辭不受。璞曰。但取。後自當知。其人受而去。及當死。果此人行刑。旁人皆為求屬。璞曰。我託之久矣。此人為之欷歔哽咽。行刑旣畢。此人乃說。
杜不愆
高平郄超。字嘉賓。年二十餘。得重病。廬江杜不愆。少就外祖郭璞學易卜。頗有經驗。超令試占之。卦成。不愆曰。案卦言之。卿所恙尋愈。然宜於東北三十里上官姓家。索其所養雄雉。籠而絆之。置東簷下。却後九日丙午日午時。必當有野雌雉飛來。與交合。旣畢雙飛去。若如此。不出二十日。病都除。又是休應。年將八十。位極人臣。若但雌逝雄留者。病一周方差。年半八十。名位亦失。超時正羸篤。慮命在旦夕。笑而答曰。若保八十之半。便有餘矣。一周病差。何足為淹。然未之信。或勸依其言索雄。果得。至丙午日。超臥南軒之下。觀之。至日晏。果有雌雉飛入籠。與雄雉交而去。雄雉不動。超歎息曰。管郭之奇。何以尙此。超病逾年乃起。至四十。卒於中書郎。
丁令威
丁令威。本遼東人。學道于靈虛山。後化鶴歸遼。集城門華表柱。時有少年舉弓欲射之。鶴乃飛。徘徊空中而言曰。有鳥有鳥丁令威。去家千年今始歸。城郭如故人民非。何不學仙冢纍纍。遂高上沖天。今遼東諸子云。其先世有升仙者。但不知名字耳。
嵩高山
嵩高山北。有大穴。莫測其深。百姓歲時遊觀。晉初嘗有一人誤墮穴中。同輩冀其儻不死。投食于穴中。墜者得之。為尋穴而行。計可十餘日。忽然見明。又有草屋。中有二人。對坐圍棋局。下有一杯白飮。墜者吿以飢渴。棋者曰。可飮此。遂飮之。氣力十倍。棋者曰。汝欲停此否。墜者不願停。棋者曰。從此西行。有天井。其中多蛟龍。但投身入井。自當出。若餓。取井中物食。墜者如言。半年許。乃出蜀中。歸洛下。問張華。華曰。此仙館大夫。所飮者瓊漿也。所食者龍穴石髓也。
剡縣民
會稽剡縣民袁相根碩二人。獵經深山。重嶺甚多。見一羣山羊六七頭。逐之。經一石橋。甚狹而峻。羊去。根等亦隨渡向絕崖。崖正赤壁立。名曰赤城。上有水流下。廣狹如匹布。剡人謂之瀑布。路徑有山穴。如門。豁然而過。旣入內。甚平敞。草木皆香。有一小屋。二女子住其中。年皆十五六。容色甚美。著靑衣。一名瑩珠。一名潔玉。見二人至。忻然云。早望汝來。遂為室家。忽二女出行。云復有得壻者。往慶之。曳履于絕巖上。行琅琅然。二人思歸。潛去歸路。二女追還已知。乃謂曰。自可去。乃以一腕襄與根等。語曰。愼勿開也。于是乃歸。後出行。家人開視其囊。囊如蓮花。一重去。一重複。至五重。中有小靑鳥飛去。根遠知此。悵然而已。後根于田中耕。家依常餉之。見在田中不動。就視。但有殼。乃蟬蛻也。
長沙女
長沙有人。忘姓名。家江邊。有女下渚澣衣。覺身中有異。後不以為患。遂姙身。生三物。皆如蝦魚。女以己所生。甚憐之。著澡盤水中。養經三月。此物遂大。乃是蛟子。皆有字。大者為當洪。次者名破阻。小者曰撲岸。天暴雨。三蛟一時俱去。遂失所在。後天欲雨。此物輒來。女亦知其當來。便出望之。蛟子亦舉頭望母。良久復去。經年此女亡。後三蛟一時俱至墓所。哭泣經日乃去。聞其哭聲如狗嘷。
蓮社高賢傳
無名氏
慧遠法師
法師諱慧遠。姓賈氏。雁門樓煩人。幼而好學。年十三。隨舅令狐氏遊學許洛。博綜六經。尤善莊老。宿儒先進。莫不服其深致。二十一。欲渡江從學范寧。適石虎暴死。南路梗塞。有志不遂。時沙門釋道安。建剎於大行常山。一面盡敬。以為眞吾師也。初聞安師講般若經。豁然開悟。歎曰。九流異議。皆糠粃耳。遂與母弟慧持。投簪受業。精思諷誦。以夜續晝。因求直道埸。沙門曇翼。每給燈燭之費。安師聞之曰。道士誠知人。師神明英越。志與理冥。至二十四。大善講貫。有客聞說實相義。往復問難。彌增疑昧。師為引莊子之說。以相比類。惑者釋然。安師因許令不廢外典。常臨衆歎曰。使道流東國者。其在遠乎。後隨安師南遊襄陽。値秦將苻丕為寇。乃分張徒屬。各隨所往。耆德臨歧。皆蒙誨益。唯師不聞一言。卽跪詣曰。獨無訓勑。懼非人類。安師曰。如汝者。復何所慮。師乃與弟子數十人南適荊州。居上明寺。念舊與同門慧永約。結屋於羅浮。太元六年。至尋陽。見廬山閑曠。可以息心。乃立精舍。以去水猶遠。舉杖扣地曰。若此可居。常使朽壤抽泉。言畢。淸流涌出。尋陽亢旱。師詣池側。讀龍王經。忽有神蛇從池而出。須臾大雨。歲竟有秋。因名龍泉精舍。永師先居廬山西林。欲邀同止。而師學侶寖衆。永乃謂刺史桓伊曰。遠公方當弘道。而貧道所棲隘。不可處。時師夢山神吿曰。此山足可棲神。願毋往。其夕大雨雷震。詰旦。林麓廣闢。素沙布地。楩柟文梓。充布地上。不知所自至。伊大敬感。乃為建剎。名其殿曰神運。以在永師舍東。故號東林。時太元十一年也。此山儀形九疊。峻聳天絕。而所居盡林壑之美。背負爐峯。旁帶瀑布。淸流環階。白雲生栜。別營禪室。最居靜深。凡在瞻履。神淸氣肅。師聞天竺佛影。是佛昔化毒龍瑞迹。欣感於懷。後因邪舍律士。敍述光相。乃背山臨流。營築龕室。淡釆圖寫。望如煙霧。復製五銘。刻之於石。江州太守孟懷玉。別駕王喬之。常侍張野。晉安太守殷隱。黃門毛修之。主簿殷蔚。參軍王穆夜。孝廉范悅之。隱士宗炳等。咸賦銘贊。先是尋陽陶侃刺廣州。漁人見海中有神光。網之。得金像文殊。誌云。阿育王所造。後商人於海東獲一圓光。持以就象。若彌縫然。侃以送武昌寒溪。主僧珍常往夏口。夜夢寺火。而此像室獨有神護。馳還。寺果焚。像室果存。及侃移督江州。迎像將還。至舟而溺。荊楚為之謠曰。陶惟劍椎。像以神標。雲翔泥宿。邈何遙遙。可以誠至。難以力招。及寺成。師至江上虔禱之。像忽浮出。遂迎至神運殿。造重閣以奉之。因製文殊瑞像讚。嘗謂諸敎三昧。其名甚衆。功高易進。念佛為先。旣而謹律息心之士。絕塵淸信之賓。不期而至者。慧永。慧持。道生。曇順。僧叡。曇恒。道昺。曇詵。道敬。佛馱邪舍。佛馱跋陀羅。名儒劉程之。張野。周續之。張詮。宗炳。雷次宗等。結社念佛。世號十八賢。復率衆至百二十三人。同修淨土之業。造西方上聖像。建齋立誓。令劉遺民著發願文。而王喬之等。復為念佛三昧詩以見志。師神貌嚴宿。瞻仰者則心戰。沙門有持如意致獻者。不敢陳白。竊留座隅而去。法師慧義。強正少可。謂師弟子慧寶曰。諸君膚淺。故於遠公望風推服。常至山。値師講法華。欲致難趣。內悸流汗。出謂慧寶曰。此公言貌。誠可敬服。殷仲堪任荊州。入山展敬。與師俱臨北澗松下。共談易道。終日忘倦。仲堪歎曰。師智識深明。實難庶幾。師亦曰。君之才辨。如此流泉。司徒王謐。護軍王默。幷欽慕風德。遙致敬禮。盧循據江州。入山詣師。師少與循父遐。同為書生。及見循。歡燃道舊。其徒諫曰。循為國寇。得不為人疑。師曰。我佛法中。情無取舍。識者自能察之。此何足懼。及宋武進討循。設帳桑尾。左右曰。遠公素主廬山。與循交厚。宋武曰。遠公世表之人。何可疑也。乃遣使馳書。遺以錢帛。有行者常來侍師。善驅蛇。蛇為盡去。因號辟蛇行者。有一虎往來。時見形迹。未嘗傷人。人號遊山虎。師與社衆。每遊憩山上。方峯頂患去水遠。他日有虎跑其石。水為之出。因號虎跑泉。又於一峯。製湼槃疏。因名擲筆峯。初是大敎流行江東。經卷未備。禪法無聞。律藏多闕。師乃領弟子法浄法領等。遠越葱嶺。曠歲來還。皆獲梵本。昔安公在關中。請曇摩難提出阿毗曇心。其人未善晉言。頗多凝滯。後僧伽提婆至。卽請重及三法度論。於是二論乃興。師卽製序以貽學者。聞鳩摩羅什入關。遣書通好。什答書曰。傳繹來貺。粗聞風德。經言末代東方。有護法菩薩。欽哉仁者。善弘其道。曇摩流支入秦。師遣弟子曇邕。請於關中。出十誦律。流傳晉國。西土諸僧。咸稱漢地有大乘開士。每東向致禮。獻心廬岳。及佛馱跋陀羅至。師卽請出禪數諸經。於是禪戒典出自廬山。幾至百卷。先是此土未有泥洹常住之說。但言壽命長遠。師曰。佛是至極。至極則無變。無變之理。豈有窮耶。乃著法性論十四篇。羅什見而歎曰。邊方未見經。便闇與理合。秦主欽風。以大智度論新譯。致書求序。師以其文繁廣。乃抄其要。為二十卷。而為之序。桓玄征殷仲堪。要師出虎溪。稱疾不往。玄將入山。左右曰。昔殷仲堪禮敬于遠。請公勿屈。玄曰。仲堪死人耳。及玄見師。不覺屈膝。所懷問難。不復敢發。及語至征討。師卽不答。玄後以震主之威。勸令登仕。師正辭以答。玄不能强。旣而欲沙汰衆僧。下敎僚屬曰。沙門之徒。有能申述經誥。禁修行整者。始可以宣寄大化。其有違於此者。悉當罷黜。唯廬山道德所居。不在搜簡之列。師因致書。廣立條制。玄悉從之。初。庾冰輔政。以沙門應敬王者。何充奏不應禮。及玄在姑熟。復申冰議。師答書曰。袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。塵外之容。不應致敬王者。乃著沙門不敬工者論五篇。一明在家者有天屬之愛。奉主之禮。二明出家以求志。變俗以達道。豈得與世典同其禮敬。三明求宗順化。宗謂泥洹不變。其化盡為宅。不順化者。其生可滅。其神可冥。冥神絕境。謂之泥洹。而不隨順於生生化化。流動無窮之境。斯所以不事王侯。高尚其事。豈復有所禮敬者哉。四明體極不兼應。謂歷代君王體極之主。但務方內。而不可幷御於方外。故曰不兼應。天地之道。盡於運化。帝主之德。理極於順通。與夫獨絕之敎。不變之宗。優劣明矣。若夫如來之道。則無所不應矣。五明形盡神不滅。謂火之傳於薪。猶神之傳於形。火之傳異薪。猶神之傳異形。方生方死。往來無窮。但悟徹者反本。惑理者逐物耳。有頃。玄篡位。卽下書曰。佛法宏誕。所未能了。初推奉主之情。故令興。今事旣在己。宜進謙光。諸道人勿復致禮也。桓玄西奔。安帝自江陵還京師。輔國何無忌。勸師候迎。師稱疾不行。帝遣使勞問。師上書謝病。帝復下詔慰答。師嘗講喪服經。雷次宗宗炳等。并執奏承旨。次宗後著義疏。首稱雷氏。宗炳寄書責之曰。昔與足下而受於釋和尚。今便稱雷氏耶。釋惠安患山中無刻漏。乃於水上立十二葉芙蓉。因波隨轉。分定晝夜。以為行道之節。謂之蓮花漏。僧徹。善篇牘。嘗至山南攀松而笑。和風遠集。衆鳥悲鳴。超然有自得之趣。退諮於師曰。律禁管絃歌舞。若一唫一笑。可得為乎。師曰。苟以亂意。皆為非法。徹唯此而止。師居山三十年。迹不入俗。唯以淨土克勤於念。初十一年。澄心繫想。三覩聖相。沉厚不言。後十九年。七月晦夕。於般若臺之東龕。方從定起。見阿彌陀佛。身滿虛空。圓光之中。有諸化佛觀音勢至。左右侍立。乃見水流光明。分十四支。流注上下。演說苦空無常無我之音。佛告之曰。我以本願力。故來安慰汝。汝後七日。當生我國。又見佛馱邪舍。慧持。劉遺民。在佛之側。乃揖師曰。師志在先。何來之晚。師語法淨惠寶曰。吾始居此十一年中。三見佛相。今復見之。吾生淨土必矣。又曰。七日之期。斯為漸矣。卽寢疾。製遺誡曰。吾昔以知命之年。託業此山。自審有必盡之期。便欲絕迹外緣。以求其志。良由性弱於斷。遂令同趣相引。時賢過眷。情以類感。不覺形與運頹。今年已八十三矣。仰尋違離之誨。俯慨自負之心。徒令此生虛謝。以悼往疾之深。令於時至。露骸松林之下。卽嶺為墳。與土木同狀。此乃古人之禮。汝等勿違。苟神理不昧。庶達其誠。大哀世尊。亦當祐之以道。門徒號慟。若喪父母。師以世情難割。乃制七日展哀。至期始順寂。卽義熙十二年八月六日也。弟子不忍露屍。與尋陽太守阮侃。奉全軀舉葬於西嶺。累石為塔。謝靈運立碑以銘遺德。張野作序。自稱門人。宗炳復立碑於寺門。以表德業。師將終。耆德請以豉酒治病。師曰。律無通文。請飲米汁。師曰。日過中矣。又請飲蜜和水。乃令披律尋文。卷未半而終。所著經論諸序銘贊詩記。凡十卷。號廬山集。自佛圖澄道安師遠沙師曇順僧叡。五世為國師云。唐宣宗大中二年。追謚辨覺大師。昇元三年。追謚正覺。大宋太宗太平興國三年。追謚圓悟大師凝寂之塔。（按唐宣宗以下數語當是後人績增）
劉程之
劉程之。字仲思。彭城人。漢楚元王之後。妙善老荘。旁通百氏。少孤。事母以孝聞。自負才。不預時俗。初解褐。為府參軍。謝安劉裕嘉其賢。相推薦。皆力辭。性好佛理。乃之廬山。傾心自託。遠公曰。官祿巍巍。欲何不為。答曰。君臣相疑。吾何為之。劉裕以其不屈。乃旌其號曰遺民。及雷次宗周績之宗炳張詮畢穎之等。同來廬山。遠公謂曰。諸君之來。豈宜思淨土之遊乎。程之乃鑱石為誓文。以志其事。遂於西林㵎北。別立禪坊。養志安貧。精研玄理。兼持禁戒。宗張等咸歎仰之。嘗貽書關中。與什肇揚搉經義。著念佛三昧詩。以見專念坐禪之意。始涉半載。卽於定中見佛光照地。皆作金色。居十五年。于正念佛中。見阿彌陀佛玉毫光照。隨手慰接。程之曰。安得如來為我摩頂。覆我以衣。俄而佛為摩頂。引袈裟以披之。他日念佛。又見入七寶池。蓮靑白。其水湛湛。有人頂有圓光。胸出卍字。指池水曰。八功德水。汝可飲之。程之飲水甘美。及寤。猶覺異香發於毛孔。乃自慰曰。吾淨士之緣至矣。復請僧轉法華經。近數百遍。后時廬阜諸僧畢集。程之對像焚香。再拜而祝曰。我以釋迦遺敎故。知有阿彌陀佛。復次供養妙法華經。所以得生淨土。由此經功德。願令一切有情。俱生淨土。卽與衆別。臥床上。面西合手氣絕。勅子雍積土為墳。勿用棺槨。時義熙六年也。春秋五十九。
宗炳
宗炳。字少文。南陽人。其母聰辨。富於學識。教授諸子皆有成。炳妙善琴書。尤精玄理。殷仲堪桓玄幷以主簿辟。皆不就。劉豫領荊州。復辟為主簿。答曰。棲邱飲谷。三十年矣。乃入廬山築室。依遠公蓮社。久之。兄臧為南平守。逼與俱還江陵。閑居絕俗。劉裕辟太尉掾。不就。二兄卒。累甚衆。頗營稼穡。武帝勅南郡長時致餼賚。衡陽王義季在荊州。親至其室。炳角巾布衣。引見不拜。王曰。處先生以重祿。可乎。對曰。祿如秋草。時過卽腐。宋受禪。徵為太子舍人。元嘉初。徵為通直郞。太子建。徵為中庶子。幷不應。妻羅氏。亦有尚志。羅氏歿。炳哀之過甚。旣而悲情頓釋。謂沙門慧堅曰。死生之分。未易可達。三復至教。方能遣哀。雅好山水。往必忘歸。西陟荊巫。南登衡嶽。因結宇山中。懷尚平之志。以疾還江陵。嘆曰。老病俱至。名山不可再登。惟澄懷觀道。臥以遊之。凡所遊履。悉圖之於室。謂人曰。撫琴動操。欲令衆山皆響。宋元嘉二十四年卒。春秋六十九。
雷次宗
雷次宗。字仲倫。豫章南昌人。博學明詩禮。入廬山。預蓮社。立館東林之東元嘉十五年。召至京師。立學館籠雞山。置生徒百員。除給事中。不拜。久之。還南昌。公卿祖道以送。與子姪書曰。吾童穉之年。已懷遠畧。弱冠託廬山。事釋和尚遊。餐風二十餘載。淵邱旣傾。復與汝曹歸耕先壟。山居谷飲。忽復十年。及今未老。尚可勵志。成西歸之津梁。自今以往。家務大小。一勿見關。二十五年。召拜散騎常侍。不就。復徵詣京師。築室鍾山。謂之招隱館。每自華林園入延賢堂。為太子諸王講禮經。是年。無疾而卒。春秋六十三。子肅之。頗傳素業。官至豫章郡丞；