第十篇 应帝王
本篇所讲底，是做首领的方法。我们于绪论中说，本书所讲生活方法，是人人都可以用，并且是事实上人人都多少已用者。照这方面说，我们于本书中，似乎不必讲做首领的方法，因为不能人人都做首领。但从另一方面说，有做首领的方法，凡做首领底人，都可以用，而且事实上都多少已用。此即是说，有做首领的方法，人人都可以用，而且事实上都多少已用，只要他做首领。所以我们于本篇所讲底做首领的方法，亦可说是人人都可用而且是事实上都多少已用者。
本篇标题为“应帝王”，因为帝王是人中最大底首领。此所谓大首领者，并不是说，为帝为王底人，都必有伟大底人格，超越底能力，而是说，为帝为王底人，是统率最大底人群底人。我们于此所说首领的小大，只是就其所统率底人群的小大说。由此方面说，一个首领愈大，愈须用我们于此篇所讲底做首领的方法。我们所讲底方法，对于愈大底首领，愈是有用。所以本篇，借用《庄子》中底一个标题，标题为“应帝王”。
当首领，尤其是当大首领的方法，第一要无为。我们常听说，某人勤于治公，“事必躬亲”。对于一般底办公底人说，“事必躬亲”，是一种很大底长处。但对于当首领，尤其是当大首领底人说，则事必躬亲，不仅不是一种很大底长处，而且是一种很大底短处。做首领者，当然亦有须其躬亲之事，但不可凡事皆躬亲。凡事皆躬亲是有为，有为不是做首领的方法。
《庄子·天道篇》说：“帝王之德……以无为为常。无为也，则用天下而有余。有为也，则为天下用而不足。……上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”《庄子》说这是“用人群之道”。“用人群之道”，正是做首领的方法。
假定我们所说底大首领，是一个国的王，或总统，或总理等。一国的事，真是千头万绪，而一个人的精力、时间，则都是很有限底。若一国的事，无论大小，都要他亲自经手，则势必只有很小底一部分事能办，其余大部分底事皆不能办了。这就叫做“有为则有不为”。在这种情形下，做首领者，即是“为天下用”。他“为天下用”，而尚不足以尽办天下之事，此即是“有为也，则为天下用而不足”。
善于做首领底人，将一国之事，皆分配于他的下属，责成他们为之；而他自己，只高坐在上，考核他们的“为”的成绩。如此他不必亲手多办事，而事无不办。这叫做“无为而无不为”。在这种情况下，做首领者，即是“用天下”。他不必亲手多办事，而事无不办。此即是“无为也，则用天下而有为”。
做下属底人，应该有为；做首领底人，应该无为。若首领无为，下属亦无为，则下属不合乎为下属之道，所以说是“不臣”。若下属有为，首领亦有为，则首领不合乎为首领之道，所以说是“不主”。不过所谓上下，大部分是相对底。就我们现在所有底政治制度说，例如一部的部长，在他的部内，他是首领，他应当无为。他应当将部内底事，分配于各司，而责成各司长去办。但对于行政院院长说，他又是下属，他应当有为。他必须拟定关于他的部底事底大政方针及一般底政策等。惟一国的最高底首领，则只是上而不是下，所以他只须无为，而不须有为。所以从前道家法家说无为，都是就帝王说。
林冲骂王伦说：“你也无大量大才，做不得山寨之主。”有大量，亦是做首领的必要条件之一。俗语说，“宰相肚里撑下船”，言其度量之大也。一个做首领底人，赏不能避仇，罚不能避亲，又要如宋江之流，见人说好话，送银子。行事如不得人的谅解，则毁谤集于一身。凡当大首领底人，当他的生时，都是“誉满天下，谤亦随之”。如不是一个大量底人，恐怕随时都可气死。俗语说：“当家人是污水缸。”《老子》说：“能受国之垢，是为社稷主。”污水缸正是“受国之垢”者。能受国之垢者，始可为社稷主；受国之垢，非大量人不能。
我们以上引宋江作例，或未免似乎可笑，或将以为我们意存讽刺。其实我们并没有这个意思。以宋江为例之所以似乎可笑者，因照施耐庵所描写，更加以金圣叹所批评，宋江的行为，显然是造作底，虚伪底。而历史上真底大首领的行为，或不必全是造作底，虚伪底；或其是造作底，虚伪底，未必如此显然可见。做首领底人，如欲免除宋江之似乎可笑，则须使其这一类底行为，都是真底。此即我们所谓存诚。所谓都是真底者，即于其不分派别，不用私人时，并非以为，如此乃可以得全体下属的拥护；而乃“有天下而不与”，视第一把交椅的得失，为无足轻重，故不必自养心腹，以拥护自己。其拿大把银子，并非以为，如此乃可以收买人心；而乃出于怜才好士，不能自已。其使人觉得，他以为什么人都比他自己重要，都比他自己强，并非以为，如此乃可以减少人的反感；而是确实自然谦冲，如我们于第五篇所说者。他的大量，并不是他勉强容忍；而是实在觉得，些须小节，无足计较。这是真底无私，真底善下，真底大量。《老子》所讲底，都是这些真底。真地无私者，才能真成其私。真地善下者，才能真居人上。真地不争者，才能真使人莫能与之争。所以于这些都是真底者，才能当真底大首领。
于这些都是造作底、虚伪底者，是宋江。于这些有些是真底，有些是造作底、虚伪底者，是汉高、唐太。于这些都是真底者，是道家儒家所谓圣王。
一个首领须要无为。不过所谓无为者，是总揽大纲，不亲细务。细务固不须亲，亦不可亲。但大纲却是要总揽底。对于总揽大纲，他亦须专心一意，以全副精神贯注。一个赶马车底人，固然不须下车来代马拉车，亦不可如此。但他对于他的整个底车马，若不时时刻刻，留意当心，他的车或会翻入沟中。一个做首领底人，对于他所统率底人群，亦是如此。他必须对于他所总揽底大纲，以全副精神贯注，专心致志，时时刻刻，留意当心。此即所谓居敬。我们于上文说，首领要无为，下属要有为。做首领底方法，与做下属底方法不同。但我们于第九篇所说居敬，则是首领下属，所皆需要底。
或可问：如一个首领，能将上文所说者，皆完全做到，岂不是一个圣王了吗？我们说：当然是的。圣王未必在实际上实有，但实际上底首领，如果不是完全失败，必多少做到如上所说者，而欲为完全底首领者，必都须以圣王为其理想底标准。这是可以确实说底。