黄漳浦文选
作者：黄道周
本书（三册四七○面二八二、○○○字）分六卷，黄道周撰。道周字幼平，号石斋；福建漳浦人。明天启二年，第进士，选庶吉士；历编修，监修国史实录。崇祯间，初以右中允疏救故相钱龙鍚及上「小人勿用」疏、嗣以少詹事劾杨嗣昌夺情忤旨，前后削籍、贬官、遣戍；后复官，致仕归。弘光南都建国，以少宰召，晋秩尚书。时马、阮乱政，自请祭禹陵出。南都陷，舟次桐庐遇唐王，与郑鸿逵奉主福州；遂以武英殿大学士，首政府。嗣愤二郑不出师，请督师行边。进次婺源明堂里，军溃被执；至金陵，抗节迫害。本书就福州陈寿祺编「黄漳浦集」录其有关史事遗著，酌为编次：卷一为祟祯年间所上奏疏，卷二为弘光、窿武间所上奏疏，卷三为弘光、隆武间所上笺、表及马思文皇帝所拟诏、制、诰、谕，卷四为代思文皇帝所拟书稿及自与各方往来函札，卷五为序、记、传、碑与墓志，卷六为记南都事之「兴元纪略」及「三事纪略」等专著。书末，并刊原集卷首载黄氏传记、逸事、蔡夫人行状及有关遗著之文，作为「附录一」；原集另载庄起俦撰「漳浦黄先生年谱」，作为「附录二」。
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一片树叶的颤动
《一片树叶的颤动》是毛姆生前亲自编选的单行本短篇小说集，收录了六个以南太平洋诸岛为背景的短篇小说，素材均为作者漫游太平洋地区的见闻。在这些故事中，南太平洋诸岛的异域风光美丽而凶险，安逸而诡谲，赋予作品神奇而迷人的魅力。上至总督下至侍役，从贵妇人到街头妓女，这些在远东殖民地生活的西方人经历了在家乡舒适的生活中无法想象和体验的人生经历和情感波澜，展现出了鲜明而突出的性格特点；他们的满足、喜悦以及对理想世界的追慕，他们的软弱、伪善和空虚，淋漓尽致地呈现了毛姆对复杂人性的追问和思考。
茶说
茶书。明·屠隆(浙江鄞县人)1590年前后写成《考槃余事》四卷,共十六节,节称“笺”。喻政1613年编《茶书全集》,抽取《考槃余事》中的“茶笺”部分,作为一书,改称《茶说》。此书分二十八条,叙述茶叶品质、采制、收藏、择水、烹茶等。列出当时名茶六种:虎丘者上，罗芥者，天池、龙井、伏龙等
内经博议
医经类著作。清罗美撰。四卷。美字淡生,号东逸,新安 (江苏新沂) 人。自幼酷爱医学,对《内经》、《难经》、《伤寒论》 颇有研究,撰有 《古今名医汇粹》、《古今名医方论》 等。本书系罗氏综合《内经》 中主要内容所撰论文集,刊于康熙十四年 (1675)。分天道、人道、脉法、针刺、病能、述病六部。末附“张子和九气感疾论”、“缪仲淳阴阳脏腑虚实论治”。根据《内经》 原文,参照各家注释,融以自己心得,阐述 《内经》 奥义,发前人所未发。可供研究 《内经》 参考。有《珍本医书集成》 本。
吕氏春秋白话文译文
也叫《吕览》。先秦诸子散文著作。秦相吕不韦集合门客共同编写。共二十六卷,分八览、六论、十二纪。其著述目的是为秦统一天下进行思想与理论准备。书中内容兼容儒、道、名、法、墨、农及阴阳各家思想。《汉书·艺文志》列其于“杂家”。它虽汇集众说,不名一家,其占主导地位者则为道家思想。全书结构安排精工,组织严密,艺术上也能兼采战国各家文章之长,文笔繁缛,善于取譬设喻,形象、生动地说理。其富于创造性的编写体例与严整的结构对后世散文著作的编撰起了典范作用。此为吕氏春秋白话文
大蕃沙洲释门教法和尚洪辩修功德记
大蕃沙洲释门教法和尚洪辩修功德记，一卷，佚名，佚名题记，编号二八六二。
阿毗达磨俱舍论
略称《俱舍论》，意译《对法藏论》，又称聪明论。为部派佛教上座部教理集大成者，为《大毗婆沙论》的纲要书。公元第五世纪间，世亲菩萨所著。汉译本有二，一为陈天嘉四年真谛所译的《阿毗达磨俱舍释论》二十二卷本；一为唐永徽二年玄奘所译的三十卷本，历来为法相宗的基本教本。本书基本上是反映世亲住世时代，当时流行于迦湿弥罗的说一切有部，关于世界、人生及修行的主要学说，并吸收经量部的许多观点。内容由界、根、世间、业、随眠、贤圣、智、定等八品构成，另又附录破我品，则成九品。其中第一、第二的界品与根品，说明现实世界（物质与精神界）成立之要素的‘法’，并说明有为、无为、五蕴、十二处、十八界、二十二根、六因四缘等名相。第三的世间品，说明地狱乃至天界的生物世界（有情世界）与物理世界（器世界），并介绍印度的宇宙观及地理说。此外，更解说十二缘起，说明轮回的相状，此即业感缘起论。第四业品，说明轮回的原因，并细分业的种类。第五随眠品，叙述烦恼，将其分类为六大烦恼、十随眠、八十八使、百八烦恼，并介绍过去、未来、现在等三世实有论，而加以破斥。世间、随眠、业等三品系明示迷之世界（有漏），至于第六贤圣品，则将悟入的阶位分为凡夫位的之三贤、四善根，圣者位的四双八辈，又说明悟入的观法即四谛十六现观。第七智品，则是说明世俗智、法智、类智等十智为获得开悟之智慧，并说明十八不共法。第八定品，除说明产生圣智基础之禅定外，复说明四禅、四无色定、三解脱门、四无量心等其他禅定。第九破我品，则是站在无我之立场，以破斥犊子部之非即非离蕴我及胜论之我等，即明示无我之道理。