松乡集
作者：任士林
任士林其它书籍
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尚絅斋集
五卷。明童冀撰。童冀,字中州,浙江金华人,生卒年不详。洪武九年 (1376) 征入书馆,后为浙江湖州府教授。调北平(今北京),坐罪死。著有《尚絅斋集》。其集不知何人所编,原分诗文为二集,体例杂糅。就其编目考之,原目当为《金华集》、《南行集》、《霅川集》、《北游集》四种。前三集兼载诗文,惟《北游集》有诗无文。盖后人不知古法,以诗归诗,以文归文,分为二集。而诗文之中,又不各归其类,前后复叠。幸其虽经割裂,尚未窜乱,其顺序犹有端绪可寻。今详考标题,仍分为四集,中间时有阙文。如《霅川集》中《唐五王醉归图》一篇,《书柳子厚伊尹五就桀赞后》一篇,《书王简死事传后》一篇,《书金节妇传后》一篇,《书集芳诗文卷后》一篇,《卜释》一篇,均悉有录无书。童冀在明初与宋濂、张羽、姚广孝相唱和,词意清刚,不染元季绮靡之习。虽名不甚著,然在一时作者之中,亦有一定影响。是集收入 《四库全书》、《续金华丛书》。
陶渊明之思想与清谈之关系
论文。今人陈寅恪著。本篇前半部分略论魏晋两朝清谈之发展演变,后半部分由两晋、南北朝世奉天师道之士大夫对于儒学及佛教之不同态度,论及陶渊明之思想。著者认为,魏末与西晋即清谈之前期,老庄“自然”与周孔“名教”之异同为当时清谈主旨所在,清谈与政治关系极为密切。东晋一朝为清谈后期,清谈只是士大夫口中或纸上的玄言,已完全失去政治上的实际性质,演变为名士身份的装饰品。认为陶渊明终生保持陶氏世传之天师道信仰,虽服膺儒学,却绝不受佛教影响。究其原因,乃在于他能自创一新自然说,自有其安身立命之所。其新自然说既是承袭魏晋清谈演变而来,又是依据其家世信仰道教之旧自然说而加以创改。它虽主张“自然”而反对“名教”,但其非“名教”之意,仅限于不与当时政治势力合作,而不似阮籍、刘伶等人之佯狂任诞;亦不似旧自然说过于看重有形的生命,唯求融合精神于运化之中,与大自然合为一体。渊明之思想,实为“外儒内道”。在此以前,历代论陶者,多着眼于文学的批评,而较少侧重于其思想的探讨。本篇就魏晋时代之学术思潮的广度作探讨,从清谈内容的演变与陶氏家传之信仰立论,成一家之言,别开生面。但著者把渊明之思想归结为“外儒内道”,并誉之为中古时代之大思想家,有的学者对此持有不同看法。本文有1945年9月燕京大学哈佛燕京学社所出单行本,今收入上海古籍出版社《陈寅恪史学论文选集》。
元始天尊说太古经注
元始天尊说太古经注，金末元初全真派道士长筌子注。一卷，收入《正统道藏》洞真部玉诀类。此书是《太古经》注本。原经约出于唐宋间，分作三章，论述修真养性之道。认为无动无为是万物之本，不视不听是谓太玄。修道者养其真火，固其真水，则可长生。经云：「长生之道，不视不听，不华不荣，积精全神。寂寞无为，乃得道矣」。是为经文旨要。长筌子注文主要发挥全真道内丹心性修炼，主张修道者应抱元守一，清净无为，积精全神。其说与经文大旨相符。《正统道藏》另有长筌子《太上赤文洞古经注》一卷，其内容与本书大致相同，但文字略有不同，盖系同书之不同版本。
凤求凰
小说，张恨水著。《凤求凰》讲述的是司马相如作客卓家，在卓家大堂上弹唱那了首《凤求凰》，使得在帘后倾听的卓文君怦然心动，并且在与司马相如会面之后一见倾心，双双约定私奔。卓文君与司马相如回成都之后，面对家徒四壁的境地，大大方方地回临邛老家开酒肆，自己当垆卖酒，终于使得要面子的父亲承认了他们的爱情。
楚辞选
上海古典文学出版社1956出版。今人陆侃如、高亨、黄孝纾选注。此书是供“一般的阅读”的普及选注本。全书“选了较早的《九歌》十一篇,屈原的《离骚》一篇,《九章》九篇与《天问》的一部分,宋玉的《九辩》的一部分及《招魂》的全篇”(《前言》)。入选诸篇皆有较为通俗细密的注释,或解字词,或释诗意,“尽量采用各家的长处。有些争论没有结论的,暂时不去作烦琐的考据。为了阅读的便利,注解前后不避重复”(《前言》)。这些特点,便于初学。入选诸篇之前皆有题解,以介绍题意、写作背景以及分析该篇的思想深度和艺术成就。选注者将《九歌》视为“楚国民间祭歌”,认为“屈原可能加过工,但成就应主要归功于民间的无名诗人”(《前言》),可是从祭祀环境富丽堂皇,遣词造句的典雅华丽,感情变迁的迅捷与细腻看,只能是活跃于宫廷的文人作品。
传家宝
《传家宝》乃清代文人石成金编著。石成金字天基，号惺斋，扬州人，生于清代顺治十六年，卒于乾隆初年。《传家宝》分为四集，每集八卷，共计三十二卷。此书虽非儒、释、道大乘之作，亦非《菜根谈》之类的禅机妙语，但却有以事论理之功。本书着重于世事人伦之道，诸等根智，皆可阅读受益。对于修道者，有助于修身养性；对普通人，可利于平泰安康；对愚顽执迷者，可起规劝教诲之用。本书作者，性情慈善，聪颖才智，《传家宝》一书对世俗民风不无教化作用，对人心不无裨益，故应被后人所尊重。最后本人要说的是，本书既然不属于正宗的理学书籍，读者也就大可不必拘其理、论究竟，只要随其心，或消遣、或舒怀、或惕厉而已矣。