泉翁大全卷之七十九
杨子折衷□其非圣经诚意□丛子心之精神谓圣
门人蕲水程辙校正
至道在心，奚必远求？人心自善、自正、自无邪、自广大、自神明、自无所不通。孔子曰：「心之精神是谓圣。」孟子曰：「仁，人心也。」变化云为，兴观群怨，孰非是心？孰非是正？人心本正，起而为意而后昏。
慈湖立命，全在「心之精神」一句，元非孔子之言，乃异教宗指也。不起而为意，便是寂灭。
温州杨某深信人性皆善，皆可以为尧、舜，特动乎意则昏，日用平常实直之心无非大道。
慈湖既以为人性皆善，人皆可以为尧、舜，是矣。却又以为特动乎意则昏，何耶？天道常运，人心常生，盖性者心之生理也，生理故活泼泼地，何尝不动？动则为意，但一寂一感，莫非实理，故性不分动静，理无动静故也。今以动意即非，是认尧、舜人性是死硬的物矣。可谓知道、知性乎？
孔子曰：「人者天地之心。」又曰：「心之精神是谓圣。」孟子亦每道性善，又曰：「仁，人心也。」大哉斯言，启万世人心所自有之灵。人孰不爱敬其亲？有不爱敬其亲者非人也；人孰不知徐行后长者？不后长者非人也。此心人所自有也，不学而能也，不虑而知也。心之精神是谓圣，果如吾圣人之言也，其有不然者，非其心之罪也，惟民生厚，因物有迁，感于物而昏也。心之精神，无方、无体，至静而虚明，有变化而无营为，禹曰：「安女止」，明其本静止也，舜曰：「道心」，明此心即道也。
此数语如鱼目之混明珠，有真有伪，有正有邪，择焉而不精，语焉而不详，非知言之学也，差之毫厘，谬以千里也。舜曰「道心」，明心即道也；则舜曰「人心」，而谓此心即人可乎？
孔子曰：「吾未能见其过而内自讼者。」今见其人矣，先公有焉，仲兄有焉。某亲见先公自悔自怨，至于泣下，至于自拳，如是者数数。仲兄亦深入其趣，尝告某曰：「吾今而后，知古训所谓内自讼者。予有过，实自讼，是以内讼名斋，亦如今之国学有斋曰自讼，有大过则居焉。」士耻之而仲兄乐之者，深入其趣也。大哉改过之道乎！有过则惮改者，不能自讼也，惟贤者为能自讼，惟贤者为能改过。
既以自讼为是，而又以动意为非，自讼非动意乎？人心活的，自做槁木死灰不得也。故佛者欲静不得，终日强制，终日动意，故名心猿意马。若勿忘勿助、时静时动，莫非自然，何等洒落！
四明杨某为浙西抚属，淳熙十一年八月朔既领事，而僦宅隘陋，外高中卑，无宴息之所，客至不可留，不可以奉亲。偶得在官僧屋于宝莲山之巅，帅君雅礼士为更其居，又便某惟意规摹之。乃创书室于高爽之地，东江、西湖，云山千里，幽人骚士来其上，无不曰奇、曰壮、曰快哉。
其曰惟意规摹之，又知于高爽之地，又称曰奇、曰壮、曰快，非动意乎？是知天地未尝一时而不运行，人心未尝一息而不生生感应也，安得不动？虽慈湖说不动，亦即动心也，除死乃不动耳，故佛者终日学死。
昔曾皙暮春沂水之咏，学者熟视不见泰山之形。恪也请书「咏春」以铭堂，又请?明其旨。予曰：「入而事亲，其旨也；出而事君，其旨也；兄而友、弟而恭，其旨也；夫妇之别，其旨也；朋友之信，其旨也；其视听，其旨也；其言其动，其旨也；儆戒兢业，其旨也；喜怒哀乐，其旨也；思虑详曲切至，其旨也；春秋冬夏、风雨霜露，其旨也；风霆流形、庶物露生，其旨也。」如是?明，可谓至明白、至详尽。或者犹疑焉，予又曰：「其疑者亦是旨也。乐哉！是宜曾皙曰：『暮春者，春服既成，冠者五、六人，童子六、七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归也。』」他日恪又请铭其堂之东房曰「时斋」。唐、虞而上，道之名未著，惟曰「时」，尧曰「畴咨若时」，时，是也，以不可得而名，姑曰「如是」。又咏春之旨也。请铭其西房曰「勿斋」，凡动乎意皆害道，凡意皆(易)[勿]大概无踰斯四者，入斯室者，能寂然不动如天地乎？则无庸服是药矣。又请铭其东院曰「熙光」，光如日月之光，无思无为而万物毕照，易曰：「知光大也。」又曰：「笃实辉光。」又曰：「动静不失其时，其道光明。」又曰：「君子之光，缉熙斯道，不动乎意，熙和而理。」亦咏春之旨也。其左曰「昭融」，昭明融一，即熙光。其右曰「修永」，修其永永而无息者，即熙光、即昭融、即咏春之旨。又其别室曰「喜哉」舜作歌曰：「股肱喜哉，斯喜不可思也。」曰「止所」，易曰：「止其所也。」斯止非止，斯所无所，是谓止得其所，皆咏春之旨也。斯止非难，无劳兴意；斯止非远，无劳索至，斯止在笔端，光照天地。[据文渊阁四库全书本慈湖遗书改字]
一篇皆禅之宗指，而一一文之以圣人之言，人徒见其与圣人之言同，而不知其实与圣人之言异，差之毫厘、谬以千里也。佛者每援毋意、必、固、我之说以自附，殊不知意、必、固、我皆人欲之私，是可无也，彼乃以一切意诚、心正皆宜无之，非诬圣人之言乎？胡康侯谓五峰曰：「佛者与圣人句句合、字字是，然而不同。」五峰问：「既曰合、曰是，如何又说不同？」康侯曰：「于此看得破，许你具一只眼。」康侯何谓卓有所见矣。
人皆有此昭融之光而不自知，今夫目视、耳听、手持、足行、口言、心思，自备五常，君亲忠孝、兄弟弟良、夫妇倡从、宾主迎将、应酬交错，不可胜穷，而其实澄然寂然，变化孔彰。斯妙也，自古谓之心，又谓之神，孔子曰：「心之精神是谓圣。」此心无体，虚明洞照如鉴，万象毕见其中而无所藏。惟动乎意则始昏，作好作恶，物我樊墙、是非短长，或探索幽遐、究源委、彻渊底，愈乖张，故孔子谆谆曰：「毋意、毋必、毋固、毋我。」所以箴学者之膏肓，敛其雾露，出其昭明融一之光。
此议已见前章，惟曰「此心无体」，即不识心，既曰「无体」，又焉有用？昭昭而不可欺，感之而能应者何物乎？
从游三千，独曰颜子好学，日至月至者不与。何谓至？至，止也，书曰：「安汝止。」良性寂然清明而不动，自知、自信、自清、自明、自寂、自止，虽万变万化交扰参错，而实无所动，故曰至、又曰止。至矣、止矣，何以学为？吁！本心虽明，故习尚熟，微蔽尚有，意虑萌蘗，即与道违。道不我违，我自违道，有我有违，无我无违，有我斯动，无我则无动，我本无我，意立而成我。日至之外犹有违，亦意起而动故也。月至则益熟矣，月至之外犹有违，亦意起而动故也。至于颜子三月不违，益精益一、三月而往，犹微有违，不远而复，纯一如故，不动如故，变化云为，皜皜精白。是谓时习而悦之学，是谓文王之德之纯，是谓惟精惟一、允执厥中，是谓吾道一以贯之，是谓天下万世生民自有之性。
此皆以圣贤之格言文自己之邪说，所谓「句句合、字字是，然而不同，若看得破，许你具一只眼」者，此类也。且其言止不言动，言寂不言感，言清明而不言清明之体，大道之实，无间于清浊，昭昭而不可欺，感之而能应，不知何故，岂得为知道乎？且谓所学者何事？所习者何事？为何而能悦？其文自有先后，而乃合学而时习悦而言之，亦异于圣人之言矣。独日至、月至，先得我心之同然，又不知所至者何事、何物？又以至为止也，亦引入彼之说也，不亦异乎！今学者见慈湖说皜皜，亦只说皜皜，而不理会「江汉以濯，秋阳以暴」功夫，彼说皜皜，如佛者说白牛露迥迥地。
某行年七有八，日夜兢兢，一无所知，曷以称塞钦？惟舜曰「道心」，非心外复有道，道特无所不通之称。孔子语子思曰：「心之精神之谓圣。」圣亦无所不通之名。
人皆有此心，此心未尝不圣，精神无体质、无际畔、无所不在、无所不通。易曰「范围天地」，果足以范围之也。中庸曰「发育万物」，果皆心之所发育也。百姓日用此心之妙而不自知，孩提之童无不知爱其亲，及长，无不知敬其兄，爱亲曰孝，敬兄曰弟，以此心事君曰忠，以此心事长曰顺，以此心与朋友交曰信，其敬曰礼，其和曰乐，其觉曰知及之，所觉至于纯明曰仁，言此心直而不支离曰德，其有义所当行不可移夺曰义。名谓纷纷，如耳目口鼻手足之不同而一人也，如根乾枝叶华实之不同而一木也。此心之虚明广大，无所不通如此，而孔子曰：「学而时习之。」谓其时时而习。又曰：「思而不学则殆。」何也？此心本无过，动于意斯有过，意动于声色故有过，意动于货利故有过，意动于物我故有过，千失万过皆由意动而生，故孔子每每戒学者「毋意、毋必、毋固、毋我」，意态无越斯四者，故每每止绝学者。
此段亦犹前说，而又谓精神无体是圣道，无体也何以有作用？
道心大同，人自区别。人心自善，人心自灵，人心自明，人心即神，人心即道，安睹乖殊？圣贤非有余，愚鄙非不足，何以证其然？人皆有恻隐之心，皆有羞恶之心，皆有恭敬之心，皆有是非之心，恻隐仁，羞恶义，恭敬礼，是非知，仁义礼知愚夫愚妇咸有之，奚独圣人有之？人人皆与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子同，人人与天地同，又何以证其然？人心非气血、非形体，广大无际，变化无方，倏焉而视，又倏焉而听，倏焉而言，又倏焉而动，倏焉而至千里之外，又倏焉而穷九霄之上，不疾而速，不行而至，非神乎？不与天地同乎？
首数句词气，正与檀经「何其自性」数言相类，其引「人皆有恻隐之心」等语，乃援儒入释者也。其「倏焉而视」数语，乃以知觉运动为性、为道也，岂不谬哉？
天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非击磬也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非击磬也。君尊臣卑，父慈子孝，兄爱弟敬，夫妇别，长幼顺，朋友信，无非击磬也。目之视，耳之听，心之思虑，口之言，四体之运动，无非击磬也。子曰：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔，吾无行而不与二三子者。」是皆击磬之旨也。
此是佛家击磬以警动人心宗指，何足以知以圣人之心？使慈湖在当时闻之，则止于警动其心而已，又岂如荷篑者于击磬中知孔子不忘天下之心乎？
孔子曰：「心之精神是谓圣。」既圣矣，何俟乎复清之？孟子曰：「勿正心」，谓夫人心未始不正，无俟乎复正之。此心虚明无体，精神四达，至灵至明，是是非非，云为变化？能事亲、能事君上，能从兄，能友弟，能与朋友交，能泛应而曲当，不学而能，不虑而知，未尝不清明，何俟乎复清之清心？清心即正心，正心孟子之所戒也，而后人复违其教，何也？易上系曰：「圣人洗心。」大学曰：「先正其心。」故后学因之不察，夫上系之洗心，大学之正心，皆非孔子之言也。(下)[不][据慈湖遗书改字]系子曰之下，某二十有八而觉，三十有一而又觉，觉此心清明虚朗，断断乎无过失，过失皆起乎意，不动乎意，澄然虚明，过失何从而有？某深信此心之自清明，自无所不通，断断乎无俟乎复清之，于本虚本明无所不通之中而起清之之意，千失万过朋然而至，甚可畏也。
若如此说不俟清之、正之，然则易、大学谓之洗、谓之正皆非矣，教与学皆可无矣，敢于非古圣人之言，得罪名教大矣。夫不欲动意，故不信诚意之说、正心之说，尚未晓程明道谓韩持国曰：「道不在克，却不是持国事。」持国佛者也，故其道何用克之说与慈湖同。
思如此，不思则不如此，非永也，永非思之所可及也。
而必曰思者，思夫不可得而思也者，斯永也。永非思之所可及也，思而忽觉，觉非思也，斯永也。孔子曰：「天下何思何虑」，谓此也；曰「毋意」，谓此也；曰「吾有知乎哉？无知也」，谓此也。
谓「思夫不可得而思也者，斯永也」，非动意乎？是索隐也。又谓「圣人无知」，便是死灰了，且其言自相矛盾矣。
人有圣贤之异，道无圣贤之异。孔子曰：「心之精神是谓圣。」此心初无圣贤、庸愚之间，百姓日用此心之妙而不自知。禹曰「安女止」，本之不动，文王「缉熙敬止」即不动，孔子「为之不厌」，岂未觉而为哉？亦缉熙敬止，知及之后，观过精微，用力于仁守也。如鉴中象，交错纷然，而虚明未尝有动也。
此犹前之说，慈湖意只以不动为体、为止，而不知循其本体之自然流行，各止其所者之为不动也。又以孔子为之不厌为已觉而为，他何惑于老、佛无为之说，而不知圣人之为，无所造作，非无为也，异乎佛、老之无为也。可类悟其非矣。易「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用又不知，故君子之道鲜矣。」仁知之偏，日用之不察，皆以为道。何谓精？何谓一？
孔子曰：「属辞比事，春秋教也。」属辞比事而不乱，则深于春秋者矣。天有四时，春秋冬夏、风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。某不胜起敬而赞之曰：「大哉圣言！」著庭以属辞比事为职，辞不胜其繁，事不胜其伙，何以不乱？乱生于意，意生纷然，意如云气，能障太虚之清明，能蔽日月之光明。舜曰「道心」，明心即道，动乎意则为人心。孔子曰「心之精神是谓圣」，而每戒学者「毋意、毋必、毋固、毋我」，意态万殊，而大概无踰斯四者，圣人深知意之害道也甚，故谆谆止绝学者。
属辞比事及天有四时等语，皆非孔子之言。又以意譬云，以心譬太虚、日月，则心与意二物、三物矣，不知心与意即一物也。本体为心，动念为意，一感一应，其能寂灭乎？明心即道，辩见前，千言万语，只是意铸千万错。
时者道之异名，尧典曰：「畴咨若时。」时是，音之讹也，是即此也，古未有道之名，惟曰「是」，舜命禹始曰「道心」，明此无所不通之心。后世去古(寝)[寖][据慈湖遗书改字]远，不曰时而曰道，此道所以不明于天下也。道不可思、不可名，舜曰「若不在时」，此时即后世所谓道，而不曰道。后世于心之外复求道，不知此心虚明广大无际畔，范围天地，发育万物即道也。孔子生于衰世，不得不随世而言，而曰「改而止」，谓改过即无容他求。又曰：「心之精神是谓圣。」学者起意他求，则戒之曰「毋意」，又曰「哀乐相生」。不可见、不可闻，而可意、可求乎？
「时者道之别名」一句近之，但又以时为此、为是，而混同于「若不在时」之时。又云「过改即止」，而卒归于无起意，而不知圣人之戒毋意，谓妄意也；诚意之意，谓本意也。慈湖于名义看皆不精，品题皆未当，而妄以己意改圣人之名理。又谓上古言时不言道，二典、三谟之前无书可考，何以见其不言道，言道后世所以不明者？即舜言「道心」，所以明道，未见其为不明。大抵慈湖只主张指心为道，而不知天命之谓性，性者在心；率性之谓道，道者路之名，发于事为道，岂可混也？大抵是禅之宗指，陷溺学者，岂不可惜！
禹告舜曰：「安女止。」女谓舜也，言舜心本静止，惟安焉而已。奚独舜心，太甲本心亦静止，故伊尹告以「钦厥止」，厥犹女也。奚独太甲，举天下古今人心皆然，故孔子曰：「于止，知其所止。」于止，本止也。大学曰：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安。」此非圣人之言也，此以意为之，故有四者之序，不起乎意融明(浊)[澄][据慈湖遗书改字]，恶睹四者？夫人皆有此止而不自知也。
此未知止之理，即至善言之，亦禅宗戒定慧之定，乃虚定也、虚止也。知止最深，知止即得，有许多节次者，言其自然之势也。
伯正是心可以通天地、贯古今，孔子曰：「心之精神是谓圣。」又曰：「夫孝，天之经、地之义。」孝友一也。孝弟之至通于神明，光于四海，无所不通，伯正皆有是心，是心皆具是圣。今伯正又能兢兢防谨于未然，某无能复措其辞，即兢兢无怠无荒，而伯仲日用皆中庸之妙矣。
千言万语，只是被「心之精神」一句误了。
先圣曰：「知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。」知者觉之始，仁者之纯，不觉不足以言知，觉虽非思之所及，而犹未精一，精一而后可以言仁，孔门觉者无几。
此近径速之说，未能精，焉能知一？
经礼三百，曲礼三千，皆吾心所自有。于父母自然孝，于兄弟自然友恭，于夫妇自然亲敬，于朋友自然信，出而事君，自竭忠，与宾客交际自然敬，其在乡党自谦恭，其在宗庙朝廷自敬。复者，复吾所自有之礼，非外取也。礼废乐坏，逾二千载，学者率求礼于外，先圣特曰「复」，所以针二千载之膏肓，发人心之所自有。周公谓以五礼防万民之伪，记亦曰：「著诚去伪」，深戒夫人徒徇其文为而不由中也。
此段何等说得粗！理虽人人自有，然私欲蔽之，非学无以复其本体。若如此说，则人人便是圣人，又何须学？连杨子亦不须讲学矣。礼者理也，理无内外。
禹告舜曰「安女止」，谓舜本静止不动，安之无动乎意。孔子曰：「心之精神是谓圣。」，人皆有是心，心未尝不圣，虚明无所不照，如日月之光，无思无为而万物毕照，视听言动皆变化而未尝动乎意，其有不安焉者，动乎意也。舜圣人，而禹犹致戒，而况于后世学者乎！安非意也，不动之谓安。孔子曰：「时习」者，安也，曰「用力于仁」者安也，安(曰)[据慈湖遗书改字]非思非为，是谓真为。舜曰「惟精惟一」者，常精明不昏，纯一而无间，即安也。尧安安，文王之德之纯一也。
如此云者，必若槁木死灰而后可充其说也。然则大学之诚意皆非欤？盖止非静止之止，乃至善之极，所谓天理也。慈湖元不识天理，徒纷纷主其僻见之说以诬圣经。
孔子曰：「默而识之，学而不厌。」又曰：「予欲无言。」又曰：「吾有知乎哉？无知也。」圣语昭然，而学者领圣人之旨者，在孔已甚无几，而况于后学乎！比来觉者何其多也？觉非言语心思所及。季思已觉矣，汨于事而昏。孔子曰：「心之精神是谓圣。」谓季思之心已圣，何不信圣训而复疑，皆不复致问？季思以默识矣，季思平平守此默默，即不厌之学，即喜怒哀乐之妙，即天地四时变化之妙，即先圣默识之妙。
「比来觉者之多」，多于孔门，岂有此理？乃一时几尽于禅矣。又云「平平守默默，即圣，即不厌之学云云」，岂援圣学功夫入于禅乎？
子思曰：「天地之道，其为物不贰，则其生物不测。」孔子曰：「地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。」又曰：「吾道一以贯之。」皆所以明著至神之道，无不通贯也。
地载神气等语，决非孔子之言，乃不知道者妄言也。夫神气非有方所，包贯天地，何云地载？是天地之气二也。
皋陶曰：「慎厥身修，思永。」永，久也。古者未有道之名，尧曰：「畴咨若时登庸。」时，是也、此也；若，顺也；言乎能顺是者将登用之。舜亦曰：「惟时惟几。」惟此为几也。至舜授禹始曰「道心」，皋陶曰「永」，亦名夫永永悠久，即所谓时，而实无名。道若大路然，舜特谓夫无所不通之心。至于通乎意则倚矣！碍矣！窒矣！非通也，故曰人心。
皋陶全在慎字，既慎而永，永得其道。不能慎则猖狂自肆，虽长寂灭，亦非道矣！慎者无过不及。
人皆有是心，是心皆虚明无体，无体则无际畔，天地万物尽在吾虚明无体之中，变化万状，而吾虚明无体者常一也。百姓日用此虚明无体之妙而不自知也。
无体矣，安有用？是徒知见者之为体，而不知不见者之为体也。百姓日用不知，安睹本体？说得何等茅草。
某尝读大戴所记孔子之言，谓「忠信为大道」。某不胜喜乐！某不胜喜乐！乐其深切著明。某自总角，承先大夫训迪，已知天下无他事，惟有此道而已矣！穷高深究，年三十有一，于富阳簿舍双明阁下侍象山先生坐。问答之间，某忽觉某心清明澄然无畔，又有不疾而速，不行而至之神，此心乃我所自有，未始有间断。于是知舜曰「道心」，明心即道，孟子曰：「仁，人心也」，其旨同。孔子又曰：「心之精神是谓圣。」某知人人本心皆与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子同，得圣人之言以证，以告学子，谓吾心即道，不可更求。
「忠信为大道」一句便差了，下文以得之又得何物？「明心即道」一句又差了，上文「人心惟危」又指何心？「心之精神」一句已辩在前。
孔子曰：「主忠信。」谓忠信即主本。渡河丈人亦曰：「吾之入于波流，忠信而已。其出也，亦忠信而已。」孔子使二、三子识之。乌乎！至哉！即吾与人忠，不妄语之心即道矣！丈人当日之言未必果曰忠信，往往曰：「吾出入于波流，吾心如是而已，无说也，无术也。始吾之入也，如是而入；其出也，如是而出。」世以如是而往，实直无伪，谓之忠信。忠信措吾躯是波流之中，而不敢用其私焉，故能入又能出也。
认错主字。渡河丈人乃佛、老之言，安得滑稽如冯夷娶妇者，使慈湖出入河流，试看！
孔子曰：「主忠信。」诸儒未有知其旨者。盖意谓忠信浅者尔，非道。舍浅而求深，离近而求远，置忠信于道之外，不知道一而已矣！忠信即道，何浅何深？何近何远！又有学者[知忠信不可浅求，遂深求之，推广其意，高妙其说，谓忠信必不止于不妄语而已！吁！其谬哉！舍不妄语，何以为道？人心即道，故书曰「道心」。此心无体，清明无际，直心而发，为事亲，为从兄，为事长上，为夫妇，为朋友，仕则事君临民。
谓「人心即道」，何以有「人心惟危！道心惟微！」之说？且心发于五伦，亦有中正、不中正，中正为道，不中正即非道，安可概谓之道？
人之心本自静止也。喜怒哀乐，变化云为，如四时之错行，如日月之代明。其事亲名曰孝，其从兄名曰弟，其恭敬曰礼，其羞恶曰义，其是是非非曰智，其虽千变化而常明曰仁，百姓日用而不知，不省庸常正平之心即道，离心求外，去道反远，殊可惜也。千尤万过皆生于离心而起意。谓之安女止，谓之忠信，谓之笃敬，谓之时习之学，谓之中庸，子思谓之至诚。夫忠信，即诚实而已矣！殆不必加「至」之一字，加「至」一字，则是平常诚实之外有又至焉者，无乃不可乎！是犹未信百姓日用之即道。
以静止说心，而不知心常动变，非识心者也。百姓日用即道，辩见前。
惟自信本心之虚明无限际。天者，吾之高明；地者，吾之博厚；日月四时，吾之变化；万物，吾之散殊。而后自信吾之事亲即天之经、地之义，吾之忠信即天下之大道，而非有未至焉者，而后信孔子曰：「吾道一以贯之」，而曾子谓之「忠恕」。忠即忠信，恕即恕物。先儒乃曰：「忠譬则流而不息，恕譬则万物散殊。」是犹未信忠信宽恕之即道，未信忠信宽恕自广大通融，故为是譬喻推广之说。
此看得太潦草了。慈湖心极粗，性极轻率，故敢粗大以天地四时万物皆其所有，如佛山河大地之说，乾你何事？孝弟、忠信皆其自有，无有不至者，便敢于非古圣贤之言、之教，率天下之人废学而乱天下者，必自慈湖始矣！
忠信之心，无精粗、无本末、无内外、无所不通，但微起意即失之矣！
不起意即是禅寂也，即是死的忠信，而非活的忠信也。
人心自明，人心自灵，意起我立，必固碍塞，始丧其明，始失其灵。孔子与门弟从容问答，其谆谆告戒止绝学者之病，大略有四：曰意、曰必、曰固、曰我。门弟子有一于此，圣人必止绝之。毋者，止绝之辞。知夫人皆有至灵至明、广大圣智之性，不假外求，不由外得，自本自根，自神自明。微生意焉故蔽之，有必焉故蔽之，有固焉故蔽之，有我焉故蔽之，昏蔽之端尽由于此，故每每随其病之所形而止绝之，曰：「毋如此、毋如此。」圣人不能以道与人，能去人之蔽尔。
绝四之说先得我心之同然，然四者既绝，即廓然大公、天理流行矣，不知天理流行犹是寂灭？犹是死的四绝？
直翁见告以居处恭至难，且求其说。某曰：「直翁恭愿，其察之也久，岂直翁燕居亦不能申申夭夭邪？观圣言当通其道，恭言大概，至燕居申申夭夭，非不恭也，殆直翁求之过也。」
看申申夭夭太容易了，慈湖心何等率易也。
日本俊?律师言于宋朝著庭][据慈湖遗书补字]杨子，杨子举圣人之言而告之曰：「心之精神是谓圣。」此心虚明无体象，广大无际量，日用云为，虚灵变化，实不曾动、不曾静、不曾生、不曾死，而人谓之动、谓之静、谓之生、谓之死，昼夜常光明，起意则昏、则非。
既曰不曾动，又曰不曾静，既曰不曾生，又曰不曾死，是遁词也。
孔子又尝告子张以「言忠信，行笃敬，立则见其参于前，在舆则见其倚于衡。」所见者何状耶？每每念曰：「此忠信笃敬。忠信之时，心无他意；笃敬之时，心亦无他意。所见非意象，昭明有融，荡荡平庸。学者往往率起意求说，不思圣人每每戒学者毋意。」
参前倚衡，不思何物，而曰「何状」，而求之昭明有融、荡荡平庸，终无实体。忠信笃敬，非意而何？是好的意也，非毋意之意也。
元度所自有，本自完成，何假更求？视听言动，不学而能，恻隐、羞耻、恭敬、是非，随感辄应，不待昭告。
视听言动不学而能一节便错，若如此说，是运水搬柴，无非佛性矣。
具位杨某敢释菜于至圣文宣王，某观戴德所记先圣谓忠信大道，某不胜其喜且慰。以某自幼而学，壮而始觉，觉此心澄然虚明无体，广大无际，日用云为无非变化，乃即日用平常实直之心即大道，而不敢轻以语人，惧其不孚且笑侮。及观戴德所记圣言以为证，曰：「乃今可以告学者矣。」学者因是多觉此先圣如天之大惠。布流四方，益传诸后。兹分牧东嘉，又将以告东嘉人士，当有觉者。觉者自觉，觉非外取，即日用平常实直之心，事亲自孝，事君自忠，于夫妇自别，于长幼自序，于朋友自信，日用万变无适而不上当天心，下合人心，此先圣如天之大惠，言之不可尽实，颂之不可尽者也。
既以忠信即大道，则下文所谓得之、失之者何物？几于侮圣人之言矣。且君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之间，心不中正即便不实，便皆以为道可乎？毫厘之差便为悖教，得罪圣人，可不谨乎？
祇惟梦奠两楹，垂光万世，天有四时，春秋冬夏、风雨霜露，孰非先圣之教？地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，孰非先圣之教？道不远人，人之为道而远人。心之精神是谓圣，圣训昭明。某觉此，笃信此，兹分牧东嘉，将以此告东嘉人士，以平常日用即大道，惟毋动意立知，如兴云气，自翳其光明，当有觉者。某内外亲故，二十年来多觉者，亦盛矣，敢告。
以非圣之言告圣人，真诬圣人哉！坏人心术，反谓有觉。
某洪惟先圣之道，广大昭明，无所不包统，无所不贯通，在天为乾，在地为坤，在日月为明，在四时为变通，在万物为生，在某为心。心者，某之所自有而先圣之道在焉。实广、实大、实昭明、实无所不包贯，顺而达之，万善毕随，反而离之，百非斯集。某敢不敬养敬保，以敬事先圣。寡过诚难，况于某，又况于为(令)[今]之邑，必有谬差，祈神惠相之！
以己心便谓是天地、日月、四时、万物，亦恐欺也。惟有谬差，祈神惠相之，尚有此意念也。
某所以获执弟子之礼于先生门下，四方莫不闻矣。
某所以获执弟子之礼于先生门下，四方实未之知。岂惟四方之士未之知，虽前乎此千万世之已往，后乎此千万世之未来，盈天地两间，皆高识深(志)[智]之士，竭意悉虑，穷日夜之力，亦将莫知。又岂惟尽古今与后世高识深(志)[智][据慈湖遗书改]之士莫能知，虽某不能自知。壬辰之岁，富春之簿廨双明阁之下，某本心问，先生举凌晨之扇讼是非，乃有澄然之清，莹然之明，匪思匪为，某实有之。无今昔之间，无须臾之离，简易和平，变化云为，不疾而速，不行而至，莫知其乡，莫穷其涯。此岂惟某独有之？举天下之人皆有之，为恻隐，为羞恶，为恭敬，为是非，可以事亲，可以事君，可以事长，可以与朋友交，可以行于妻子，可以与上，可以临民。天以是覆而高，地以是厚而卑，日月以是昭临，四时以是通变，鬼神以是灵，万物以是生，是虽可言而不可议，可省而不可思。孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。」文王顺帝之则，亦自不识不知，况于某乎！况于四方之士乎！故圣人遏绝学者之意，以有意则有知；遏绝学者之必，以有必则有知；遏绝学者之固，以有固则有知；遏绝学者之我，以有我则有知。愈知愈离，愈思愈远，道不远人，人之知道而远人，不可以知道，不知犹远，而况于知乎！故夫先生平日之论，非学者之所知，非某之所知。虽然，先生之道亦既昭昭矣，何俟乎知！仰观乎上，先生确然示人易矣；俯察乎下，先生隤然示人简矣；垂象著明者，先生之著明；寒暑变化者，先生之变化；书者，先生之政事；诗者，先生之咏歌；礼者，先生之节文；春秋者，先生之是非；易者，先生之变化。学者之所日诵，百姓之所日用，何俟乎复知？何俟乎复思？勿思、勿知，不可度思，矧可射思？今先生释然而化矣，又岂学者之所知？某闻先生之讣，恸哭既绝而复续，续而又绝，绝而又复续，不敢伤生，微声竟哭，亟欲奔赴，病质岌岌，度不可支，循循历事，荒政方殷。今也略定，气血微强，矧闻襄大事之有期，求檄以来，庸畅中肠之悲，一奠祖行，荐以辞。先生之道不可思，此哀亦不可思。
一篇虚夸之语，象山之心恐亦非安也。而云圣人之心无知，尤大害道。
先生之道至矣、大矣，某安得而知之？惟某主富阳簿时，摄事临安府中，始承教于先生。及返富阳，又获从容侍诲。偶一夕，某发本心之问，先生举足是日扇讼是非以答，某忽省此心之清明，忽省此心之无始末，忽省此心之无所不通。某虽凡下，不足以识先生，而于是亦知先生之心非口说所能赞述，所略可得而言者。日月之明，先生之明也；四时之变化，先生之变化也；天地之广大，先生之广大也；鬼神之不可测，先生之不可测也。欲尽言之，虽穷万古，不可得而尽也。虽然，先生之心与万古之人心，一贯无二致，学者不可自弃。
此等语亦是虚夸，自非大人上圣安得与天地合德，日月合明？虽本体则然，然全体未复，安能及此？
舜曰「道心」，明心即道，动乎意则为人心。孔子语子思曰：「心之精神是谓圣。」孟子亦曰：「仁，人心也。」心可言而不可思，孔子知(闻)[门][据慈湖遗书改]弟子必多，以孔子为有知，明告之曰：「吾有知乎哉？无知也。」知即思。又曰：「天下何思何虑。」周公仰而思之，夜以继日，即思非思。孔子临事而惧，好谋而成，即惧非惧，即谋非谋。如鉴之照，大小美恶往来(差)[参][据慈湖遗书改]错，且有而实无。日月之光，万物毕照，入松穿竹，历历皎皎，而日月无思。
都是种种之说，已辩在前。慈湖主张不动意，不用思，及不惧，至于周公仰思，孔子临事而惧，好谋而成，说不去了，又云「即思非思，即惧非惧，即谋非谋」，是遁词也。惟有中思、出谋戒惧最的当。
人心自正，人心自善。孩提之童，无不知爱其亲，及长无不知敬其兄，不学而能，不虑而知。人皆有恻隐之心，皆有羞恶之心，皆有恭敬之心，皆有是非之心。孔子语子思曰：「心之精神是谓圣。」人人皆与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子同。人心非血气，非形体，精神广大无际畔，范围天地，发育万物，何独圣人有之，人皆有之。时有古今，道无古今；形有古今，心无古今。百姓日用此心之妙而不自知，以其意动而有过，故不自知。孔子曰：「改而止。」谓学者改过即止，无起意，无适无莫，蒙以养之。孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。」文王不识不知。孔子每每戒学者毋意，意态有四？必、固、我皆意也。如蒙如愚，以养其正，作圣之功。
辨已见前。「如蒙如愚，以养其正」，须知正者何物。中庸以聪明睿知达天德，若愚蒙的正是寂灭也，安达天德？
吾之日用何如哉？如东山之晓色，苍茫无际，不可揽取，其间云气隐见，阳辉粲发，霞舒金锦，愈变而愈奇，云拖王龙，出没夭矫于万峰君翠之间，可观可骇，而须臾忽化，千态万状，莫绘莫画。又如江上之秋光，清光爽明，若甚近也，而不可执，若远也而不可追而及，清露濡之，霜月炯之，而无所损，无所益。又如松间之溪声，泠泠其鸣，其音甚清，的然可以听而闻，而不得夫音之形。
此正是彷佛渺茫冥昧气象，皆是想象中来，乃幻心也，而以为得，不亦误乎！
此道元来即是心，人人拋却去求深，不知求却翻成外，若是吾心底用寻。
虽不用寻，亦自常放，此觅心了不得之说。
谁省吾心即是仁，荷(池)[他][据慈湖遗书改]先哲为人深，分明说了犹疑在，更问如何是本心？
岂以知觉运动之心即为仁乎？孟子「仁，人心也」，须善看。
若问如何是此心？能思能索又能寻。汝心底用他人说，只是寻常用底心。
寻常用的须分邪正。
此心用处没踪由，拟待思量是讨愁，但只事亲兼事长，只如此去莫回头。
事亲事长之心不得其中正即非道，思量讨愁，即五祖「纔商量著便不中用」。
可笑禅流错用心，或思或罢两追寻，穷年费校精神后，陷入泥涂转转深。
禅者正不用思量，正不费精神，慈湖恐是操戈入室。
心里虚明著太空，乾坤日月总包笼，从来个片闲田地，难定西南与北东。
虚明之中即有实理，何谓太空乎？
莫将爱敬复雕镌，一片真纯幸自全，待得将心去钩索，旋栽荆棘向芝田。
爱敬即是天理自然，何能雕镌？何假雕镌？
勿认胸中一团气，一团气里空无地，既空何地更何义，此无广狭无一二。
胸中本体何曾有气？有气非本体矣。
回心三月不违仁，已后元曾小失真，一片雪花轻著水，冥冥不复省漓醇。
颜子三月后只念头稍有不善，便觉便了无形，亦何谓小失？非如雪花著水，有形迹也。
有心切勿去钩玄，钩得玄来在外边，何似罢休依本分，孝慈忠信乃天然。此天然处不亦妙，费尽思量却不到，有时父召急趋前，不觉不知造渊奥。此时合勒承认状，从古痴顽何不晓。
父召急趋时，若心不存，不中不正，亦百姓日用不知，行之而不著，习矣而不察，何云便是道？且有时如此，未必人人时时如此，所以要学成之。
曩疑先圣啬于言，何不明明细细传？今醒从前都错认，更加详后即纷然。
恐有人更铸错也。
诗痴正自不烦功，只为英才辄堕中，今日已成风俗后，后生个个入樊笼。
吾所大忧者不在此耳。
慈溪慈湖孝名美，即天之经地之义，子思不知万物我发育，推与圣人自固蔽，己自固蔽祸犹小，固蔽后学祸甚大。孔子没近二千年，未有一人指其愆，汨汨昏昏到今日，所幸慈湖却不然，灼见子思、孟子病同源。
敢为异说乱教，祸后学乃自道也。
大哉孔圣之言，哀乐相生不可见，倾耳听之不可闻，不见乃真见，不闻乃真闻。子夏虽曰「敢不承」，实莫之承终于昏，误认有子为师道。曾子觉虽小，而悟孔圣之皜皜，濯之暴之觉之亏，即濯即无不知。子思、孟子亦近之，惜乎小觉而大非，其言多害道。二子名声满天下，指其非者何其少？滋惑后学何时了？安得朝家专主孔圣言，尽削异说明大道。比一二年觉者寖寖多，几二百人，其天乎！
不识子思、孟子，亦不识孔子矣。其言词气，狂妄自恣，所存可知。一、二十年所谓觉者，都被慈湖惑了。
[湛子知言]下