第九卷 助修上品十六篇
《十六观经》云：“上品上生者，读诵大乘经典，解第一义。”然则修上品者，佛之深旨，不可不知。今浅者尚不能知，况其深乎？故此卷自浅及深，切于日用者皆载焉。名曰《助修上品》。
【译文】
据《观无量寿佛经》上说：“凡上品上生者，须读诵大乘经典，解第一义。”所以，要想修得上品往生的人，对于佛的深妙意旨，不可不知。可是仔细观察现在的人，连极浅显的道理都不知道，更何况深妙的真实义呢？因此这一篇由浅及深，只要是日常生活中切实可用的都载入。取名为《助修上品》。
习说
孔子化三千之徒，其要旨不出一部《论语》，而首以“学而时习之”一句，则此一句之义，岂不为急先务哉？盖学者，学其为君子，为圣人；习者，如“习射”“习仪”之“习”。学君子圣人者，不可骤尔而至，故必以时而渐习之。若学宽大，则于褊隘时习之；若学温和，则于忿怒时习之；若学恭敬，则于傲慢时习之；若学良善，则于狠戾时习之；若学辞让，则于忿争时习之；若学勤敏，则于懈怠时习之。然则所谓时习者，当其事之时而习，则不虚习矣。其习必成，成则自有可喜，故曰“不亦悦乎”。能悟此理，则尽《论语》中所言之善，皆可以进。是知以此一句冠于一书之首者，深有意也。修西方而进乎道者，尤贵乎习。故此不可不知。
【译文】
孔子教育门下三千弟子，其思想要旨不出一部《论语》，而以“学而时习之”冠于《论语》之首，由此可知这一句具有相当深刻的含意，我们怎可以不重视？所谓学，就是学成为君子，学成为圣人；所谓习，就像习射术、习礼仪那样不断练习。学君子圣人，不可能刹那学成，故而必须时而渐习之。比如要学圣人宽大的雅量，当于自己心胸狭隘时逐渐修习，以克服心胸狭隘的毛病；若要学待人态度温和，就于自己愤怒时逐渐修习，以克服遇事容易愤怒的情绪；若要学恭敬，就于自己傲慢时逐渐修习，以克服对人傲慢的心态；若要学善良，就于自己狠戾时逐渐修习，以改变狠毒残忍的性格；若要学谦逊礼让，就于自己心怀愤恨不满、即将与人相争时修习自我克制，以避免破坏和谐的气氛；若要学勤敏，就于自己懈怠时逐渐修习，以克服懈怠放逸的习惯。由此可知，所谓时习的意思，就是在面对每一件事时，都要反省自己的缺点及不足之处而加以修正。这样学习才不会徒劳无功，这样修学并进必能有所成就。当一个人学习有所进步时，就会感到由衷的喜慰，所以说“不亦悦乎”。
能够领悟明白这个道理，则《论语》中所说的善言善行，都可以进而时习之。可见这一句冠于全书之首，实在是大有深意。修学净土法门的人，明白其中的道理之后，尤其重视这个“习”字。所以对于“学而时习之”这句话的意思，不能不知道。
葛守利人说
大观间，一官员买靴于京师市中，见一靴甚大，乃其父送葬者。问其所得之由，答云：“一官员携来修整。”问何时来取，遂往候之，果见其父下马留钱取靴。其子拜，不顾，复乘马去。其子追随二三里许，将不及，乃呼曰：“我与父生为父子，何无一言以教我？”其父曰：“学葛繁。”问：“葛何人？”曰：“世间人。”遂访问所在。其时为镇江大守，乃往见之，言其故，且问葛：“何以见重于幽冥如此？”答曰：“予始者日行一利人事，其次行二事，又其次行三事，或至十事。于今四十年，未尝一日废。”问：“何以利人。？”葛指坐间脚踏子云：“若此物置之不正，则蹙人足。予为正之，亦利人事也。又若人渴，予能饮以一杯水，亦利人事。惟随事而利之，上自卿相下至乞丐，皆可以行。唯在乎久而不废耳。”其子拜而退。葛后以高寿坐化而去。
观此则利人之事，不可不勉。害人之事，岂可为哉？所谓爱人利物之谓仁者，葛得之矣。葛兼修净业，以是回向。后有僧神游净土，见葛在焉。
【译文】
宋徽宗大观年间（公元1107—1111年），有一官员到京城街市买靴，看见有一双靴特别大，仔细一看，认出这双靴是当年他父亲出殡时穿的。就问卖靴的人是怎么得来的，卖靴的人回答说：“这双靴是一位官员拿来修理的。”这位官员问明取靴的时间后，就站在那里等候，果然见父亲下马留钱取靴。他连忙下拜，但做父亲的瞧都不瞧儿子一眼，就乘马而去。他儿子在后跟随将近二三里，看看已经追不上了，就呼喊着说：“我与父亲在生时为父子，难道就没有一句话可以教导我吗？”他父亲说：“那你就学学葛繁吧！”儿子就问：“葛繁是什么人？”父亲回答说：“是世间人。”于是儿子便四处访问，终于打听到这位葛繁当时为镇江太守。他便前往镇江拜见，并把这种种缘由对葛繁说了，接着就问葛繁：“为什么连幽冥中的人都对您如此敬重？”葛繁答说：“我起初发心每天行一件利人的事，接着每天行二事，又接着每天行三事，乃至于每天行十事。到现在已经有四十年了，从来不曾荒废一天。”又问他：“怎么样利人？”葛繁就指着座位前的脚踏（供垫脚用的矮凳）说：“就如这东西摆得不正，就会蹙人的脚。我随手把它摆正了，也就是一件利人的事了。又比如有人口渴了，我能给他一杯水喝，也是一件利人的事。无论遇见什么事，只要你认为这样做是对人有利的就随手去做，这是上自卿相下至乞丐都可以做得到的。但关键在于能毫不松懈，持之以恒。”那位官员聆听之后拜谢而去。葛繁后来活到高寿才坐化而去。由这事看来，凡有利于人的事，不可不勉力去做。而害人的事，怎可以任性而为呢？所谓爱人利物的人称为仁者，这位葛繁真可以当之无愧。葛繁力行众善外，还兼修净业，他把所有功德都回向西方。后来有一位出家人神游净土，见到葛繁也在那里。
施报说
儒家言施报，佛家言布施果报，其实一也。佛言：“欲得谷食，当勤耕种；欲得智慧，当勤学问；欲得长寿，当勤戒杀；欲得富贵，当勤布施。”布施有四：一曰财施，二曰法施，三曰无畏施，四曰心施。财施者，以财惠人；法施者，以善道教人；无畏施者，谓人及众生当恐惧时，吾安慰之使无畏，或教以脱离恐惧，使之无畏；心施者，力虽不能济物，常存济物之心。佛以孝养父母，亦为布施。是凡施于外者，皆为布施。故为下而忠勤事上，为长而仁慈安众，为师而谨于教导，为友而诚于琢磨。一言一话之间必期有益，一动一止之际必欲无伤，种种方便利物，勿使有所损害，皆布施也。所为如此，存心又如此，后世岂得不获富贵之报。古语云：“人人知道有来年，家家尽种来年谷。人人知道有来生，何不修取来生福？”是今生所受之福，乃前世所修者；犹今岁所食之谷，乃前岁所种者。人不能朝种谷而暮食，犹不能旋修福而即受，所以谷必半岁，福必隔世也。孔子谓：“货恶其弃于地，不必藏于己；力恶其不出于身，不必为己。”老子谓：“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”皆布施之谓。曾子谓：“出乎尔者反乎尔。”老子云：“天道好还。”皆果报之谓。是儒道二教皆言施报，但不言隔世尔。所谓爱人者，人常爱之；敬人者，人常敬之；灾人者，人必反灾之，皆现世之施报也。知是以修净土，滋培善根多矣。
【译文】
人人都可以成为君子，而不肯学做君子；不须要做小人，而偏偏要去做小人。如为人方正，存心真诚信实；如态度温和，处事谦恭敬谨；如推举贤能，称扬善德；如随心随力适当地做一些有利于大众的事，凡像这一类，都是属于君子的行为作风，而且做起来也并不难，不知人为什么不肯去做？比如居心谄曲，对人欺蒙诈骗；如性格粗暴，态度傲慢无礼；如揭人短处，扬人之恶；如恣意妄为，害物伤生，凡像这一类，都是属于小人的行径，似这等作为能有什么好处？不知人为什么偏要去做？
做人能够成为君子，则人见着欢喜他，神见着护佑他，祸患不生，福禄可永，所得的好处可多着呢！虽然有时也可能失意，但这是他的命，并非因为他做君子而失意。倘使不做君子，也还是会失意的，因为他命中该有遭逢失意的定分。如果为小人，则人见着讨厌他，神见着恼怒他，祸患随时将至，福寿因之削减，受损失的可多着呢！虽然有时也可能得志，但这也是他的命，并非因为他是小人而得志。倘使不做小人，也一样可以得志，只不过是他命中该有一时得志的定分。孔子说：“不知顺应天命，就无法成为君子。”所谓小人，就是不知天命。又说：“在我者，唯行礼义而已。至于得或不得，则听之于命。”能详察这其中的道理，便知道“君子乐得为君子，小人枉自为小人”。如能以君子的美德修净土，必不在下品往生。
为圣为佛说
予尝谓孔子所以为圣人，固非一端，然其要在于“三人行，必有我师焉”。恶者亦为师，何适而非师乎？见识如是，乌得不为圣人？又尝谓释迦佛所以为佛者，固非一端，然其要在于山中修行时，国王出猎，问兽所在，若实告之则害兽，不实告之则妄语，沉吟未对，国王怒斫去一臂。又问，亦沉吟未对，又斫去一臂。乃发愿云：“我作佛时，先度此人，不使天下人效彼为恶。”存心如是，乌得不为佛？后出世成佛，先度憍陈如者，乃当时国王也。若如是以修净土，立与诸大菩萨等矣。
【译文】
我曾说孔子之所以成为圣人，他的圣德固然不止一端，然其间最值得深思玩味的就在于“三人行，必有我师焉”这一句。试想连恶人都可以引以借鉴为师，天下还有什么人不可以为师的？他的见识达到这样的程度，怎么会不成为圣人？我还曾说释迦佛之所以成为佛，他的圣德固然不止一端，然其间最为感人的典型事迹之一是：释迦佛过去世在山中修行时，有一次国王出猎，问他野兽在哪里，他心想如果实话实说则害兽，不说实话便是妄语，因此干脆沉默不回答。国王发怒，即砍去他一臂。接着又问，他仍然不回答，国王又砍去他的另一臂。这时他就发愿说：“我成佛后，必定要先度此人，不使天下人效他为恶。”他的存心是这样的伟大，如何会不成佛？后来出世为佛，先度憍陈如这个人，就是当时的国王。修净土的人，能有像孔子那样的器识，能有像释迦佛那样的存心，当下就可以证得与诸大菩萨相等的果位。
阿罗汉说
佛言：“阿罗汉虽能受天人供，而福及人也劣。假使有人百年供养四天下阿罗汉，不如发菩萨心，一日供养佛。”盖佛自无量劫来救度众生，无非得福，而福利人也胜。阿罗汉了生死，遂入涅槃，独善其身，故福及人劣矣。佛又言：“若人有福，曾供养佛。”亦勿谓供养乃身后事。近年秀州一僧，专念阿弥陀佛为人祷病，即得痊愈。岂可谓佛不利于生前？既可祷病，则亦可祈福，但恐信心不至耳。若修净土期于复来化度者，尤不可无福，故此不可不知。
【译文】
佛说：“阿罗汉虽能受天人供养，但福泽利及于人则差。假使有人以百年时间供养四天下中所有阿罗汉，其所得福报，不如有人发菩提心，一日供养佛。”因为佛自无量劫以来救度众生，无非得福，所以他的福泽利及于人当然殊胜。而阿罗汉了脱生死之后，就入于涅槃，等于是独善其身，所以福及于人自然就差。佛又说：“若人有福，定是曾经供养佛。”但也不要认为供养得福只是身后的事。近年秀州（今浙江嘉兴）有一僧人，专念阿弥陀佛为人治病，即得痊愈。由这件事看来，能说佛不利于生前吗？念佛既可以治病，当然也可以祈福，但恐信心不够至诚罢了。若修净土期望往生西方后，还来世间化度众生，尤其不可无福，所以对于供佛祈福之事，也不可不知。
楞伽经说
《楞伽经》说渊源理致，除一切妄想。此一经有三译。其十卷者太繁。四卷者，虽达磨发扬，东坡所书，译得大晦，难读难晓。唯七卷者分明。修净土欲上品上生者，须读诵大乘经典，解第一义，故此不可不知。在“四”字号。
【译文】
《楞伽经》这部经典剖析说明迷与悟的渊源理致，教人断除一切妄想。这部经有三种译本。其中元魏菩提流支所译的有十卷，经文太繁。刘宋求那跋陀罗所译的有四卷，虽系达磨祖师所发扬，东坡居士所书，但文字译得太晦涩，难读难懂。只有唐朝实叉难陀所译的七卷，文字义理译得较分明。修净土的人期望上品上生，须读诵大乘经典，解第一义，故此不可不知。此经在藏经“四”字号中。
二天人说
《华严经》云：“人生有二天人随人，一名同生，二名同名。天人常见人，人不见天人。”此二天人，岂非善恶二部童子之徒欤？人之举意、发言、动步常念此二天人，见人而能无愧。如此修净土，则必上品上生。或曰：一人尚有二天人，何天人之多也？曰：一月普现一切水，岂必月之多哉？
【译文】
据《华严经》上说：“人一出生，就有二天人随着人，一名同生，一名同名。天人可以常见人，人却见不着天人。”这二天人，难道不是属于善恶二部童子的同类吗？人能于起心动念、发言行事之际，常念有此二天人随时监督着我，见人便可以无愧。修净土的人，能如此存心，必上品上生。或者有人问说：每一人都有二天人相随，哪有那么多的天人来分配？我说：天上的月亮虽只有一个，却能普现一切水中，难道还需要那么多的月吗？
小因果说
有修桥人，有毁桥人，此天堂、地狱之小因也；有坐轿人，有荷轿人，此天堂、地狱之小果也。触类长之，皆可见矣。常如是存心以修净土，上品往生复何疑哉？
【译文】
有修桥的人，也有毁桥的人，这是造作天堂、地狱的小因；有坐轿的人，也有抬轿的人，这是上天堂、堕地狱的小果。由此触类旁通，事事都可以看到有因有果。常能如是存心以修净土，上品往生又有什么可怀疑的？