第六卷 特为劝谕三十七篇
修净土者，宜随其所而为善，以资修进之功，故此卷名《特为劝谕》。若不识字人，全赖慈仁君子发菩萨心，为彼解说，此布施之大者。先后之序，乃自近及远，或自急及缓，不拘其人高卑。
【译文】
修学净土法门的人，除了专心念佛之外，还应当随时随地做一些力所能及的好事善事，以增进自己的功德资粮，因而这一卷的内容主要在于劝谕。如果遇到不识字的人，那就仰赖仁人君子发菩萨慈悲救世的心肠，多多为他们解说，要知道在所有布施中，法布施的功德最大。今对所劝谕的对象作先后次序的安排，立意在于由近及远，或由急及缓，不在于其人品地位高低。
劝士人
士人或有未深读书，遂登高科者；有深读书，终身尚不预荐者。岂非前世所种不同，故其报不同乎？虽然，使少年登科，涉华要，功业济一时，福报亦有时而尽。奉劝后生者，勤于学问，笃于孝友。远念吾曾高以来，谁其存者？亦留心此道，日月长而积累之功多，久则自有可乐。及年高者，当念已往之事，皆如梦幻。日复一日，其谁免者？岂可不急留心此道也？不问老少，若能转以化人，使更相劝化，现世获福，身后必上品生。
【译文】
同是读书人，有的人并不怎么用功读书，但到了考试时，居然高登榜首，名列前茅；有的人埋首苦读，却屡次名落孙山，以致终身不得志。仔细想来，这岂不是前世所种的业因不同，故此所感的果报也不同？虽然这样，就算是少年登科，位居显要，功名事业或能烜赫一时，然而福报总有一天会享尽。所以奉劝年轻人，读书求学问固然要勤奋，更重要的是要学做第一等好人，在家则当孝顺父母，友爱兄弟。试想世间有几人见过自己的曾祖、高祖？可知人生在世，并不久长，所以不妨每天抽出一些时间，在净土法门上多用心。如是日积月累，功德自然不断增多，久后则大有受用。至于年岁大的人，当知人生数十年时间，转眼即过，回忆前尘往事，如同做了一场迷梦。如今是活一天少一天，眼看死期将近，有谁能免得一死？趁此有限光阴，岂可不赶紧在净土这条道上求个归宿？
因此无论遇到老人少年，如能用这些道理去劝化他们，并教他们辗转劝化他人，如是功德，现世可以消灾获福，身后必得上品往生。
劝有官君子
有官君子，无非前世修种作福，故受此报。譬如春时下种，秋乃收获。若不修福，何缘得此？然此报有尽。若更修福，行种种方便爱人利物之事，以此回向西方，则直出轮回之外，寿乐无穷，岂世间福报所能比哉？若切意斯民而不忍舍去，且生西方，了生死之后，却来此世界现宰官身，以大兴功利，何有不可哉？若能转以此化人，使更相劝化，人则以己言重，必乐从之。据大慈菩萨偈，现世可以消灾获福，身后必上品生。
【译文】
能够享有高官厚禄的人，都是由前世积德行善、广种福田，所以这一世才有这个福报。譬如春天播下种子，秋天才能有收获。若是前世不修福，今生凭什么得此高官厚禄？但也要知道，无论有多大的福报，总有享尽的一天。若能在居官任职期间，仍然不断修福，譬如爱护人民，给人种种方便，多做一些对人民大众有利益的事，并以此功德回向西方，则他日出离六道轮回，往生极乐净土，享无穷无尽的寿乐，这哪里是世间的福报所能比得上呢？若是真心仁慈爱民，不忍舍此苦恼众生，也不妨先往生西方，了脱生死之后，再回到这个世界来现宰官身，以便更好地建功立业，造福万民，这又有何不可呢？因为做官的人所说的话有分量，若能以这个道理劝化同人，并使辗转互相劝化，人们自然乐意听从。据大慈菩萨偈说，如是功德，现世可以消灾获福，身后必得上品往生。
劝在公门者
在公门者，当自念云：彼为有官，我乃事彼；彼尊我卑，彼逸我劳。奉事常喜，得以无虞；或有触忤，加之谴责。是我前世所修不及于彼，故至于此。我但小心谨行，以保此身。事无大小，随宜方便。目前人见欢悦，必无后患。积善不已，福及子孙。当思在公门者，其子孙荣显，必祖上积德。天道昭明，不可不信。更常念阿弥陀佛，愿生极乐世界。又转以此化人，使更相劝化，非徒现世获福，身后可中上品生。
【译文】
身在衙门里当公差的人，应该常常这样想：他是有官职的，我不过是个公差，当听从上级的差遣行事；他是尊，我是卑；他轻松，我劳累。我把该做的事做好，他欢喜，我就可保没有忧患；万一办事出了差错，就少不得要受他谴责，受他处罚。这能怪谁呢？都怪自己前世所修的善福不及于他，所以才有今天这种差别。我只好小心谨行，以保全此身。无论事大事小，都能适当地给人帮忙照顾。既能广结善缘，必无后患。自己一生积善不已，福必延及子孙。当思身在公门的人，他的子孙居然荣显，定是祖上积德。天理昭然，不可不信。更要常念阿弥陀佛，愿生极乐世界。又把这个道理劝化同人，并使辗转互相劝化，不但现世获福，身后可得中上品往生。
劝医者
医者当自念云：人身疾苦，与我无异。凡来请召，急去无迟。或止求药，宜即发付。勿问贵贱，勿择贫富，专以救人为心。以结人缘，以积己福，冥冥中自有佑之者。若乘人之急，切意求财，用心不仁，冥冥中自有祸之者。吾乡有张彦明，善医。僧道、贫士、军兵、官员及凡贫者求医，皆不受钱，或反以钱米与之。人若来召，虽至贫下亦去。富者以钱求药，不问钱多寡，必多与药，期于必愈，未尝萌再携钱来求药之心。病若危笃，知不可救，亦多与好药，以慰其心，终不肯受钱。予与处甚久，详知其人，为医而口终不言钱，可谓医人中第一等人矣。一日城中火灾，周回爇尽，烟焰中独存其居。一岁水灾尤甚，而其庄上独全。此神明佑助之明效也。其子读书，后乃预魁荐；孙有二三，庞厚俊爽，亦天道福善之信然也。使其孜孜以钱物为心，失此数者，所得不足以偿所失矣。同门之人，可不鉴哉。若常如是存心，回向净土，必上品生。若因人疾苦，而告以净土，则易生信心。使复发大愿，以广其传，以赎宿谴，以期痊愈，必遂所愿。若天年或尽，亦可乘此愿力，径生净土。常如是以化人，非徒身后上品化生，现世则人必尊敬，而福报亦无穷，流及子孙矣。
【译文】
以宰杀牲畜为职业的人应当这样想：因为人们贪吃动物的肉，所以才饲养家畜动物。而我却为了维持家庭生活，不得不从事宰杀牲畜的职业。我希望我的骨肉亲人相聚，一家平平安安，而那些可怜的动物，我却毫不留情地把它们杀了，这实在是罪过不小。若能放弃屠业，这当然最好。若一时未能改行，每天当尽量减省所杀物命，也可少一些罪业。如果实在不能减省，那就常念阿弥陀佛，总比不念佛要好得多。并且更要忏悔，发大愿：“愿我见佛得道之后，尽度从生以来所杀一切众生，使皆生净土。”如此天天念佛不间断，念佛之心自然纯熟，也能往生极乐世界。若能把这些道理转而劝化他人，并使互相劝化，现世则可消除恶业，身后同样也是福报无穷。
劝在风尘者
在风尘者当自念云：生为妇人，已非善业，况我又处风尘，其业不善甚矣。若能省悟，断除淫业，此为上也。如未能断，常念阿弥陀佛，发大愿云：“愿我恶业日消，善业日长，衣食粗足，早离此门。见佛得道之后，尽度一切因我为淫之人，使皆生净土。”念念不绝，念自纯熟，定生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，现世必除灾灭罪，身后亦福报无穷。
【译文】
沦落在风尘的女子应当这样想：我生为妇人，已经不是善业的果报了，何况又身处风尘之中，从事肮脏又为人轻贱的勾当，更是罪业深重了。若能省悟，从此停止卖淫，当然最好。若身不由己，未能即时脱离，则当常念阿弥陀佛，并发大愿：“愿我恶业日消，善业日长，只要衣食生活稍能维持得去，定当早日脱离此行。并愿我见佛得道之后，尽度一切因我为淫的人，愿他们皆生净土。”若能天天念佛不间断，念佛之心自然纯熟，定能往生极乐世界。若能把这个道理转而劝化那些同样沦落在风尘中的苦命姐妹，并使互相劝化，现世则必能除灾灭罪，身后同样福报无穷。
劝罪恶人
有罪恶人当自念云：我平生罪恶既多，一日闭眼之后，当奈之何。须急忏悔回心，念阿弥陀佛，发大愿云：“愿我见佛得道之后，尽度从生以来一切所害之人，使皆生净土。”念念不绝，念自纯熟，则可渐除恶业，增长善缘，定生极乐世界。若能转以化人，使更相劝化，非徒现世可以灭罪，身后亦福报无穷。
【译文】
犯法作恶的人应当想到：我平生做了那么多的罪恶，一旦身死之后，必将堕入三恶道中，受无量苦报，到那时，恐怕谁也救不了我。不如及早洗心忏悔，回心向善，专念阿弥陀佛，并发愿：“愿我见佛得道之后，尽度从生以来一切被我所伤害的人，使他们皆生净土。”若能念念相续不令间断，念佛之心自然纯熟，便可渐渐消除恶业，增长善缘，此身报尽，定能往生极乐世界。若能把这个道理转而劝化他人，并使互相劝化，不仅现世可以灭罪，身后同样福报无穷。
劝病苦者
杀众生者，得命短报；随喜杀者，得烦恼报。若病苦者，乃杀生之余报，食肉之正报，亦恼害众生之正报。善恶于人，如影随形，不可免离。故疾苦者当自责云：“我以恶缘故至于此，常念阿弥陀佛，发誓愿不复为恶，不复杀生，不复恼害一切众生。愿此身早离病苦，见佛得道之后，尽度脱前生今世一切所杀之众生及一切冤亲，使皆生净土。”念念不绝，念自纯熟，定生极乐世界。若转以化人，使更相劝化，功力胜时，善报自应，其病苦必愈，身后福报无穷。
【译文】
杀生的人，得短命夭寿报；随喜杀生的人，得种种不如意报。而那些病苦缠身的人，乃是前世杀生的余报，食肉和恼害众生的正报。可见每一个人的善恶报应，如影随形，不可免离。是故身患病苦的人，应当自责说：“我因前世造了恶业的缘故，以致今生备受疾病的折磨，现在我要常念阿弥陀佛，并发誓从今以后，不再为恶，不再杀生，不再恼害一切众生。愿此身早离病苦，见佛得道之后，尽度脱前生今世一切所杀的众生及一切冤亲，使他们皆生净土。”如是念念不绝，念佛之心自然纯熟，此身报尽，定生极乐世界。若能把这个道理转而劝化他人，并使互相劝化，如是自行化他，善行日增，现前所患的病苦必能痊愈，身后亦福报无穷。
劝疾恶欲为神者
世有疾恶者，谓世间为恶人，予力不能治，死必为神以痛治之，而不欲生西方。按佛言：神在六道中，为堕落之数。而西方则超出六道轮回。故修西方者以正直慈悲为本，见于所为，无非慈悲。若人有罪恶，则悯其愚痴；人有困苦，则欲其济拔。是无累于己，而于一切众生有大良缘也。为神者，以正直瞋恨为本，见于所为，无非瞋恨。若惩人之过，则加以疾病；治人之罪，则加以火镬。是有害于物，而于己则受为神之福，尽以瞋恨作业，故堕地狱。自地狱出，则为蟒蛇、虿蝎之类，无时而超脱也。
昔有二僧同修行，一僧作福而多瞋，一僧常戒之，不从。后多瞋者死。戒之者附客舟至江上䢼亭，其庙神甚灵，能与人言，客登岸祭神。神告之曰：“与汝同舟僧，可来见我。”其僧往见之。神乃言曰：“我是汝同修行僧，以多瞋故，堕于此为神。”其僧欲见神形，坚不肯。再三欲见，乃露一截蟒形。神又言曰：“有人施绢十匹，可为我作追荐，次于洪州西山上见我。”僧如其言。果于西山上见死蟒一条，长二三里。瞋恨之报如此。
且人有一心虚明，湛然如清冷之水。一起瞋恨，则若投以污秽之物，败其清冷甚矣。一起慈悲，则若投以沉檀之香，助其清冷亦甚矣。人何苦不为慈悲以修西方，必欲瞋恨而堕于为神，岂不惑哉？
【译文】
世有疾恶如仇的人，希望自己死后为神，定要严惩那些为非作歹的人，因此不想往生西方。据佛经所说，神也是包括在六道之中，同是属于堕落的范围。而西方极乐世界却是超出六道轮回。念佛求生西方的人，是以正直慈悲为本，看到人的所作所为，无不心怀慈悲。如见人有罪恶，则怜悯他的愚痴；见人有困苦，便设法帮助救济他。如此存心，无损于己，而对于一切众生却能广结善缘。
至于神，那就不一样了。神是以正直嗔恨为本，只要看不惯人的所作所为，就会生起嗔恨心。若要惩人之过，就作祟使他生病；若要治人之罪，就对他施加酷刑。似这样的存心，不但对众生造成损害，而自己本身因在位时嗔恨造业，一旦福尽后，必定堕入地狱。自地狱出，尚有余报，则转生为蟒蛇、虿蝎之类，想要超脱恶趣，那就时日漫长了。
从前有两位出家人在一起修行，其中一位僧人虽能修福而嗔心重，另一位出家人也曾经常劝诫他，可是他总不听。不久，这位多嗔的僧人死了。几年以后，他的同修搭客船到江西䢼亭，那些船客听说附近有一座庙中的庙神特别灵，能够通晓人语，于是纷纷登岸祭神。神就对他们说：“劳烦请那位与你们同船的出家人来见我。”等到这位出家人来了，神就对他说：“我是你以前的同修僧，因为我的嗔恨心重，所以堕落在这里为庙神。”这位出家人便一再要求庙神现出原形，庙神坚辞不已，只得露出一截蟒形。并对他说：“如果有人施绢十匹，希望你能为我做超度。然后可以到洪州（江西南昌）西山上见我。”这位出家人一一都答应了。后来果然在西山上看到一条死蟒蛇，长有二三里。这就是嗔恨心的报应。
人人本来都具有一颗清虚妙明的心，湛然清澈如无波的潭水。若起一念嗔恨，便如同在清水中投入污秽物，把好好一潭清水全都弄脏了。若起一念慈悲，好比在清水中投入沉檀香，能助清水更具有疗毒的作用。这样说来，人何苦不以慈悲的心念佛求生西方，却偏要怀嗔恨的心而堕落为神，这岂不是太糊涂了？
劝军中人
当念我辈受国家所养，其钱粮绵帛皆自民力辛苦得之。我辈所以日食饱足，衣装温凉，上得以奉亲老，下得以养妻儿者，皆国家之赐，皆生民之力。无事常修整兵器，驰习骑射，震军威于可畏，消寇乱于未萌。期于国家安荣，生民休息。每日默念阿弥陀佛千声，愿冥冥中资其气力，壮其军容。有难则力以御之，虽损躯而不顾；无难则静以镇之，非贪功而妄杀。期于国家常安，生民常保而后已。是为菩萨心，发为将军行。又能转以劝人，使更相劝化，如此则善念纯熟，福禄日增，身后必于净土中上品生矣。
【译文】
身为军人，当念我们受国家供养，所用的钱粮绵帛都是来自劳动人民辛辛苦苦得来的。不但我们本身衣食温饱，并且还可得俸钱奉养父母妻儿一家老少，可以说都是受国家的恩赐，得自劳动人民的大力支持。天下安宁无事时，当修整兵器，练习各项军事技能，震肃军威，令敌寇闻风丧胆，使暴徒不敢作乱。期愿国家繁荣昌盛，人民安居乐业。每天默念阿弥陀佛千声，愿冥冥中赐给我力量，以壮军容。当国家处于危难时，则拼力抗御，即使牺牲自己的性命也在所不惜；当平靖时则静以镇守，不为贪功而妄杀。期愿国家和平社会安定，人民生活得到应有的保障。这也可说是本着菩萨慈悲救世的精神，而体现出军人护国安邦的操行。若能把这些道理转而劝导他人，并使互相劝化，如此则善念纯熟，福禄日增，身后必于净土中上品往生。
劝恶口者
身口意谓之三业。藏经所言，果报多因口业者，以口易发也。云昔有人恨其母送饭来迟，乃云：“生于母腹，不如生于鹿腹。”后果托生于鹿腹中。又有人以食与之，若不如意，则云：“不如与狗。”后乃生为狗头。是皆口业果报也。所谓恶口者，乃恶怒之口，唯言语不温和耳。今人所为恶口，直为秽语矣。恶口果报，固已不佳，若秽语，则地狱、畜生之报也。世人多不知此，乃以恶口秽语为常。奉劝世人，力以戒此，常念阿弥陀佛，以洗涤口业之秽恶。闻人恶口秽语，亦常念此佛名，以洗涤耳根之秽恶。愿以此生念佛之善业，洗涤累世以来之秽恶。如此则善念日熟，恶业日消。又能转以劝人，使更相劝化，则灾难可消，福禄可永，身后必于净土中上品生矣。
【译文】
身、口、意称为三业。据藏经中所说，口业的果报最多，这是因为口业最容易犯。据说从前有一个人，只因为他的母亲送饭迟了些，就气恼地说：“生于母腹，不如生于鹿腹。”后来这个人死了，果然投生于鹿腹中。又有一人，人家好意拿食物送他，他嫌难吃，就说：“这样的食物不如拿给狗吃。”后来这个人转世，他的头就变成狗头。这都是口业的果报。口业中有一种叫作恶口，本来是指盛怒之下说的话，也就是说话的语气不温和的意思。现在人们所说的恶口，却是不堪入耳的秽恶语。恶口的果报，已经大为不妙了，若说的是秽恶语，那就必定要受地狱、畜生的果报了。世人往往不知道这个利害，每把恶言秽语当作口头语。奉劝世人一定要努力戒掉这种口出秽语的恶习，平时要常念阿弥陀佛，以洗涤口业的秽恶。若是听到别人恶口秽语，也要常念阿弥陀佛，以洗涤耳根的秽恶。并愿以此生念佛的善业，洗涤多生多世以来的秽恶。能做到这样，则善念一天比一天成熟，恶业一天比一天消减。又能把这个道理转而劝告他人，并使互相劝化，不但可以消除灾难，还可以永享福禄，身后必于净土中上品往生。
劝童男
人家生男，七岁即令入学，盖欲晓解文义，长大成立。父母之心，莫不如是。不知人生难保，少得高年；或遇冤家，以致横死；或与父母宿为冤业，托生其家，恼害父母，败坏家产。奉劝为父母者，儿童方能言时，即语以日念西方四圣号十声、大慈菩萨偈一遍；及诵净土真言，此止五十九字，甚易诵持。若日满五百遍或千遍，不一年二年，可足三十万遍。自六岁诵起，七岁乃毕，不妨入学习读。纵此生无冤恶，亦为此大善，必消灾增福。若或有之，因此持诵，遂得以免，不亦善乎？若不信此言，临时悔之无益。孔子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾未如之何也已。”
【译文】
通常人家生了男孩，到了七岁就让他入学，期望他少时勤奋学习，通晓文义，将来长大后能出人头地。做父母的心情，一般都是这样想的。岂知人生在世，起伏不定，变故频仍，能够一生平平安安地活到高年的人实在不多；或遇对头冤家陷害，以致遭遇横灾而死；又或者与自己父母宿世有冤业，故托生给他做儿子，以便恼害父母，败坏家产，这也是常有的事。所以奉劝做父母的人，儿童最好在刚开始会说话时，就每天教他念西方四圣号十声、大慈菩萨偈一遍；并教念净土真言（即往生咒），这篇真言只有五十九个字，很容易诵持。如果每天坚持念满五百遍或一千遍，不须二年，就可念足三十万遍。若是从六岁开始诵念，到七岁就完成了，此后不妨让他入校学习。即使此生并无冤家恶缘，这也是一件大好事，必能消灾增福。倘若真有冤缘，也能因诵此真言而得以化解，这不也很好吗？如果不相信我这番话，到时则悔亦无益了。孔子说：“事前不去想想该如何做得更好，事到临头才急着想办法，恐怕就连圣人也无可奈何了。”
劝室女
予见妇女，多因生产而致大病，或致身亡，此乃与其所生之子前世为冤，故有此报。据藏经云，《拔一切业障根本往生净土真言》，有诵持此者，阿弥陀佛常住其顶，不令冤家为害，现世安稳，命终任意往生。若满二十万遍，则菩提芽生；三十万遍，毕竟面见阿弥陀佛。奉劝为女子时，在父母身傍，清净少事，可日诵西方四圣号各十声、大慈菩萨偈一遍外，日诵此真言五百遍或千遍，不足一年二年，可足三十万遍，能令平生不遭产子之厄。父母若骄纵其女，或不信此言，一旦冤债相逢，以为大厄，悔之无及。纵使其女此生无冤，在父母身傍，先诵此真言三十万遍，种此大善根，作此大善缘，有何不可？此恩爱之甚善而大者也，可不勉哉？
【译文】
我常听说有些妇女，因分娩而致大病，有的甚至因难产而死亡，这都是她与所生的孩子前世有冤缘，所以才有这种果报。据藏经中有一篇《拔一切业障根本往生净土真言》，经文上说，如果有人诵持这篇真言，阿弥陀佛常住于此人头顶上，不令冤家来相恼害，现世安稳，命终任意往生净土。若诵满二十万遍，则菩提芽生；念满三十万遍，毕竟面见阿弥陀佛。因此奉劝女子还未出嫁以前，在父母身边，清净无事，每天坚持念西方四圣号各十声、大慈菩萨偈一遍之外，还可日诵此真言五百遍或一千遍，不出年余，即可念满三十万遍，能令妇女平生不遭分娩时的苦厄横逆。做父母的人若是骄纵女儿，不想勉强令女儿诵念，或者不相信这些话，一旦遇到冤缘相逢，于生产时痛楚万分，无可求助，到那时就后悔莫及了。纵然自己的女儿此生并无冤缘，但在父母身边先诵此真言三十万遍，种此大善根，作此大善缘，又有何不可？这正是对骨肉子女最善最大的恩爱，怎可不勉力去施行呢？
八八儿口生莲华
有人养一鸲鹆，俗名八八儿。见僧念佛，亦学念佛，遂舍与僧。此僧常教念阿弥陀佛。后八八儿死，僧为小棺埋之；墓上生莲花一朵。开棺看，其根自口中生。人为偈云：“有一飞禽八八儿，解随僧口念阿弥。死埋平地莲花发，我辈为人岂不知。”盖以阿弥陀佛有誓愿云：“众生念我名号者，必生我国。”凡言众生者，上自天人，下至微细虫蚁之类皆是。以此观之，则此八八儿，必生极乐世界为上善人矣。人而不知，人而不修，可痛惜哉。事在潭州城外，因此而名其城门。
【译文】
有一户人家养了一只鸲鹆，俗名八八儿。这只八八儿看见出家人念佛，便跟着学念佛，主人心想这八八儿或者与佛有缘，于是就将它送给出家人。这位出家人带回寺中，每天教它念阿弥陀佛。后来八八儿死了，出家人特地做了一具小棺木来安葬它；不久，人们发现八八儿的墓上生起一朵莲花。打开棺木一看，原来莲花的根竟出在八八儿的口中。为此有人作了一首偈：“有一飞禽八八儿，解随僧口念阿弥。死埋平地莲花发，我辈为人岂不知。”
据藏经载，阿弥陀佛曾有誓愿说：“众生念我名号者，必生我国。”而佛经上所说的众生，包括上自天人，下至微细虫蚁之类都是。由此看来，这只八八儿，必定往生极乐世界为上善人了。我们生而为人，如果不知念佛，或者虽也知道而不肯用心念佛，实在可痛惜。此事发生在潭州（今湖南长沙）城外，人们为了感念这只鸲鹆，于是便将这城门命名为“鸲鹆门”。