杂阿含经卷第二
三三
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色非是我。若色是我者，不应于色病、苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是[1]。受……想……行……识亦复如是。比丘！于意云何？色为是常、为无常耶？”
比丘白佛：“无常，世尊！”
“比丘！若无常者，是苦不？”
比丘白佛：“是苦，世尊！”
“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不？”
比丘白佛：“不也，世尊！”
“受……想……行……识亦复如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是观察；受……想……行……识亦复如是。
“比丘！多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所，如实观察。如实观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三四
如是我闻：
一时，佛住波罗㮈国[2]仙人住处鹿野苑[3]中。
尔时，世尊告余五比丘[4]：“色非有我。若色有我者，于色不应病、苦生，亦不得于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是[5]。受……想……行……识亦复如是。比丘！于意云何？色为是常、为无常耶？”
比丘白佛：“无常，世尊！”
“比丘！若无常者，是苦耶？”
比丘白佛：“是苦，世尊！”
“比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不？”
比丘白佛：“不也，世尊！”
“受……想……行……识亦复如是。是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实观察。受……想……行……识亦复如是。
“比丘！多闻圣弟子于此五受阴见非我、非我所，如是观察，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，余五比丘不起诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三五
如是我闻：
一时，佛住支提竹园精舍[6]。
尔时，有三正士[7]出家未久，所谓尊者阿㝹律陀[8]、尊者难提[9]、尊者金毗罗[10]。
尔时，世尊知彼心中所念，而为教诫：“比丘！此心、此意、此识，当思惟此，莫思惟此，断此欲、断此色，身作证、具足住[11]。比丘！宁有色，若常、不变易、正住不？”
比丘白佛：“不也，世尊！”
佛告比丘：“善哉！善哉！色是无常、变易[12]之法，厌、离欲、灭、寂没。如是色从本以来，一切无常、苦、变易法。如是知已，缘彼色生诸漏、害、炽然、忧恼皆悉断灭。断灭已，无所著；无所著已，安乐住；安乐住已，得般涅槃。受……想……行……识亦复如是。”
佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三六
如是我闻：
一时，佛住摩偷罗[13]国跋提[14]河侧伞盖菴罗树[15]园。
尔时，世尊告诸比丘：“住于自洲[16]，住于自依[17]；住于法洲[18]，住于法依[19]；不异洲不异依。比丘！当正观察，住自洲自依，法洲法依，不异洲不异依。何因生忧悲恼苦？云何有四？何故何系著？云何自观察未生忧悲恼苦而生，已生忧悲恼苦生长、增广？”
诸比丘白佛：“世尊法根、法眼、法依[20]，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行。”
佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。比丘！有色，因色、系著色，自观察未生忧悲恼苦而生，已生而复增长广大；受……想……行……识亦复如是。比丘！颇有色常、恒、不变易、正住耶？”
答言：“不也，世尊！”
佛告比丘：“善哉！善哉！比丘！色是无常。若善男子知色是无常、苦[21]、变易，离欲、灭、寂静、没。从本以来，一切色无常、苦、变易法知已，若色因缘生忧悲恼苦断，彼断已无所著，不著故安隐乐住，安隐乐住已，名为涅槃。受……想……行……识亦复如是。”
佛说此经时，十六比丘不生诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
竹园毗舍离，清净正观察，
无常苦非我，五三与十六。
三七
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我不与世间诤，世间与我诤。所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤，世间智者言有，我亦言有。云何为世间智者言有，我亦言有？比丘！色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。如是受……想……行……识无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。世间智者言无，我亦言无；谓色是常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。受……想……行……识常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。是名世间智者言无，我亦言无。
“比丘！有世间世间法[22]，我亦自知自觉，为人分别演说显示，世间盲无目者不知不见，非我咎也。诸比丘！云何为世间世间法，我自知、我自觉，为人演说、分别显示，盲无目者不知不见？是比丘！色无常、苦、变易法，是名世间世间法；如是受……想……行……识无常、苦，是世间世间法。比丘！此世间世间法，我自知自觉，为人分别演说显示，盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者，其如之何！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三八
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“世人为卑下业，种种求财活命，而得巨富，世人皆知。如世人之所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人。诸比丘！譬如一器，有一处人，名为揵茨，有名钵，有名匕匕罗，有名遮留，有名毗悉多，有名婆阇那，有名萨牢[23]。如彼彼[24]所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人故。
“如是，比丘！有世间法，我自知自觉，为人分别演说显示，知见而说，世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见，我其如之何！
“比丘！云何世间世间法，我自知自觉……乃至不知不见？色无常、苦、变易法，是为世间世间法；受……想……行……识无常、苦、变易法，是世间世间法。比丘！是名世间世间法，我自知自见……乃至盲无目者不知不见，其如之何！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三九
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五种种子。何等为五？谓根种子、茎种子、节种子、自落种子、实[25]种子。此五种子不断、不坏、不腐、不中风[26]，新熟坚实，有地界而无水界，彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实，不断、不坏、不中风，有水界而无地界，彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不腐、不中风，有地、水界，彼种子生长增广。
“比丘！彼五种子者，譬取阴俱识；地界者，譬四识住[27]；水界者，譬贪喜四取[28]、攀缘识住。何等为四？于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广。比丘！识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。
“比丘！若离色、受、想、行，识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言，数问已不知，增益生痴，以非境界故。色界离贪，离贪已，于色封滞[29]、意生缚断；于色封滞、意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广。受……想……行界离贪，离贪已，于行封滞，意生触断；于行封滞、意生触断已，攀缘断；攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广。不生长故，不作行；不作行已住；住已知足；知足已解脱；解脱已，于诸世间都无所取、无所著；无所取、无所著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我说彼识不至东西南北、四维[30]上下，无所至趣，唯见法，欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
四〇
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“封滞者不解脱，不封滞则解脱。云何封滞不解脱？比丘！攀缘四取阴[31]识住。云何为四？色封滞识住，受、想、行封滞识住……乃至非境界故，是名封滞，故不解脱。云何不封滞则解脱？于色界离贪，受、想、行、识离贪……乃至清净真实，是则不封滞则解脱。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
四一
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。我于此五受阴，五种如实知：色如实知，色集、色味、色患、色离如实知。如是受……想……行……识如实知，识集、识味、识患、识离如实知。
“云何色如实知？诸所有色，一切四大[32]及四大造色[33]，是名色，如是色如实知。云何色集如实知？于色喜爱，是名色集，如是色集如实知。云何色味[34]如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何色患[35]如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离[36]如实知？若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。
“云何受如实知？有六受身[37]：眼触[38]生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受味如实知？缘六受生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离，如是受离如实知。
“云何想如实知？谓六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名想，如是想如实知。云何想集如实知？谓触集是想集，如是想集如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？谓想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离，如是想离如实知。
“云何行如实知？谓六思[39]身：眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行味如实知？谓行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若于[40]行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实知。
“云何识如实知？谓六识身：眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识身，如是识身如实知。云何识集如实知？谓名色[41]集，是名识集，如是识集如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离，如是识离如实知。
“比丘！若沙门、婆罗门于色如是知、如是见；如是知、如是见，离欲向，是名正向[42]。若正向者，我说彼入[43]。受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门于色如实知、如实见，于色生厌、离欲，不起诸漏，心得解脱；若心得解脱者，则为纯一；纯一者，则梵行立；梵行立者，离他自在，是名苦边。受、想、行、识亦复如是。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
四二
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有七处善、三种观义[44]，尽于此法得漏尽、得无漏，心解脱[45]、慧解脱[46]，现法自知、身作证、具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。云何比丘七处善？比丘！如实知色、色集、色灭、色灭道迹、色味、色患、色离如实知；如是受……想……行……识、识集、识灭、识灭道迹、识味、识患、识离如实知。
“云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名为色，如是色如实知。云何色集如实知？爱喜是名色集，如是色集如实知。云何色灭如实知？爱喜灭是名色灭，如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知？谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名色灭道迹，如是色灭道迹如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。
“云何受如实知？谓六受：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受灭如实知？触灭是受灭，如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知？谓八圣道：正见……乃至正定，是名受灭道迹，如是受灭道迹如实知。云何受味如实知？受因缘生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受[47]无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？若于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离，如是受离如实知。
“云何想如实知？谓六想：眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名为想，如是想如实知。云何想集如实知？触集是想集，如是想集如实知。云何想灭如实知？触灭是想灭，如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知？谓八圣道：正见……乃至正定，是名想灭道迹，如是想灭道迹如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？若想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离，如是想离如实知。
“云何行如实知？谓六思身[48]：眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？触灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道：正见……乃至正定，是名行灭道迹，如是行灭道迹如实知。云何行味如实知？行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实知。
“云何识如实知？谓六识身：眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识，如是识如实知。云何识集如实知？名色集是识集，如是识集如实知。云何识灭如实知？名色灭是识灭，如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知？谓八圣道：正见……乃至正定，是名识灭道迹，如是识灭道迹如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离如实知。比丘！是名七处善。
“云何三种观义？比丘！若于空闲、树下、露地，观察阴、界、入[49]，正方便思惟其义，是名比丘三种观义。
“是名比丘七处善、三种观义，尽于此法得漏尽、得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知、作证、具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
四三
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“取故生著，不取则不著。谛听！善思！当为汝说。”
比丘白佛：“唯然，受教！”
佛告比丘：“云何取故生著？愚痴无闻凡夫于色见是我、异我、相在，见色是我、我所而取；取已，彼色若变、若异，心亦随转；心随转已，亦生取著、摄受心住；摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故。愚痴无闻凡夫于受……想……行……识见我、异我、相在，见识是我、我所而取；取已，彼识若变、若异，彼心随转；心随转故，则生取著，摄受心住；住已，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故。是名取著。
“云何名不取[50]著？多闻圣弟子于色不见我、异我、相在，于色不见我、我所而取；不见我、我所而取已[51]，彼色若变、若异，心不随转；心不随转故，不生取著、摄受心住；不摄受住故，则不生恐怖、障碍、心乱，不取著故。如是受……想……行……识不见我、异我、相在，不见我、我所而取，彼识若变、若异，心不随转；心不随转故，不取著、摄受心住；不摄受心住故，心不恐怖、障碍、心乱，以不取著故。是名不取著。是名取著、不取著。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
四四
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若生则系著，不生则不系著。谛听！善思！当为汝说。
“云何若生则系著？愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故，于色爱喜、赞叹、取著，于色是我、我所而取；取已，彼色若变、若异，心随变异；心随变异故，则摄受心住；摄受心住故，则生恐怖、障碍、顾念，以生系著故。受、想、行、识亦复如是。是名生系著。
“云何不生不系著？多闻圣弟子色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知故，不爱喜、赞叹、取著，不系我、我所而取；以不取故，彼色若变、若异，心不随变异；心不随变异故，心不系著、摄受心住；不摄受心住故，心不恐怖、障碍、顾念，以不生不著故。受、想、行、识亦复如是。是名不生不系著。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
四五
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆于此五受阴见我。诸沙门、婆罗门见色是我、色异我、我在色、色在我，见受……想……行……识是我[52]、异我、我在识、识在我。愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、异我、相在，言我真实不舍；以不舍故，诸根增长；诸根长已，增诸触；六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦乐觉[53]，从触入处起。何等为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。
“如是，比丘！有意界、法界、无明界。愚痴无闻凡夫无明触故，起有觉、无觉、有无觉、我胜觉、我等觉、我卑觉、我知我见觉；如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处，舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉、胜觉、等觉、卑觉、我知我见觉；如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
四六
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。云何为五？色、受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门以宿命智[54]自识种种宿命，已识、当识、今识，皆于此五受阴；已识、当识、今识，我过去所经如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。若可阂[55]可分，是名色受阴。指[56]所阂，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、若蚊虻诸毒虫、风雨触，是名触阂，是故阂是色受阴。复以此色受阴无常、苦、变易。诸觉相是受受阴，何所觉？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，是故名觉相，是受受阴。复以此受受阴是无常、苦、变易。诸想是想受阴，何所想？少想、多想、无量想、都无所有作无所有想，是故名想受阴。复以此想受阴是无常、苦、变易法。为作相是行受阴，何所为作？于色为作，于受、想、行、识为作，是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常、苦、变易法。别知相是识受阴，何所识？识色，识声、香、味、触、法，是故名识受阴。复以此识受阴是无常、苦、变易法。
“诸比丘！彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学：我今为现在色所食[57]，过去世已曾为彼色所食，如今现在。复作是念：我今为现在色所食，我若复乐著未来色者，当复为彼色所食，如今现在。作如是知已，不顾过去色，不乐著未来色，于现在色生厌、离欲、灭患、向灭。多闻圣弟子于此受……想……行……识受阴学：我今现在为现在识所食，于过去世已曾为识所食，如今现在。我今已为现在识所食，若复乐著未来识者，亦当复为彼识所食，如今现在。如是知已，不顾过去识，不乐未来识，于现在识生厌、离欲、灭患、向灭，灭而不增，退而不进，灭而不起，舍而不取。
“于何灭而不增？色灭而不增，受、想、行、识灭而不增。于何退而不进？色退而不进，受、想、行、识退而不进。于何灭而不起？色灭而不起，受、想、行、识灭而不起。于何舍而不取？色舍而不取，受、想、行、识舍而不取。
“灭而不增，寂灭而住；退而不进，寂退而住；灭而不起，寂灭而住；舍而不取，不生系著；不系著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
我卑下种子，封滞五转七，
二系著及觉，三世阴世[58]食。
四七
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“信心善男子应作是念：我应随顺法，我当于色多修厌离住，于受、想、行、识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住，于受、想、行、识多修厌离住，故于色得厌，于受、想、行、识得厌。厌已，离欲解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
四八
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“信心善男子正信非家、出家，自念：我应随顺法，于色当多修厌住，于受、想、行、识多修厌住。信心善男子正信非家、出家，于色多修厌住，于受、想、行、识多修厌住已，于色得离，于受、想、行、识得离。我说是等，悉离一切生老病死、忧悲恼苦。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
四九
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告尊者阿难[59]曰：“若信心长者、长者子来问汝言：于何等法知其生灭？汝当云何答乎？”
阿难白佛：“世尊！若有长者、长者子来问我者，我当答言：知色是生灭法，知受、想、行、识是生灭法。世尊！若长者、长者子如是问者，我当如是答。”
佛告阿难：“善哉！善哉！应如是答。所以者何？色是生灭法，受、想、行、识是生灭法。知色是生灭法者，名为知色；知受……想……行……识是生灭法者，名为知识[60]。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
五〇
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告尊者阿难曰：“若有诸外道出家来问汝言：阿难！世尊何故教人修诸梵行？如是问者，云何答乎？”
阿难白佛：“世尊！若外道出家来问我言：阿难！世尊何故教人修诸梵行者，我当答言：为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊教人修诸梵行；为于受……想……行……识修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。世尊！若有外道出家作如是问者，我当作如是答。”
佛告阿难：“善哉！善哉！应如是答。所以者何？我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行；于受……想……行……识修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。”
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行！
五一
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今为汝说坏、不坏法。谛听！善思！当为汝说。诸比丘！色是坏法，彼色灭、涅槃是不坏法；受……想……行……识是坏法，彼识灭、涅槃是不坏法。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
五二
郁低迦修多罗[61]，如增一阿含经四法中说。
五三
如是我闻：
一时，佛在拘萨罗国[62]人间游行，于萨罗聚落[63]村北申恕[64]林中住。
尔时，聚落主大姓婆罗门闻沙门释种子于释迦大姓，剃除须发，着袈裟衣，正信非家、出家学道，成无上等正觉，于此拘萨罗国人间游行，到萨[65]罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙[66]如是色貌名称，真实功德，天、人赞叹，闻于八方，为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊[67]，于诸世间、诸天、魔、梵、沙门、婆罗门中，大智能自证知：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。为世说法，初中后善，善义、善味，纯一满净[68]，梵行清白[69]，演说妙法。善哉应见！善哉应往！善应敬事！作是念已，即便严驾[70]，多将翼从，执持金瓶、金杖[71]、伞盖，往诣佛所，恭敬奉事。到于林口，下车步进，至世尊所，闻讯安不，却坐一面，白世尊曰：“沙门瞿昙！何论何说？”
佛告婆罗门：“我论因、说因。”
又白佛言：“云何论因？云何说因？”
佛告婆罗门：“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”
婆罗门白佛言：“世尊！云何为有因有缘集世间，有因有缘世间集？”
佛告婆罗门：“愚痴无闻凡夫色集、色灭、色味、色患、色离，不如实知。不如实知故，爱乐于色，赞叹于色，染著心住；彼于色爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧悲恼苦，是则大苦聚集。受、想、行、识亦复如是。婆罗门！是名有因有缘集世间，有因有缘世间集。”
婆罗门白佛言：“云何为有因有缘灭世间，有因有缘世间灭？”
佛告婆罗门：“多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知已，于彼色不爱乐、不赞叹、不染著、不留住；不爱乐、不留住故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死、忧悲恼苦灭。受、想、行、识亦复如是。婆罗门！是名有因有缘灭世间，是名有因有缘世间灭。婆罗门！是名论因，是名说因。”
婆罗门白佛言：“瞿昙！如是论因，如是说因。世间多事，今请辞还。”
佛告婆罗门：“宜知是时[72]！”
佛说此经已，诸婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
五四
如是我闻：
一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。
彼时，毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所，恭敬问讯，却坐一面，白佛言：“瞿昙！我有年少弟子，知天文、族姓，为诸大众占相吉凶，言有必有，言无必无，言成必成，言坏必坏。瞿昙！于意云何？”
佛告婆罗门：“且置汝年少弟子知天文、族姓。我今问汝，随汝意答。婆罗门！于意云何？色本无种耶？”
答曰：“如是，世尊！”
“受、想、行、识本无种耶？”
答曰：“如是，世尊！”
佛告婆罗门：“汝言我年少弟子知天文、族姓，为诸大众作如是说，言有必有，言无必无，知见非不实耶？”
婆罗门白佛：“如是，世尊！”
佛告婆罗门：“于意云何？颇有色常住百岁耶？为异生、异灭耶？受、想、行、识常住百岁耶？异生、异灭耶？”
答曰：“如是，世尊！”
佛告婆罗门：“于意云何？汝年少弟子知天文、族姓，为大众说，成者不坏，知见非不异耶？”
答曰：“如是，世尊！”
佛告婆罗门：“于意云何？此法彼法，此说彼说，何者为胜？”
婆罗门白佛言：“世尊！此如法说，如佛所说，显现开发。譬如有人溺水，能救获彼，能救迷方示路、暗惠[73]明灯。世尊今日善说胜法，亦复如是显现开发。”
佛说此经已，毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，即从座[74]起，礼足而去。
五五
如是我闻：
一时，佛在波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说阴及受阴。
“云何为阴？若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说色阴。随诸所有受、想、行、识亦复如是，彼一切总说受、想、行、识阴，是名为阴。
“云何为受阴？若色是有漏、是取，若彼色过去、未来、现在，生贪欲、嗔恚、愚痴及余种种上烦恼[75]心法；受、想、行、识亦复如是，是名受阴。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
五六
如是我闻：
一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有漏、无漏法。
“若色有漏是取，彼色能生爱、恚；如是受……想……行……识有漏是取，彼识能生爱、恚，是名有漏法。
“云何无漏法？诸所有色无漏非受，彼色若过去、未来、现在，彼色不生爱、恚；如是受……想……行……识无漏非受，彼识若过去、未来、现在，不生爱[76]、恚，是名无漏法。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二信二阿难，坏法郁低迦，
婆罗及世间，除[77]漏无漏法。
五七
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊着衣持钵，入舍卫城。乞食还，持衣钵，不语众，不告侍者，独一无二，于西方国土人间游行[78]。
时，安陀林[79]中有一比丘，遥见世尊不语众，不告侍者，独一无二。见已，进诣尊者阿难所，白阿难言：“尊者！当知世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行。”
尔时，阿难语彼比丘：“若使世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行，不应随从。所以者何？今日世尊欲住寂灭[80]少[81]事故。”
尔时，世尊游行北至半阇国[82]波陀聚落，于人所守护林中，住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所，语阿难言：“今问[83]世尊住在何所？”
阿难答曰：“我闻世尊北至半阇国波陀聚落，人所守护林中跋陀萨罗树下。”
时，诸比丘语阿难曰：“尊者当[84]知，我等不见世尊已久，若不惮劳者，可共往诣世尊？”哀愍故，阿难知时，默然而许。
尔时，尊者阿难与众多比丘夜过晨朝，着衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举卧具，持衣钵出，至西方人间游行，北至半阇国波陀聚落人守护林中。时，尊者阿难与众多比丘置衣钵，洗足已，诣世尊所，头面礼足，于一面坐。
尔时，世尊为众多比丘说法，示教利喜[85]。尔时，座中有一比丘作是念：云何知、云何见，疾得漏尽？
尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“若有比丘于此座中作是念：云何知、云何见、疾得漏尽者，我已说法言：当善观察诸阴，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分[86]。我已说如是法，观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增进、得尽诸漏。若复善男子于我所说法，观察诸阴，勤欲、勤乐、勤念、勤信，彼能疾得尽诸漏。
“愚痴无闻凡夫于色见是我，若见我者，是名为行。彼行何因？何集？何生？何转？无明触生爱，缘爱起彼行。彼爱何因？何集？何生？何转？彼爱受因、受集、受生、受转。彼受何因？何集？何生？何转？彼受触因、触集、触生、触转。彼触何因？何集？何生？何转？谓彼触六入处[87]因、六入处集、六入处生、六入处转。彼六入处无常有为[88]，心缘起法；彼触受、行受，亦无常有为，心缘起法。
“如是观者，而见色是我；不见色是我，而见色是我所；不见色是我所，而见色在我；不见色在我，而见我在色；不见我在色，而见受是我；不见受是我，而见受是我所；不见受是我所，而见受在我；不见受在我，而见我在受；不见我在受，而见想是我；不见想是我，而见想是我所；不见想是我所，而见想在我；不见想在我，而见我在想；不见我在想，而见行是我；不见行是我，而见行是我所；不见行是我所，而见行在我；不见行在我，而见我在行；不见我在行，而见识是我；不见识是我，而见识是我所；不见识是我所，而见识在我；不见识在我，而见我在识；不见我在识，复作断见、坏有见；不作断见、坏有见，而不离我慢；不离我慢者，而复见我。
“见我者即是行。彼行何因？何集？何生？何转？如前所说，乃至我慢。作如是知、如是见者，疾得漏尽。”
佛说此[89]经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
五八
如是我闻：
一时，佛住舍卫国东园鹿母讲堂[90]。
尔时，世尊于晡时[91]从禅觉[92]，于诸比丘前敷座而坐，告诸比丘：“有五受阴。云何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。”
时，有一比丘从座[93]起，整衣服，偏袒右肩，右膝着地，合掌白佛言：“世尊！此五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴耶？”
佛告比丘：“还座[94]而问，当为汝说。”
时，彼比丘为佛作礼，还复本座，白佛言：“世尊！此五受阴，以何为根？以何集？以何生？以何触？”
佛告比丘：“此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲触。”
时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言：“世尊！为说五阴即受，善哉所说！今当更问。世尊！阴即受，为五阴异受耶？”
佛告比丘：“非五阴即受，亦非五阴异受。能于彼有欲贪者，是五受阴。”
比丘白佛：“善哉！世尊！欢喜随喜，今复更问。世尊！有二阴相关耶？”
佛告比丘：“如是！如是！犹若有一人如是思惟：我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识，是名比丘阴阴相关也。”
比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。世尊！云何名阴？”
佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说阴，是名为阴；受、想、行、识亦复如是。如是，比丘！是名为阴。”
比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。世尊！何因何缘名为色阴？何因何缘名受、想、行、识阴？”
佛告比丘：“四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大，缘四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故。名色因、名色缘，是故名为识阴。所以者何？若所有识，彼一切名色缘故。”
比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。云何色味？云何色患？云何色离？云何受……想……行……识味？云何识患？云何识离？”
佛告比丘：“缘色生喜乐，是名色味；若色无常、苦、变易法，是名色患；若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。若缘受……想……行……识生喜乐，是名识味；受……想……行……识无常、苦、变易法，是名识患；于受……想……行……识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离。”
比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。世尊！云何生我慢？”
佛告比丘：“愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在，于此生我慢。”
比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。世尊！云何得无我慢[95]？”
佛告比丘：“多闻圣弟子不于色见我、异我、相在，不于受、想、行、识见我、异我、相在。”
比丘白佛：“善哉所说！更有所问。何所知、何所见，尽得漏尽？”
佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。比丘！如是知，如是见，疾得漏尽。”
尔时，会中复有异比丘，钝根无知，在无明壳起恶邪见，而作是念：若无我者，作无我业，于未来世，谁当受报？
尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“于此众中，若有愚痴人，无智无[96]明，而作是念：若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报？如是所疑，先以解释彼，云何比丘！色为常耶？为非常耶？”
答言：“无常，世尊！”
“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦，世尊！”
“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？”
答言：“不也，世尊！”
“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非我所，如是见者，是为正见；受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
阴根阴即受，二阴共相关，
名字因二味，我慢疾漏尽。
* * *
[1]若色是我……不令如是：汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·五群比丘》译作“诸比丘！若此色有我者，此色则无致病，于色则得谓：‘我用此色，不用彼色。’诸比丘！然而，色无我故，色乃致病，于色不得谓：‘我用此色，不用彼色。’”又《佛说五蕴皆空经》译作“若是我者，色不应病及受苦恼，我欲如是色，我不欲如是色。既不如是随情所欲，是故当知，色不是我”。另参阅《杂阿含·三一八经》。
[2]波罗㮈国：又作婆罗奈国、波罗那斯国、波罗奈斯国、波罗奈写国，意为江绕城，为中印度古王国迦尸国之都城，位于摩揭陀国的西北。佛陀初转法轮之鹿野苑即位于其内。
[3]仙人住处鹿野苑：位于波罗㮈国的西北，为释迦牟尼佛成道后初转法轮、度化五比丘之处。《出曜经》卷十四载，此地是诸神与得道五通之学者游止之所，故称之为“仙人住处”；又传说过去有婆罗奈国王至此游猎，网鹿千头，因鹿王哀求而放鹿归山，故此地名“鹿野苑”。
[4]五比丘：又作五群比丘，指释迦太子在鹿野苑修苦行时的五位随从，亦是释尊成道后最早教化的五名比丘。《四分律》中说五比丘分别名为：憍陈如、婆提、摩诃摩男、婆敷、阿湿鼻。
[5]若色有我者……不令如是：参见《杂阿含·三三经》注释。
[6]支提竹园精舍：在《中阿含·七二·长寿王本起经》中称此竹园精舍为“般那蔓阇寺林”，在汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·阿那律》中提到阿那律住在“支提国之东竹山林”。支提，佛陀在世时的印度十六大国之一，位于迦尸国之西，以憍赏弥为首都。
[7]正士：又作善士，指持正见、行正行之士夫。
[8]阿㝹律陀：又作阿那律、阿那律陀，意为无障、离障，佛陀十大弟子之一。迦毗罗卫城之释氏，佛陀的堂弟。他出家之初，曾在听佛陀说法时睡着，受佛陀呵责后，发誓彻夜不眠、精勤修道，而使肉眼败坏几乎失明，但后来又证得天眼通，能见十方。被佛陀赞誉为诸弟子中“天眼第一”。
[9]难提：据《经律异相》卷十九中说难提比丘心常念定，故又称禅难提。佛陀赞誉他“乞食耐辱，不避寒暑”。
[10]金毗罗：出身释迦族。佛陀赞誉他“独处静坐，专意念道”。
[11]具足住：（相应善法）具足、圆满而安住。
[12]易：此字之后，高丽藏原有“正住不？比丘白佛：不也，世尊！佛告比丘：善哉！善哉！色是无常、变易”等二十五字，此属衍文，今依宋、元、明三种藏经删去。
[13]摩偷罗：又音译作摩头罗、摩突罗、摩度罗，意译为孔雀（城）、美蜜（城），古印度十六大国之一。
[14]跋提：又作伐提、跋底、嚩底，河名。
[15]菴罗树：即芒果树。
[16]自洲：以自己为洲渚。洲渚，本指水中的陆地，喻指能安身之所；又或译作“炽燃”，意谓明灯、照明。
[17]自依：以自己为皈依。
[18]法洲：以法为洲渚。
[19]法依：以法为皈依。
[20]法根、法眼、法依：（为佛）法的根本、眼目、依凭。
[21]苦：高丽藏原作“已”，今依本经后文改。
[22]世间世间法：意谓世间中的世间法。
[23]揵茨……匕匕罗……遮留……毗悉多……婆阇那……萨牢：此皆钵器之不同方言，《中阿含·一六九·拘楼瘦无诤经》译作“瓯……埿……杅……椀……器”。
[24]彼彼：高丽藏原作“彼”，今依宋、元、明三种藏经改。
[25]实：即果实。
[26]中风：为风及热所坏。
[27]四识住：指识随色住、识随受住、识随想住、识随行住等。
[28]四取：此处指识分别取色、受、想、行等。
[29]于色封滞：即前面经文所说的“于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广”。
[30]四维：指东南、东北、西南、西北等。
[31]四取阴：指有漏的色、受、想、行等。取阴，又译作受阴。
[32]四大：又译作四界、四大种，指地大、水大、火大、风大。
[33]四大造色：指由地、水、火、风四种元素所构成之色法。
[34]味：味著，即贪著其味、作用。
[35]患：过患、过失。
[36]离：出离、解脱。
[37]身：众、聚、聚集之义，如法身之“身”。
[38]触：根、尘、识三者交合而生触，根、尘、识各六，故有六触。
[39]思：令心造作，引发寻伺、身语业等。
[40]于：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[41]名色：名指五蕴中的受、想、行、识四蕴，色指五蕴中的色蕴。
[42]正向：如法的趣向。
[43]入：此处指入于佛法。
[44]七处善、三种观义：意谓七处善巧、三种观察。
[45]心解脱：心离贪等烦恼而得解脱。《杂阿含·一〇二七经》中佛陀说“于欲离欲，心解脱；离无明故，慧解脱”。
[46]慧解脱：未身证八解脱，但以慧断尽烦恼，名慧解脱。
[47]受：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[48]六思身：由六触生六思。思，令心造作，引发寻伺、身语业等。身，聚之义，如法身之“身”。
[49]阴、界、入：阴即五阴；界有四界、六界、十八界；入又译为处、入处，有内六入、外六入。
[50]取：此字后高丽藏原有一“不”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[51]已：高丽藏原作“色”，今依宋、元、明三种藏经改。
[52]我：此字后高丽藏原有一“识”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[53]苦乐觉：即苦乐受。
[54]宿命智：又译作宿住智证明，即与宿命通相应之智慧。
[55]阂：宋、元、明三种藏经均作“碍”。
[56]指：明藏作“相”。依本经下文，疑为“何”之误。
[57]食：喻意为支配。
[58]世：《杂阿含·四六经》说为三世的五受阴所食，故疑为“所”之误。
[59]阿难：全称阿难陀，意为庆喜、欢喜。中印度迦毗罗卫国人，刹帝利种姓，为佛陀的堂弟，出家后侍佛二十余年，劝佛成全女众出家，参与第一次经典结集并诵出经藏，被佛陀赞誉为诸弟子中“知时明物，所至无疑，所忆不忘，多闻广远，堪任奉上”之第一比丘。
[60]知识：此处指善知识。
[61]郁低迦修多罗：参见《杂阿含·六二四经》，现存的《增一阿含经》中则无。郁低迦，比丘之名，意为最上。修多罗，意译为契经，十二部经之一。
[62]拘萨罗国：又作（北）憍萨罗国，为古印度十六大国之一，位于迦毗罗卫国之西北，国都为舍卫城。
[63]聚落：意谓村落、部落。
[64]申恕：又作申恕波、尸摄惒，意为实木，木质坚实故。
[65]萨：高丽藏原作“婆”，今依元、明二藏及前文改。
[66]瞿昙：又音译作乔答摩，为释尊所属之族姓。外道常以此姓称呼佛陀。
[67]如来、应……世尊：此为如来十大名号（不计“如来”）。如来，又译作如去，音译作怛萨阿竭、多陀阿伽陀，意谓乘如实道而来（去）。应，又音译作阿罗汉，意译作无所著、应供、应真，意谓已得一切所应得义，堪作世间无上福田，应为人天恭敬供养。等正觉，又作正等觉、正遍知，音译作三藐三佛陀，意谓由自己如实、圆满地觉悟诸法。明行足，又译作明行成为，其中明指三明，行指止观或三妙行，明行成为意谓明与行极善圆满。善逝，意为善行，因善净行、行于不死的涅槃中，故称善逝。世间解，又作知世间，意谓完全了知世间一切。无上士，意谓无与伦比之士夫。道法御，又译作调御丈夫，意谓善知方便、能调伏所调之丈夫。天人师，意谓堪能导人天出苦、能正教授人天。佛，全音译为佛陀，意谓觉者。世尊，又译作众祐，音译作婆伽婆、薄伽梵，意谓因有德而为世间所尊重。
[68]纯一满净：即纯一、圆满、清净。
[69]清白：清净无染。
[70]严驾：准备车乘。
[71]金杖：高丽藏原作“杖枝”，今依宋、元、明三种藏经改。
[72]宜知是时：意谓正是时候。
[73]惠：高丽藏原作“慧”，今依宋、元、明三种藏经改。
[74]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[75]上烦恼：相对于中、下烦恼而说。《阿毗昙心论》卷二说上烦恼有八：无惭、无愧、睡（昏沉）、（追）悔、悭、嫉、掉（举）、眠。
[76]爱：高丽藏原作“贪”，今依元、明两种藏经改。
[77]除：《杂阿含·五五经》说阴、受阴，此字疑为“阴”之误。
[78]游行：云游。
[79]安陀林：又意译作昼暗林。
[80]寂灭：寂静。
[81]少：此字前高丽藏原有一“灭”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[82]半阇国：又作般阇罗国，古印度十六大国之一，在居楼国之东。
[83]问：高丽藏原作“闻”，今依宋、元、明三种藏经改。
[84]当：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[85]示教利喜：即教示、劝导、利益、使欢喜。
[86]四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分：以上合称为三十七菩提分。四念处，又译作四念住，指观身如身、观受如受、观心如心、观法如法。四正勤，又作四正断、四意断、四断，指已生恶法令断、未生恶法令不起、未生善法令生、已生善法令增广。四如意足，又作四神足，即欲三摩地断行成就神足、心三摩地断行成就神足、勤三摩地断行成就神足、观三摩地断行成就神足。五根，指信根、精进根、念根、定根、慧根。五力，信力、精进力、念力、定力、慧力。七觉分，又作七觉支、七菩提支、七菩提分，指念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。八圣道分，又作八圣道、八正道，指正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
[87]六入处：又作六处、六入、六根、六情，即眼、耳、鼻、舌、身、意等六入处。
[88]有为：《大毗婆沙论》卷六十七说“若法，有生有灭，有因有果，得有为相，是有为义……若法，依属因缘，和合作用，是有为义”。
[89]此：高丽藏无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[90]东园鹿母讲堂：又作东园鹿子母讲堂，位于舍卫城外。鹿母，又作鹿子母。依巴利《法句经注》所述，优婆夷毗舍佉为弥迦罗长者之媳妇，但因其使长者由此皈依佛门，故长者对人言毗舍佉为我母。因“弥迦罗”意为鹿，故后人称毗舍佉为“鹿母”。《五分律》卷十一载，“尔时毗舍佉婿名鹿子，鹿子敬毗舍佉犹如敬母，时人遂名为毗舍佉鹿子母”。《俱舍论光记》卷八则云：“鹿母者，是毗舍佉夫人。毗舍佉是二月星名，从星为名，此云长养，即功德生长也。是弥伽罗长者儿妇，有子名鹿，故名鹿母，从子为名。”鹿母毗舍佉在嫁给弥伽罗之子时，施舍价值九亿钱之嫁衣，为佛陀建造此讲堂，故名鹿母讲堂。
[91]晡时：申时，约下午四时左右。
[92]从禅觉：从禅定中出来。
[93]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[94]座：高丽藏原作“坐”，今依本经前文改。本经下文同。
[95]得无我慢：得以断除我慢。
[96]无：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。