增一阿含经卷第十四
高幢品第二十四之一
二〇五
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“昔者，天帝释告三十三天：‘卿等若入大战中时，设有恐怖畏惧之心者，汝等还顾视我高广之幢[1]；设见我幢者，便无畏怖。若不忆我幢者，当忆伊沙天王[2]幢；以忆彼幢者，所有畏怖，便自消灭。若不忆我幢，及不忆伊沙幢者，尔时当忆婆留那天王[3]幢；以忆彼幢，所有恐怖，便自消灭。’
“我今亦复告汝等：设有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若有畏怖衣毛竖者，尔时当念我身：此是如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，出现于世；设有恐怖衣毛竖者，便自消灭。
“若复不念我者，尔时当念于法：如来法者，甚为微妙，智者所学[4]；以念法者，所有恐怖，便自消灭。
“设不念我，复不念法，尔时当念圣众：如来圣众，极为和顺，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就；所谓四双八辈，此是如来圣众，可敬可事，世间福田，是谓如来圣众。尔时若念僧已，所有恐怖，便自消灭。
“比丘当知，释提桓因犹有淫、怒、痴，然三十三天念其主即无恐怖[5]，况复如来无有淫[6]、怒、痴心[7]，当念有恐怖乎？若有比丘有恐怖者，便自消灭。是故，诸比丘！当念三尊：佛、法、圣众。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二〇六
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，拔祇国界有鬼，名为毗沙。在彼国界，极为凶暴；杀民无量，恒日杀一人，或日杀二人、三人、四人、五人、十人、二十人、三十人、四十人、五十人。尔时，诸鬼神、罗刹充满彼国。
是时，拔祇人民皆共集聚，而作是说：“我等可得避此国至他国界，不须住此。”
是时，毗沙恶鬼知彼人民心之所念，便语彼人民曰：“汝等莫离此处至他邦土，所以然者，终不免吾手。卿等日日持一人祠吾，吾便[8]不触扰汝。”
是时，拔祇人民日取一人祠彼恶鬼。是时，彼鬼食彼人已，取骸骨掷着他方山中，然彼山中，骨满溪谷。
尔时，有长者名善觉，在彼住止；饶财多宝，积财千亿，骡、驴、骆驼不可称计，金、银、珍宝、车渠、马瑙、真珠、虎珀亦不可称计[9]。尔时，彼长者有儿，名那优罗；唯有一子，甚爱敬念，未曾离目前。尔时，有此限制：“那优罗小儿，次应祠鬼。”
是时，那优罗父母沐浴此小儿，与着好衣，将至冢间，至彼鬼所；到已，啼哭唤呼，不可称计，并作是说：“诸神！地神！皆共证明：我等唯有此一子，愿诸神明当证明此；及二十八大鬼神王当共护此，无令有厄[10]；及四天王，咸共归命，愿拥护此儿，使得免济；及释提桓因，亦向归命，愿济此儿命；及梵天王，亦复归命，愿脱此命[11]；诸有鬼神护世者，亦向归命，使脱此厄；诸如来弟子漏尽阿罗汉，我今亦复归命，使脱此厄；诸辟支佛无师自觉，亦复自归，使脱此厄；彼如来，今亦自归：不降者降，不度者度，不获者获，不脱者脱，不般涅槃者使般涅槃，无救者与作救护，盲者作眼目，病者作大医王，若天、龙、鬼神、一切人民、魔及魔天，最尊、最上，无能及者，可敬可贵，为人作良佑福田，无有出如来上者。然，如来当鉴察之，愿如来当照此至心！”是时，那优罗父母即以此儿付鬼已，便退而去。
尔时，世尊以天眼清净，复以天耳彻听，闻有此言：那优罗父母啼哭不可称计。尔时，世尊以神足力，至彼山中恶鬼住处。时，彼恶鬼集在雪山北、鬼神之处。是时，世尊入鬼住处而坐，正身正意，结跏趺坐。
是时，那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时，那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处，光色炳然，正身正意，系念在前；颜色端正[12]，与世有奇；诸根寂静，得诸功德，降伏诸魔，如此诸德不可称计；有三十二相、八十种好，庄严其身，如须弥山，出诸山顶，面如日月，亦如金山，光有远照。见已，便起欢喜心向于如来，便生此念：此必不是毗沙恶鬼，所以然者，我今见之，极有欢喜之心；设当是恶鬼者，随意食之。
是时，世尊告曰：“那优罗！如汝所言，我今是如来、至真、等正觉，故来救汝，及降此恶鬼。”
是时，那优罗闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜；便来至世尊所，头面礼足，在一面坐。
是时，世尊与说妙义，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为秽恶，漏不净行，出家为要，去诸乱想。尔时，世尊以见那优罗小儿心意欢喜，意性柔软，诸佛世尊常所说法：苦、集[13]、尽、道，是时世尊具与彼说。彼即于座[14]上，诸尘垢尽，得法眼净。彼以见法、得法、成就诸法；承受诸法，无有狐疑，解如来教；归佛、法、圣众，而受五戒。
是时，毗沙恶鬼还来到本住处。尔时，恶鬼遥见世尊端坐思惟，身不倾动。见已[15]，便兴恚怒，雨雷电霹雳向如来所，或雨刀剑；未堕地之顷，便化作[16]优钵莲华。是时，彼鬼倍复瞋恚，雨诸山河石壁；未堕地之顷，化作种种饮食。是时，彼鬼复化作大象，吼唤向如来所；尔时，世尊复化作师子王。是时，彼鬼倍化作师子形向如来所；尔时，世尊化作大火聚。是时，彼鬼倍复瞋恚，化作大龙而有七首；尔时，世尊化作大金翅鸟[17]。是时，彼鬼便生此念：我今所有神力，今已[18]现之，然此沙门衣毛不动，我今当往问其深义。
是时，彼鬼问世尊曰：“我今毗沙，欲问深义；设不能报我者，当持汝两脚掷着海南。”
世尊告曰：“恶鬼当知，我自观察，无天及人民、沙门、婆罗门、若人、非人，能持我两脚掷海南者。但今欲问义者，便可问之。”
是时，恶鬼问曰：“沙门！何等是故行[19]？何等是新行？何等是行灭？”
世尊告曰：“恶鬼当知，眼是故行，曩时所造，缘痛成行[20]；耳、鼻、舌[21]、身、意，此是故行，曩时所造，缘痛成行。是谓，恶鬼！此是故行。”
毗沙鬼曰：“沙门！何等是新行？”
世尊告曰：“今身所造身三[22]、口四[23]、意三[24]。是谓，恶鬼！此是新行。”
时恶鬼曰：“何等是行灭？”
世尊告曰：“恶鬼当知，故行灭尽，更不兴起，复不造行，能取此行，永以不生，永尽无余，是谓行灭。”
是时，彼鬼白世尊曰：“我今极饥，何故夺我食？此小儿是我所食。沙门！可归我此小儿。”
世尊告曰：“昔我未成道时，曾为菩萨，有鸽投我，我尚不惜身命，救彼鸽厄；况我今日已成如来，能舍此小儿令汝食啖？汝今恶鬼尽其神力，吾终不与汝此小儿。云何，恶鬼！汝曾迦叶佛时，曾作沙门，修持梵行，后复犯戒，生此恶鬼。”尔时，恶鬼承佛威神，便忆曩昔[25]所造诸行。
尔时，恶鬼至世尊所，头面礼足，并作是说：“我今愚惑，不别真伪，乃生此心向于如来，唯愿世尊受我忏悔！”如是三、四。
世尊告曰：“听汝悔过，勿复更犯。”尔时，世尊与毗沙鬼说微妙法，劝令欢喜。
时，彼恶鬼手擎数千两金，奉上世尊，白世尊曰：“我今以此山谷施招提僧，唯愿世尊与我受之，及此数千两金！”如是再三。
尔时，世尊即受此山谷，便说此偈：
“园果施清凉，及作水桥梁；
设能造大船，及诸养生具。
昼夜无懈怠[26]，获福不可量；
法义戒成就，终后生天上。”
是时，彼鬼白世尊曰：“不审世尊更有何教？”
世尊告曰：“汝今舍汝本形，着三衣，作沙门，入拔祇城，在在处处作此教令：‘诸贤当知，如来出世，不降者降，不度者度，不解脱者令知解脱，无救者与作救护，盲者作眼目，诸天、世人、天、龙、鬼神、魔、若魔天、若人、非人，最尊、最上，无与等者，可敬、可贵，为人作良佑福田。今日度那优罗小儿，及降毗沙恶鬼，汝等可往至彼受化。’”
对曰：“如是，世尊！”
尔时，毗沙鬼作沙门，披服着三法衣，入诸里巷，作此教令：“今日世尊度那优罗小儿，及降伏毗沙恶鬼，汝等可往受彼教诲。”
当于尔时，拔祇国界人民炽盛。是时[27]，长者善觉闻此语已，欢喜踊跃，不能自胜；将八万四千人民之众[28]，至彼世尊所；到已，头面礼足，在一面坐。尔时，拔祇人民或有礼足者，或有擎手者。尔时，八万四千之众，已在一面坐。
是时，世尊渐与说微妙之法，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，漏为大患。尔时，世尊观察彼八万四千众，心意欢悦；诸佛世尊常所说法：苦、集[29]、尽、道，普与彼八万四千众而说此法；各于座上，诸尘垢尽，得法眼净。犹如白净之衣，易染为色；此八万四千众亦复如是，诸尘垢尽，得法眼净；得法、见法、分别诸法，无有狐疑，得无所畏；自归三尊：佛、法、圣众，而受五戒。
尔时，那优罗父长者白世尊曰：“唯愿世尊当受我请！”
尔时，世尊默然受请，时彼长者以见世尊默然受已，即从座[30]起，头面礼足，退还所在；办种种饮食，味若干种，清旦自白：“时到。”
尔时，世尊到时，着衣持钵，入拔祇城，至长者家，就座而坐。是时，长者以见世尊坐定，自手斟酌，行种种饮食；以见世尊食讫，行清净水已，便取一座，在如来前坐，白世尊曰：“善哉！世尊！若四部之众，须衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，尽使在我家取之。”
世尊告曰：“如是，长者！如汝所言。”
世尊即与长者说微妙之法，以说法竟，便从座[31]起而去。
尔时，世尊如屈伸[32]臂顷，从拔祇不现，还来至舍卫祇洹精舍。尔时，世尊告诸比丘：“若四部之众，须衣被、饮食、床卧具、病瘦医药者，当从那优罗父舍取之。”
尔时，世尊复告比丘：“如我今日优婆塞中第一弟子——无所爱惜，所谓那优罗父是。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二〇七
闻如是：
一时，佛在释翅尼拘留园中，与大比丘众五百人俱。
尔时，释种诸豪姓者数千人众，往诣世尊所；到已，头面礼足，在一面坐。尔时，诸释白世尊曰：“今日当作王治，领此国界，我等种姓便为不朽，无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者，当于天下作转轮圣王，统四天下，千子具足；我等种姓名称远布：转轮圣王出于释姓。以是故，世尊！当作王治，无令王种断绝。”
世尊告曰：“我今正是王身，名曰法王。所以然者，我今问汝：云何，诸释！言转轮圣王七宝具足，千子勇猛？我今于三千大千刹土中，最尊、最上，无能及者，成就七觉意宝[33]，无数千声闻之子以为营从。”
尔时，世尊便说此偈：
“今用此位为？得已后复失；
此位最为胜，无终无有始。
以胜无能夺，此胜最为胜；
然佛无量行，无迹谁迹将。
“是故，诸瞿昙[34]！当求方便，正法王治。如是，诸释！当作是学！”
尔时，诸释闻佛所说，欢喜奉行！
二〇八
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有一比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，彼比丘白世尊曰：“颇有此色，恒在不变易耶？久存[35]于世，亦不移动？颇有痛[36]、想、行、识，恒在不变易耶？久存于世，亦不移动耶？”
世尊告曰：“比丘！无有此色，恒在不变易，久存于世者。亦复无痛、想、行、识，恒在不变易，久存于世者。若复，比丘！当有此色，恒在不变易，久存于世者，则梵行之人，不可分别；若痛、想、行、识，久存于世，不变易者，梵行之人，不可分别。是故，比丘！以色不可分别，不久存于世故。是故，梵行之人乃能分别尽于苦本，亦无痛、想、行、识，不久存于世。是故，梵行乃可分别尽于苦本。”
尔时，世尊取少许土，着爪上，语彼比丘曰：“云何，比丘！见此爪上土不？”
比丘对曰：“唯然，见已，世尊！”
佛告比丘：“设当有尔许色恒存[37]于世者，则梵行之人不可分别得尽苦际。以是，比丘！以无尔许色在，便得行梵行，得尽苦本[38]。所以然者，比丘当知，我昔曾为大王，领四天下，以法治化，统领人民，七宝具足。所谓七宝者：轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝。
“比丘当知，我于尔时，作此转轮圣王，领四天下，有八万四千神象，象名菩呼；复有八万四千羽宝之车，或用师子皮覆，或用狼狗皮覆者，尽悬幢高盖；复有八万四千高广之台，犹如天帝所居之处；复有八万四千讲堂，如法讲堂之比；复有八万四千玉女之众，像如天女。复有八万四千高广之座，皆用金银七宝厕间；复有八万四千衣被服饰，皆是文绣柔软；复有八万四千饮食之具，味若干种。
“比丘当知，我尔时乘一大象，色极白好，口有六牙，金银校[39]具，身能飞行，亦能隐形，或大、或小，象名菩呼。我尔时乘一神马，毛尾朱色，行不身动，金银交饰，身能飞行，亦能隐形，或大、或小，马名毛王。
“我于尔时八万四千高广之台，住一台中，台名须尼摩，纯金所作。尔时，我在一讲堂中止宿，讲堂名法说，纯金所造。我于尔时，乘一宝羽之车，车名最胜，纯金所造。我于尔时，将一玉女，左右使令亦如姊妹。我于尔时，于八万四千高广之座，在一座上，金银、璎珞不可称计。我于尔时，着一妙服，像如天衣。所食之食，味如甘露。当于尔时，我作转轮圣王，时八万四千神象朝朝来至门外，多有伤害，不可称计。我于尔时，便作是念：此八万四千神象朝朝来至门外，多有伤害，不可称计；我今意中欲使分为二分，四万二千朝朝来贺。
“尔时，比丘！我作是念：昔作何福？复作何德？今得此威力，乃至于是。复作是念：由三事因缘故，使我获此福佑。云何为三？所谓惠施、慈仁、自守。比丘当观：尔时诸行永灭无余，尔时游于欲意，无有厌足。所谓厌足，于贤圣戒律乃为厌足。云何，比丘！此色有常耶？无常耶？”
比丘对曰：“无常也，世尊！”
“若复无常，为变易法，汝可得生此心，此是我许[40]，我是彼所乎？”
对曰：“不也，世尊！”
“痛、想、行、识是常耶[41]？是无常耶？”
比丘对曰：“无常也，世尊！”
“设使无常，为变易法，汝可得生此心：此是我许，我是彼[42]所。”
对曰：“不也，世尊！”
“是故，比丘！诸所有色，过去、当来、今现在者，若大、若小，若好、若丑，若远、若近，此色亦非我所，我亦非彼所，此是智者之所觉[43]也。诸所有痛，过去、当来、今现在，若远、若近，此痛亦非我所，我亦非彼所，如是智者之所觉知。比丘当作是观：若声闻之人，厌患于眼，厌患于色，厌患眼识，若缘眼生苦乐，亦复厌患；亦厌患于耳，厌于声，厌于耳识，若依耳识生苦乐者，亦复厌患……鼻……舌……身……意……法亦复厌患，若依意生苦乐者，亦复厌患；已厌患，便解脱；已解脱，便得解脱之智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。”
尔时，彼比丘得世尊如是之教，在闲静之处，思惟自修，所以族姓子，剃除须发，着三法衣，离家修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是彼比丘便成阿罗汉。
尔时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二〇九
闻如是：
一时，佛在摩竭国道场树下，初始得佛[44]。
尔时，世尊便作是念：我今已[45]得此甚深之法，难解、难了、难晓、难知，极微极妙，智所觉知；我今当先与谁说法，使解吾法者是谁？尔时，世尊便作是念：罗勒迦蓝诸根纯熟，应先得度，又且待我有法。作此念已，虚空中有天白世尊曰：“罗勒迦蓝死已七日。”
是时，世尊复作念曰：何其苦哉！不闻吾法，而取命终；设当闻吾法者，即得解脱。
是时，世尊复作是念：我今先与谁说法，使得解脱？今郁头蓝弗先应得度，当与说之，闻吾法已，先得解脱。世尊作是念，虚空中有天语言：“昨日夜半，已[46]取命终。”是时，世尊便作是念：郁头蓝弗何其苦哉！不闻吾法，而取命过；设得闻吾法者，即得解脱。
尔时，世尊复作是念：谁先闻法而得解脱？是时，世尊重更思惟：五比丘[47]多所饶益，我初生时，追随吾后[48]。是时，世尊复作是念：今五比丘竟为所在？即以天眼观五比丘，乃在波罗仙人鹿园所止之处；我今当往先与五比丘说法，闻吾法已，当得解脱。
尔时，世尊七日之中熟视道树，目未曾眴。尔时，世尊便说此偈：
“我今此坐处，经历生死苦；
执御智慧斧，永断根元栽。
天王来至此，及诸魔怨属；
复以方便降，令着解脱冠。
今于此树下，坐于金刚床；
已[49]获一切智，逮无所碍慧。
我坐此树下，见生死之苦；
已却死元本，老病永无余。”
尔时，世尊说此偈已，便从座[50]起而去，欲向波罗国。
是时，优毗伽[51]梵志遥见世尊光色炳然，翳日月明；见已，白世尊曰：“瞿昙师主！今为所在？为依何人出家学道？恒喜说何法教？为从何来？为欲所至？”
尔时，世尊向彼梵志，而说此偈：
“我成阿罗汉，世间最无比；
天及世间人，我今最为上。
我亦无师保，亦复无与等；
独尊无过者，冷而无复温。
今当转法轮，往诣加尸[52]邦；
今以甘露药，开彼盲冥者。
波罗国界，加尸国王土；
五比丘住处，欲说微妙法。
使彼早成道，及得漏尽通；
以除恶法元，是故最为胜。”
时，彼梵志叹吒，俨头叉手，弹指含笑，引道而去。时，世尊往诣波罗。
是时，五比丘遥见世尊来；见已，各共论议：“此是沙门瞿昙从远而来，情性错乱，心不专精。我等勿复共语，亦莫起迎，亦莫请坐。”
尔时，五人便说此偈：
“此人不应敬，亦莫共亲视；
勿复称善来，亦莫请使坐。”
尔时，五人说此偈已，皆共默然。尔时，世尊至五比丘所，渐渐欲至。时，五比丘渐起来迎，或与敷座者，或与取水者。尔时，世尊即前就坐，作是思惟：此是愚痴之人，竟不能全其本限[53]。尔时，五比丘称世尊为“卿”。
是时，世尊告五比丘曰：“汝等莫‘卿’无上至真、等正觉。所以然者，我今已成无上至真、等正觉，已获甘露；善自专念，听吾法语。”
尔时，五比丘白世尊曰：“瞿昙！本苦行时，尚不能得上人之法，况复今日意情错乱，言得道乎？”
世尊告曰：“云何，五人！汝等曾闻吾妄语乎？”
五比丘曰：“不也，瞿昙！”
世尊告曰：“如来、等正觉已得甘露，汝等悉共专心，听吾说法。”是时，世尊便复作是念：我今堪任降此五人。
是时，世尊告五比丘：“汝等当知，有此四谛。云何为四？苦谛、苦集[54]谛、苦尽谛、苦出要谛[55]。彼云何名为苦谛？所谓生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、愁忧苦痛，不可称记；怨憎会苦、恩爱别苦、所欲不得，亦复是苦；取要言之，五盛阴苦，是谓苦谛。
“云何苦集[56]谛？所谓受爱之分，习之不倦，意常贪著，是谓苦集[57]谛。
“彼云何苦尽谛？能使彼爱灭尽无余，亦不更生，是谓苦尽谛。
“彼云何名为苦出要谛？所谓贤圣八品道。所谓等见、等治、等语、等业、等命、等方便、等念、等定。
“是谓名为四谛之法。
“然复，五比丘！此四谛之法，苦谛者，本未闻法[58]，眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生[59]；复次，苦谛者，实、定，不虚不妄，终不有异；世尊之所说，故名为苦谛。苦集[60]谛者，本未闻法，眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生；复次，苦集[61]谛者，实、定，不虚不妄，终不有异；世尊之所说，故名为苦集[62]谛。苦尽谛者，本未闻法，眼生、智生、明生、觉生、慧生、光生；复次，苦尽谛者，实、定，不虚不妄，终不有异；世尊之所说，故名为苦尽谛。苦出要谛者，本未闻法，眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生；复次，苦出要谛者，实、定，不虚不妄，终不有异；世尊之所说，故名为苦出要谛。
“五比丘当知，此四谛者，三转十二行[63]，如实不知者，则不成无上正真、等正觉。以我分别此四谛三转十二行，如实知之，是故成无上至真、等正觉。”
尔时，说此法时，阿若拘邻诸尘垢尽，得法眼净。
是时，世尊告拘邻曰：“汝今已[64]逮法、得法？”
拘邻报曰：“如是，世尊！已[65]得法、逮法。”
是时，地神闻此语已，作是唱：“今如来在波罗国转法轮。诸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不能转者，今日如来转此法轮，阿若拘邻已得甘露之法。”
是时，四天王从地神闻唱令声，复传告曰：“阿若拘邻已[66]得甘露之法。”
是时，三十三天复从四天王闻，艳天从三十三天闻，乃至兜术天展转闻声，乃至梵天亦复闻声：“如来在波罗转法轮，诸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不转者，今日如来转此法轮。”尔时，便名为阿若拘邻。
尔时，世尊告五比丘：“汝等二人住受教诲，三人乞食；三人所得食者，六人当共食之。三人住受教诲，二人往乞食；二人所得食者，六人当取食之。”尔时教诲，此时成无生涅槃法，亦成无生、无病、无老、无死。是时，五比丘尽成阿罗汉。是时，三千大千刹土有五阿罗汉，佛为第六。
尔时，世尊告五比丘：“汝等尽共人间乞食，慎莫独行，然复众生之类，诸根纯熟，应得度者。我今当往优留毗村聚，在彼说法。”
尔时，世尊便往至优留毗村聚所。尔时，尼连河[67]侧有迦叶[68]在彼止住；知天文、地理，靡不贯博，算数树叶皆悉了知；将五百弟子，日日教化。去迦叶不远有石室，于石室中，有毒龙在彼止住。
尔时，世尊至迦叶所；到已，语迦叶言：“吾欲寄在石室中一宿；若见听者，当往止住。”
迦叶报曰：“我不爱惜；但彼有毒龙，恐相伤害耳！”
世尊告曰：“迦叶！无苦！龙不害吾；但见听许，止住一宿。”
迦叶报曰：“若欲住者，随意往住！”
尔时，世尊即往石室，敷座而宿；结跏趺坐，正身正意，系念在前。是时，毒龙见世尊坐，便吐火毒。尔时，世尊入慈三昧，从慈三昧起，入焰光三昧。尔时，龙火、佛光一时俱作。
尔时，迦叶夜起，瞻视星宿，见石室中有大火光；见已，便告弟子曰：“此瞿昙沙门容貌端正[69]，今为龙所害，甚可怜愍[70]！我先亦有此言：‘彼有恶龙，不可止宿。’”
是时，迦叶告五百弟子：“汝持水瓶，及舆、高梯，往救彼火，使彼沙门得济此难！”
尔时，迦叶将五百弟子，往诣石室，而救此火；或持水洒者，或施梯者，而不能使火时灭，皆是如来威神所致。尔时，世尊入慈三昧，渐使彼龙无复瞋恚。时，彼恶龙心怀恐怖，东西驰走，欲得出石室，然不能得出石室。是时，彼恶龙来向如来，入世尊钵中住。
是时，世尊以右手摩恶龙身，便说此偈：
“龙出甚为难，龙与龙共集；
龙勿起害心，龙出甚为难。
过去恒沙数，诸佛般涅槃；
汝竟不遭遇，皆由瞋恚火。
善心向如来，速舍此恚毒；
已除瞋恚毒，便得生天上。”
* * *
[1]幢：为旗的一种，即圆桶状者称为幢，长片状者称为幡。另汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·三·旗尖》译作“旗尖”。
[2]伊沙天王：又作伊舍那天子，帝释左面之天王。
[3]婆留那天王：帝释右面之天王。
[4]如来法者，甚为微妙，智者所学：汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·三·旗尖》译作“法乃由世尊之所善说者，有现在果报、不隔时，当得云来见者，导引于涅槃者，是有识之士之各自所当知”。
[5]释提桓因犹有淫、怒、痴，然三十三天念其主即无恐怖：该文句，在汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·三·旗尖》中另有说法：“天帝释未离贪、未离嗔、未离痴、有胆怯病而战栗、恐怖，是逃避者。”“若看天帝释之旗尖……或可去除，或未可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。”
[6]淫：高丽藏原作“欲”，今依据圣藏改。
[7]如来无有淫、怒、痴心：该文句，在汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·三·旗尖》中译作：“如来、应供、等正觉者，乃离贪、离嗔、离痴、无胆怯、无战栗、无恐怖、无逃避者”。
[8]便：高丽藏原作“要”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[9]计：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[10]厄：高丽藏原作“乏”，今依据圣藏改。
[11]命：疑为“厄”。
[12]正：高丽藏原作“政”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[13]集：高丽藏原作“习”，今依据元、明二种藏经改。
[14]座：高丽藏原作“坐”，今依据碛砂藏改。
[15]已：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[16]作：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明、圣四种藏经补上。
[17]金翅鸟：音译苏钵剌尼，意译妙翅鸟，为八部众之一，翅金色，住须弥山下，皈依佛前常捕龙为食。
[18]已：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[19]故行：即旧业。
[20]眼是故行，曩时所造，缘痛成行：意为眼是由旧业成就的果报，缘于受而造作（种种）的行业。
[21]舌：高丽藏原作“口”，今依据圣藏改。
[22]身三：即杀生、偷盗、邪淫。
[23]口四：即妄语、恶口、两舌、绮语。
[24]意三：即贪、嗔、邪见。
[25]曩昔：从前、过去。
[26]怠：高丽藏原作“息”，今依据元、明二种藏经改。
[27]时：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[28]之众：高丽藏原作“众生”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[29]集：高丽藏原作“习”，今依据元、明二种藏经改。
[30]座：高丽藏原作“坐”，今依据碛砂藏改。
[31]座：高丽藏原作“坐”，今依据碛砂藏改。
[32]伸：高丽藏原作“申”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[33]七觉意宝：即七觉支宝。
[34]诸瞿昙：即诸释。
[35]存：高丽藏原作“在”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[36]痛：即受。
[37]存：高丽藏原作“在”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[38]设当有尔许色恒存于世者……得尽苦本：汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·九七·指尖》译作“若有如是分之色是常、恒、永住，不变易法者，即无梵行者能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之色是常、恒、永住，不变易法者，故有梵行者，能正尽苦”。
[39]校：高丽藏原作“交”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[40]我许：即我所。
[41]耶：高丽藏原作“也”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[42]彼：高丽藏原作“此”，今依据圣藏改。
[43]觉：高丽藏原作“学”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[44]得佛：即得道成佛。
[45]已：高丽藏原作“以”，今依据宋藏改。
[46]已：高丽藏原作“以”，今依据宋藏改。
[47]五比丘：又作五群比丘，指释迦太子在鹿野苑修苦行时的五位随从，亦是释尊成道后最早教化的五名比丘。《四分律》中说五比丘分别名为：憍陈如、婆提、摩诃摩男、婆敷、阿湿鼻。
[48]我初生时，追随吾后：依汉译《南传大藏经·小部经典六（本生经一） ·因缘谭总序·二·不远因缘谭》叙述，菩萨诞生后，在为菩萨看相的八个婆罗门当中，憍陈如尊者最年轻，他只伸一指，预言出生的婴儿就是未来的佛陀而不是转轮圣王；其余婆罗门伸出二指，认为有两种可能，或者成为转轮圣王、或者成佛，于是皆嘱咐其子，假如太子出家，则应追随。等到菩萨出家时，八个看相的婆罗门只有憍陈如尊者尚健在，于是他劝导另外七个婆罗门的儿子出家追随菩萨，但只有四人听从其劝，于是他们成为追随菩萨出家的五比丘。
[49]已：高丽藏原作“以”，今依据宋藏改。
[50]座：高丽藏原作“坐”，今依据碛砂藏改。
[51]优毗伽：为裸形外道尼乾子的弟子。与佛陀分开之后，不久他就和一个猎人的女儿结婚，生了一个儿子后，就对在家生活感到厌烦，于是到世尊教法中出家并成为阿那含圣者。因为预知与优毗伽见面将会产生的利益，世尊才步行前往，并回答他的所有问题。
[52]加尸：又作伽尸、伽私，意为光，为古印度十六大国之一，位于摩竭陀国之西、拘萨罗之东南。
[53]竟不能全其本限：意为不能始终遵守预约（不理会佛陀），却反而很亲切。
[54]集：高丽藏原作“习”，今依据元、明二种藏经改。
[55]苦谛、苦集谛、苦尽谛、苦出要谛：分别又作苦谛、集谛、灭谛、道谛，合称四谛、四圣谛，为佛法之核心。
[56]集：高丽藏原作“习”，今依据元、明二种藏经改。
[57]集：高丽藏原作“习”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[58]本未闻法：高丽藏原无此四字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[59]生：此字之后，高丽藏原有“本未闻法”四字，今依据宋、元、明三种藏经删去。
[60]集：高丽藏原作“习”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[61]集：高丽藏原作“习”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[62]集：高丽藏原作“习”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[63]三转十二行：又作三转十二行相。三转，即示转、劝转、证转。十二行，三转各有四行相，故总有十二行相。
[64]已：高丽藏原作“以”，今依据宋藏改。
[65]已：高丽藏原作“以”，今依据宋藏改。
[66]已：高丽藏原作“以”，今依据宋藏改。
[67]尼连河：又作尼连禅那河、尼连然河、泥连禅河，意译作不乐著河，为恒河支流，位于中印度摩揭陀国伽耶城的东边。
[68]迦叶：全名译作郁鞞罗迦叶、优楼频螺迦叶、优留毗迦叶、郁毗罗迦叶；迦叶，为其姓。先为事火外道，后率五百弟子依佛出家。
[69]正：高丽藏原作“政”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[70]愍：高丽藏原作“慜”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。