增一阿含经卷第三十九
马血天子品第四十三之二
“是时，弊魔波旬瞋恚炽盛，即告师子大将曰：‘速集四部之众，欲往攻伐沙门。又当观察为有何力势，堪任与我共战斗耶？’我尔时复更思惟：与凡人交战犹不默然，何况欲界豪贵者乎？要当与彼少多争竞。时我，比丘！着仁慈之铠，手执三昧之弓、智慧之箭，俟彼大众。是时，弊魔、大将兵众十八亿数，颜貌各异，猿猴、师子来至我所。
“尔时，罗刹之众，或一身若干头；或有数十身而共一头；或两肩有三颈，当心有口；或有一手；或有两手者；或复四手；或两手擎头，口衔死蛇；或头上火然，口出火光；或两手擘口，欲前啖之；或披腹相向，手执刀剑，担持戈矛；或执舂杵；或担山、负石、担持大树者；或两脚在上，头在下；或乘象、师子、虎、狼、毒虫；或步来者；或空中飞。是时，弊魔将尔许之众，围绕道树。
“时，魔波旬在我左侧而语我曰：‘沙门速起。’时我，比丘！默然不对，如是再三。魔语我曰：‘沙门畏我不乎？’我告之曰：‘我今执心无所畏惧。’时波旬曰：‘沙门！颇见我四部之众耶？然汝一己，无有器杖兵刃，秃头露形，着此三衣。复言：吾无所畏。’
“尔时，我向波旬，便说此偈：
‘仁铠三昧弓，手执智慧箭；
福业为兵众，今当坏汝军。’
“时，魔波旬复语我曰：‘我于沙门多所饶益。设不从我语者，正尔取汝，灰灭其形。又复沙门，颜貌端正[1]，年壮可美，出处刹利转轮王种；速起此处，习于五乐，我当将和使汝得作转轮圣王。’时，我复报波旬曰：‘汝所说者，无常变易，不得久住，亦当舍离，非吾所贪。’时，弊魔波旬复语我曰：‘沙门！今日为何所求？志何愿物？’时我报曰：‘吾所愿者：无忧畏处，安隐淡[2]泊，涅槃城中；使此众生流浪生死、沉翳苦恼者，导引正路。’
“魔报我曰：‘设今沙门不速起于座[3]者，当执汝脚，掷着海表。’时，我报波旬曰：‘我自观察天上、人中，魔、若魔天、人、若非人，及汝四部之众，不能使吾一毛动。’魔报我曰：‘沙门！今日欲与吾战乎？’我报之曰：‘思得交战。’魔报我曰：‘汝怨是谁？’我复报曰：‘憍慢者是，增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。’魔语我曰：‘汝以何义灭此诸慢？’时我报曰：‘波旬当知，有慈[4]三昧、悲三昧、喜三昧、护三昧、空三昧、无愿三昧、无相三昧。由慈三昧，办悲三昧；缘悲三昧，得喜三昧；缘喜三昧，得护三昧。由空三昧，得无愿三昧；因无愿三昧，得无相三昧。以此三[5]昧之力，与汝共战。行尽则苦尽，苦尽则结尽，结尽则至涅槃。’
“魔语我曰：‘沙门！颇以法灭法乎？’时我报曰：‘可以法灭法。’魔问我言：‘云何以法灭法？’时我告曰：‘以正见灭邪见，以邪见灭正见；正治灭邪治，邪治灭正治；正语灭邪语，邪语灭正语；正业灭邪业，邪业灭正业；正命灭邪命，邪命灭正命；正方便灭邪方便，邪方便灭正方便；正念灭邪念，邪念灭正念；正定灭邪定，邪定灭正定。’魔语我曰：‘沙门！今日虽有斯语，此处难克也。汝今速起，无令吾掷着海表。’
“时，我复语波旬曰：‘汝本[6]作福，唯有一施，今得作欲界魔王；我昔所造功德，无能称计。汝今所说，方言甚难耶！’波旬报曰：‘今，所作福汝今证知；汝自称说造无数福，谁为证知？’时我，比丘！即伸右手以指案地，语波旬：‘我所造功德，地证知之。’我当说此语，是时地神从地涌出，叉手白言：‘世尊！我当证知。’地神语适讫，时魔波旬愁忧苦恼，即退不现。
“比丘！当以此方便知之：法犹尚灭，何况非法。我长夜与汝说一觉喻经，不录其文，况解其义。所以然者，此法玄邃，声闻、辟支佛所修此法者，获大功德，得甘露无为之处。彼云何名为乘筏之喻？所谓依慢灭慢，慢已灭尽，无复诸恼乱想之念。犹如野狸之皮极修治之，以手拳加之，亦无声响，无坚䩕处。此亦如是，若比丘慢尽，都无增减。是故，我今告汝等曰：‘设为贼所擒获者，勿兴恶念，当以慈心遍满诸方。犹如彼极柔之皮，长夜便获无为之处。’如是，比丘！当作是念！”
当说此法时，于彼座[7]上，三千天子诸尘垢尽，得法眼净；六十余比丘还舍法服，习白衣行；六十余比丘漏尽意解，得法眼净。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三八五
闻如是：
一时，佛在摩竭国神祇恒水[8]侧，与大比丘众五百人俱。
尔时，世尊告诸比丘：“犹如摩竭牧牛人愚惑、少智慧，意欲从恒水此岸，渡牛至彼岸；亦复不观彼此之岸深浅之处，便驱牛入水。先渡瘦者，又犊尚小，在水中央，极为羸劣，不能得至彼岸；复次，渡中流之牛不肥不瘦，亦不得渡，于中受其苦恼；次复，渡极有力者，亦在水中，受其困厄。
“今我众中比丘亦复如是，心意暗钝，无有慧明，不别生死径[9]，不别魔之桥船，意欲渡生死之流，不习于禁戒之法，便为波旬得其便也。从邪道求于涅槃，望得灭度，终不果获；自造罪业，复堕他人著罪中[10]。
“犹摩竭牧牛人黠慧多智，意欲渡牛至彼此之岸，先观察深浅之处，前渡极盛力牛到彼岸；次渡中流之牛，不肥不瘦，亦得渡至彼岸；次渡极羸者，亦渡无他，小犊寻从其后而济渡无为。
“比丘！如来亦复如是，善察今世、后世，观生死之海，魔之径路，自以八正道度生死之难。复以此道度不度者，犹如导[11]牛之正；一正，余者悉从。我弟子亦复如是，尽有漏，成无漏心解脱、智慧解脱，于现法中以身作证而自游化，度魔境界至无为处；亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。我声闻亦复如是，断五下结[12]，成阿那含，于彼般涅槃不还来此间，度魔境界至无为处；如彼中流之牛，不肥不瘦，得渡恒水而无疑难。我弟子亦复如是，断三结使，淫、怒、痴薄，成斯陀含，来[13]至此世，尽于苦际，断魔境界至无为之处；如彼瘦牛将诸小犊得渡彼恒水。我弟子亦复如是，断三[14]结使，成须陀洹，必至得度，度魔境界，度生死之难；如彼小犊从母得渡。我弟子亦复如是，持信奉法，断魔诸缚，至无为处[15]。”
尔时，世尊便说斯偈：
“魔王所应获，不究生死边；
如来今究竟，世间现慧明。
诸佛所觉了，梵志不明晓；
犹涉生死岸，兼度未度者。
今此五种人，及余不可计；
欲度生死难，尽佛威神力。
“是故，比丘！当专其心，无放逸行，亦求方便，成贤圣八品之道；依贤圣道已，便能自度生死之海。所以然者，犹如彼愚牧牛之人，外道梵志是也；自溺生死之流，复堕他人着罪中。彼恒水者，即是生死之海也。彼黠慧牧牛者，如来是也；度生死之难，由贤[16]圣八品道。是故，比丘！当求方便，成八圣道。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三八六
闻如是：
一时，佛在罗阅城耆婆伽梨园[17]中，与千二百五十弟子俱，尽是阿罗汉，诸漏已尽，六通清彻；唯除一人，阿难比丘也。
尔时，王阿阇世七月十五日受岁时[18]，夜半明星出现，告月光夫人曰：“今十五日月盛满，极为清明，当应施行何事？”
夫人报曰：“今十五日说戒之日，应当作倡伎乐，五欲自娱乐。”
时，王闻此语已，不入其怀。王复告优陀耶[19]太子曰：“今夜极清明，应作何事？”
优陀耶太子白王言：“如今夜半极清明，应集四种之兵，诸外敌异国不靡伏者，当往攻伐。”
是时，王阿阇世闻此语已，亦复不入其意；复语无畏太子曰：“如今极清明之夜，应何所施行？”
无畏王子[20]报曰：“今不兰迦叶，明诸算数，兼知天文地理，众人所宗仰，可往至彼问此疑难；彼人当与尊说极妙之理，永无留滞。”
时，王闻此语已，亦不入其意；复语须尼摩大臣曰：“如今之夜极为清明，应何所施行？”
须尼摩白王言：“如今夜半极为清明，然阿夷专近在不远，多所晓了；唯愿大王往问其宜！”
王闻此语已，亦复不入其意；复告婆沙婆罗门曰：“如今夜半极为清明，应何所施行？”
婆罗门报曰：“如今十五日极为清明，然有瞿耶楼近在不远，唯愿大王往问其义！”
时，王闻此语已，复不合其意；复语摩特梵志曰：“如今夜半极为清明，应作何事？”
梵志报曰：“大王当知，波[21]休迦旃近在不远，唯愿大王往问其情！”
王闻此语已，复不合其意；复告索摩典兵师曰：“如今夜半极为清明，应何所施行？”
索摩报曰：“先毕卢持近在不远，明诸算术，可往问其义。”
王闻此言已，亦不合其意；复告最胜大臣曰：“如今十五日极为清明，应何所施行？”
最胜白王言：“今有尼揵子，博览诸经，师中最上，唯愿大王往问其义！”
王闻此语已，不合其意；复作是思惟：此诸人等，斯是愚惑，不别真伪，无有巧便。
尔时，耆婆伽王子在王左侧，王顾语耆婆伽曰：“如今夜半极为清明，应何所施行？”
是时，耆婆伽即前长跪，而白王言：“今如来近在不远，游贫聚园中，将千二百五十弟子，唯愿大王往问其义！然彼如来为明、为光，亦无疑滞，知三世事，靡不贯博；自当与王演说其事，王所有狐疑，㸌然自悟。”
是时，王阿阇世闻耆婆伽语已，欢喜踊跃，善心生焉，即叹耆婆伽曰：“善哉！善哉！王子！快说斯言。所以然者，我今身心极为炽然，又复无故取父王杀[22]，我恒长夜作是念：谁堪任悟我心意者？今耆婆伽向所说者，正入我意。甚奇！甚特！闻如来音响，㸌然大悟。”
时，王向耆婆伽便说此偈：
“今日极清明，心意不得悟；
汝等人人说，应往问谁义？
不兰、阿夷专，尼揵梵弟子；
斯等不可依，不能有所济。
今日极清明，月满无瑕秽；
今问耆婆伽，应往问谁义？”
是时，耆婆伽复以偈报王曰：
“闻其柔软音，得脱摩竭鱼[23]；
唯愿时诣佛，永处无畏境。”
时，王复以偈报曰：
“我昔所施行，于佛无益事；
害彼真佛子，名曰频婆娑[24]。
今极怀羞耻，无颜见世尊；
汝今云何说，使吾往见之？”
是时，耆婆伽复以偈报王曰：
“诸佛无彼此，诸结永已除；
平等无二心，此是佛法义。
设以栴檀香，以涂右手者；
执刀断左手，心不起增减。
如愍罗云[25]子，一息更无二；
持心向提婆[26]，怨亲无有异。
唯愿大王屈，往觐如来颜；
当断其狐疑，勿足有留滞。”
是时，王阿阇世告耆婆伽王子曰：“汝今速严驾五百牙象[27]，五百牸象[28]，然五百灯。”
耆婆伽对曰：“如是，大王！”是时，耆婆伽王子即时严驾千象，及然五百灯，前白王言：“严驾已办，王知是时。”
尔时，王阿阇世将诸营从，往诣梨园中；中路便怀恐怖，衣毛皆竖，还顾谓耆婆伽王子曰：“吾今将非为汝所误乎？将非持吾与怨家耶？”
耆婆伽白王：“实无此理。唯愿大王小复前进，今如来去此不远！”
时，王阿阇世意犹怀恐，重告耆婆伽曰：“将非为汝所惑？又闻如来将千二百五十弟子，今不闻其声？”
耆婆伽报曰：“如来弟子恒入三昧，无有乱想。唯愿大王小复前进！”
阿阇世王即下车，步入门至讲堂前，默然而立；观察诸圣众，还顾谓耆婆伽曰：“如来今在何处？”尔时，一切圣众尽入炎光三昧，照彼讲堂，靡不周遍。
是时，耆婆伽即时长跪，伸右手指示如来言：“此是如来，最在中央，如日披云。”
是时，王阿阇世语耆婆伽曰：“甚奇！甚特！今此圣众心定乃尔。复以何缘有此光明？”
耆婆伽白王：“三昧之力故放光明耳！”
王复告曰：“如我今日观察圣众，极为寂然，使我优陀耶太子亦当如是寂然无为！”时，王阿阇世叉手，自称说曰：“唯愿世尊当见观察！”
世尊告曰：“善来，大王！”王闻如来音响，极怀欢喜：如来乃见称说王号。
时，王阿阇世即至佛所，五体投地，以两手着如来足上，而自称说：“唯愿世尊当见垂愍，受其悔过！父王无罪而取害之，唯愿受悔，后更不犯，自改往修来。”
世尊告曰：“今正是时，宜时悔过，无令有失。夫人处世，有过能自改者，斯名上人；于我法中，极为广大，宜时忏悔。”是时，王礼如来足已，在[29]一面坐。
时王白佛言：“唯愿欲有所问，如来听者，乃敢问耳！”
佛告王曰：“有疑难者，宜时问之。”
王白佛言：“于现世造福，得受现报不乎[30]？”
佛告王曰：“古昔已来，颇以此义曾问人乎？”
王白佛言：“我昔曾以此义而问他人，亦问[31]不兰迦叶：‘云何，不兰迦叶！现世作福得受现报乎？’不兰迦叶报我言：‘无福、无施，无今世、后世善恶之报，世无阿罗汉等成就者[32]。’当我尔时，问此受果之报，彼报曰：‘无也[33]。’如有人问以瓜义，报以㮈理，今此迦叶亦复如是。时，我作是念：此梵志已不解义，豪族王种所问之义，此人方便引余事报。时[34]我，世尊！我即欲断其头，即不受其语，寻发遣之。
“时，我复至阿夷专所，而问此义。阿夷专报我言：‘若于江左杀害众生，作罪无量，亦无有罪，亦无恶果之报[35]。’时我，世尊！复作是念：我今问现世受报之义，此人乃持杀害报吾[36]，犹如有人问梨之义，以㮈报之，即舍之去。
“复至瞿耶楼所，而问此义。彼人报我曰：‘于江右边造诸功德，不可称计，于中亦无善之报[37]。’我尔时复作是念：吾今所问义者，竟不报其理[38]，复舍之去。
“复往至波[39]休迦栴所，而问斯义。彼人报曰：‘唯有一人出世，一人死，一人往返受其苦乐[40]。’时我复作是念：我今所问现世之报，乃将生死来相答[41]，复舍之去。
“往问先毗卢持如此之义。彼人报我言：‘过去者已[42]灭，更不复生；当来未至，亦复不有；现在不住，住者即变易[43]。’时我复作是念：我今所问现世之报，乃持三世相酬[44]，此非正理，即复舍去。
“至尼揵子所，而问此义：‘云何，尼揵子！颇有现世作福得受现世报也？’彼报我言：‘无因、无缘众生结缚；亦无有因、亦无有缘众生着结缚；无因、无缘众生清净[45]。’时我复作是念：此梵志等斯是愚惑，不别真伪[46]，犹盲无目，所问之义，竟不相报，如似弄转轮圣王种[47]，寻复舍之去。今我，世尊！故问其义，现世作福现受报也？唯愿世尊演说其义！”
尔时，世尊告曰：“大王！我今问汝义，随所乐报之。大王！颇有典酒、厨宰，赏护物左右使人乎？”
王白佛言：“唯然，有之。”
“设彼使人执劳经久，复当赏遗不乎？”
王白佛言：“随功叙用，不令有怨。”
佛告王曰：“以此方便，知现世作福得受现报。云何，大王！既处高位，恤民以礼，当复赏遗不乎？”
王白佛言：“唯然，世尊！食共同甘，并命不恨。”
佛告王曰：“当以此方便，知昔日出处极卑，渐渐积功，与王同欢。以是之故，现世作福得受现报。”
佛告王曰：“彼有劳之人，经历年岁，来白王言：‘我等功劳已立，王所明[48]知，欲从王求意所愿。’王当以与不乎？”
王白佛言：“随彼所愿而不违之。”
佛告王曰：“彼有劳之人，欲得辞王，剃除须发，着三法衣，出家学道，修清净行，王听不乎？”
王白佛言：“唯然，听之。”
佛告王曰：“设王见彼剃除须发，出家学道，在我左右，王欲何所施为？”
王白佛言：“承事供养，随时礼拜。”
佛告王曰：“以此方便，知现作福得受现报[49]。设彼有劳之人，持戒完具，无有所犯，王欲何所施行？”
王白佛言：“尽其形寿供给衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药，不使缺减。”
佛告王曰：“以此方便，知现身作福得受现报。设复彼人已作沙门，尽有漏，成无漏心解脱、智慧解脱，己身作证而自游化：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。王欲何为？”
王白佛言：“我当尽形寿，承事供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，不令有乏。”
佛告王曰：“当以此方便，知现世作福得受现报。设复彼人尽其形寿，于无余涅槃界而般涅槃者，王欲何所施设？”
王白佛言：“当于四道头起大神寺，兼以香华供养，悬缯、幡、盖，承事礼敬。所以然者，彼是天身，非为人身。”
佛告王曰：“当以此方便，知现世作福得受现报。”
王白佛言：“我今以此譬喻于中受解，今日世尊重演其义，自今已后信受其义，唯愿世尊受为弟子！自归于佛、法、比丘僧，今复忏悔：如愚、如惑，父王无过而取害之，今以身命自归，唯愿世尊除其罪愆！演其妙法，长夜无为，如我自知所作罪报，无有善本。”
佛告王曰：“世有二种人无罪而命终，如屈伸臂顷，得生天上。云何为二？一者不造罪本而修其善，二者为罪改其所造。是谓二人而取命终生于天上，亦无留[50]滞。”
尔时，世尊便说此偈：
“人作极恶行，悔过转微薄；
日悔无懈息，罪根永已拔。
“是故，大王！当以法治化，莫以非法。夫以法治化者，身坏命终，生善处天上。彼已[51]命终，名誉远布，周闻四方，后人共传：‘昔日有王，正法治化，无有阿曲。’人以称传，彼人所生之处增寿益算，无有中夭。是故，大王！当发欢喜之心，向三尊：佛、法、圣众。如是，大王！当作是学！”
尔时，阿阇世王即从座起，头面礼佛足，便退而去。王去不远，佛告诸比丘：“今此阿阇世王不取父王害者，今日应得初沙门果证，在四双八辈之中，亦复得贤圣八品道，除去八爱，超越八难。虽尔，今犹获大幸，得无根之信。是故，比丘！为罪之人，当求方便，成无根之信。我优婆塞中得无根信者，所谓阿阇世是也。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三八七
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有世八法[52]随世回转。云何为八？一者利，二者衰，三者毁，四者誉，五者称，六者讥，七者苦，八者乐。是谓，比丘！有此八法随世回转。诸比丘！当求方便，除此八法。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三八八
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“如来出现世间，又于世界成佛道，然不著世间八法，犹与周旋，犹如淤泥出生莲华，极为鲜洁，不着尘水，诸天所爱敬，见者心欢。如来亦复如是，由胞胎生，于中长养，得成佛身，亦如琉璃之宝、净水之珍，不为尘垢所染。如来亦复如是，亦生于世间，不为世间八法所染著。是故，比丘！当勤精进，修行八法。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三八九
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有八种之人，流转生死，不住生死[53]。云何为八？趣[54]须陀洹、得须陀洹、趣斯陀含、得斯陀含、趣阿那含、得阿那含、趣阿罗汉、得阿罗汉。是谓，比丘！有此八人，流转生死，不住生死。是故，比丘！求其方便，度生死之难，勿住生死。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
马血斋[55]难陀，提婆达船筏，
牧牛无根信，世法善八人。
* * *
[1]正：高丽藏原作“政”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[2]淡：高丽藏原作“恬”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[3]于座：高丽藏原作“乎坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[4]慈：此字之后，高丽藏原有一“仁”字，今依据宋、元、明三种藏经删去。
[5]三：此字之前，高丽藏原有一“三”字，今依据明藏删去。
[6]本：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[7]座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[8]恒水：即恒河，又作恒伽、恒迦河，意为天堂来之河。
[9]径：高丽藏原作“位”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[10]今我众中比丘亦复如是……复堕他人著罪中：汉译《南传大藏经·中部经典一·三四·牧牛者小经》译作“诸比丘！如是，任何沙门或婆罗门，暗于此界、暗于彼界、暗于魔界、暗于非魔界、暗于死神界、暗于非死神界者，对于彼等以可听、可信而思惟者，彼等永久非饶益、成为不幸也”。
[11]导：高丽藏原作“道”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[12]五下结：指五下分结，即贪欲、瞋恚、疑、身见、戒禁取。下分结，相对于色、无色界等上界诸结而说。
[13]来：即一来。
[14]三：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[15]我弟子亦复如是，持信奉法，断魔诸缚，至无为处：汉译《南传大藏经·中部经典一·三四·牧牛者小经》译作“犹如小犊，只以母牛之吼声而导引之，横渡恒河之流，安稳到达彼岸，如是，诸比丘！彼等随法，随信之比丘，彼等横渡魔之流，安稳到达彼岸”。
[16]贤：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[17]耆婆伽梨园：又作耆婆庵婆罗林、耆旧童子庵婆园，为耆婆伽供养给佛陀的芒果园。耆婆伽，又作耆婆、耆域，意为活着，当他还是个婴儿时，被母亲遗弃，后众人发现还活着，故有此称；后被送入皇宫，由无畏王子抚养，所以又称他为耆婆王子育。在德叉斯罗医学院毕业后担任频婆娑罗王与阿阇世王之御医；虔诚信仰佛教并证悟初果须陀洹，后又担任佛陀及比丘僧团的医生。
[18]受岁时：指夏安居的最后一天，是自恣、受岁、解夏之时。受岁，指夏安居自恣后，比丘之戒腊即增长一岁，故称。
[19]优陀耶：又作优陀耶跋陀、优陀夷跋陀、优耶婆陀，阿阇世王的儿子，后来把阿阇世王杀死。
[20]无畏王子：阿阇世王的弟弟。
[21]波：高丽藏原作“彼”，今依据明、圣二种藏经改。
[22]取父王杀：阿阇世王受到提婆达多的挑唆，将自己的父亲频婆娑罗王囚禁致死。
[23]摩竭鱼：又作摩伽罗鱼，意为大体鱼。
[24]频婆娑：又作毗沙、频婆娑罗，意为影胜，摩竭陀国国王，阿阇世王之父，笃信三尊，第一次听佛说法时即证得初果，后为阿阇世所害。
[25]罗云：即罗喉罗，佛陀独子。
[26]提婆：即提婆达多。
[27]牙象：即雄象。
[28]牸象：即雌象。
[29]在：高丽藏原作“住”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[30]于现世造福，得受现报不乎：此文句，汉译《南传大藏经·长部经典一·二·沙门果经》译作“大德！［世间］有种种技能职业［者］，如调象师……如是世间所知之种种技能职业者，彼等于现世，享受彼等技能职业之成果，以令自己……父母……妻子……朋友安乐幸福。以此，向沙门、婆罗门行布施，得尊胜天界安隐之福报。大德！如是，得见沙门［修行］现世之果报耶”；《长阿含·二七·沙门果经》译作“世尊！如今人乘象……皆以种种伎术以自存生，自恣娱乐，父母、妻子、奴仆、僮使共相娱乐，如此营生，现有果报。今诸沙门现在所修，现得果报不”。本经下文阿阇世所问皆同此译。
[31]亦问：高丽藏原无此二字，今依据宋、元、明、圣四种藏经补上。
[32]无福、无施……世无阿罗汉等成就者：不兰迦叶的回答，汉译《南传大藏经·长部经典一·二·沙门果经》译作“若彼于恒河之南岸，行杀戮、又令杀戮、斩人、令斩者、煎烤、令煎烤者，由此因缘，无罪恶、无罪恶之果报。若人于恒河之北岸，行布施、令布施、祭祀、令祭祀，由此因缘，无功德、无功德之果报”。
[33]当我尔时，问此受果之报……无也：汉译《南传大藏经·长部经典一·二·沙门果经》译作“如是，实问沙门［修行］现世之果报，不兰迦叶，而答非业［无作用］”。
[34]时：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[35]若于江左杀害众生……亦无恶果之报：阿夷专的回答，汉译《南传大藏经·长部经典一·二·沙门果经》译作“大王！无布施、无供牲、无祭祀，无善、恶业之异熟果，无今世、无他世，无父、无母、无化生之有情，世间无有沙门、婆罗门之正住正行、自知、证如今世他世。人由四大种而成，死即地归还于地身、水归还于水身、火归还于人身、风归还于风身，诸根移入于虚空……布施之说，唯对愚者之所设……愚者及智者，身之死殁，即断灭、消失，死后没有任何物之存在”。
[36]我今问现世受报之义，此人乃持杀害报吾：汉译《南传大藏经·长部经典一·二·沙门果经》译作“如是，实问沙门［修行］现世之果报……而答断灭论”。
[37]于江右边造诸功德，不可称计，于中亦无善之报：瞿耶楼的回答，汉译《南传大藏经·长部经典一·二·沙门果经》译作“大王……诸有情之清净是无因无缘……有八百四十万大劫；于此间，愚者、智者流转轮回已，为苦之终止。于此期间，谓实无：‘我以戒行、苦行、梵行，令成熟未熟业，或忍受已熟业以作灭尽。’如是，实以决定量苦、乐，轮回有终限，无盛、衰，无增、减。犹如［于高处执丝］球，以掷下丝球，令解尽为止，患者及智者，轮回流转已，当为苦之灭尽”。
[38]吾今所问义者，竟不报其理，复舍之去：汉译《南传大藏经·长部经典一·二·沙门果经》译作“如是问沙门［修行］现世之果报时……而答轮回之净化”。
[39]波：高丽藏原作“彼”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[40]唯有一人出世，一人死，一人往返受其苦乐：波休迦栴的回答，汉译《南传大藏经·长部经典一·二·沙门果经》译作“大王！此等七身，非能作、非所作、非能创造、非所创造，无能生产任何物，常住如山顶直立不动之石柱。此等不动摇、不转变、无互相侵害、不导致互相苦乐、亦苦亦乐。是故无能杀者，亦无所杀者；无能闻者，无所闻者；无能识者亦无所识者。若人以利刀截断他人之头，无有何人夺何人之生命。唯刀剑挥过此七身之间隙而已”。
[41]我今所问现世之报，乃将生死来相答：汉译《南传大藏经·长部经典一·二·沙门果经》译作“如是实问沙门［修行］现世之果报……而答由异而异。”
[42]已：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[43]过去者已灭……住者即变易：先毗卢持的回答，汉译《南传大藏经·长部经典一·二·沙门果经》译作“汝若问我‘他世有耶？’我若以为‘他世有’者，当答汝‘他世有。’然，我不如是想、不想如此、亦不想其他、不想非如此、亦不想非非如此……‘他世无耶？’……‘有化生之有情耶？’……‘有善恶业之异熟果耶？’……‘如来死后存在耶？’……然，我不如是想、不想如此、亦不想其他、不想非如此、亦不想非非如此”。
[44]我今所问现世之报，乃持三世相酬：汉译《南传大藏经·长部经典一·二·沙门果经》译作“如是实问沙门［修行］现世之果报……答以矫乱［如鳗］论”。
[45]无因……无因、无缘众生清净：尼揵子的回答，汉译《南传大藏经·长部经典一·二·沙门果经》译作“大王！尼乾子［离系者］行四种防护禁戒。大王！尼乾子，如何行四种防护禁戒耶？大王！尼乾子，［避］一切水，以防（杀生之恶）；以（避）一切水，控制（杀生之）［恶］；以［避］一切水，抖落［恶］；以［避］一切水触，达［制恶］。大王！如是尼乾子行四种防护禁戒。大王！是故尼乾子被称为心最高之自达、自抑制、自在者”。
[46]伪：高丽藏原作“为”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[47]此梵志等斯是愚惑……如似弄转轮圣王种：汉译《南传大藏经·长部经典一·二·沙门果经》译作“如是实问沙门（修行）现世之果报，尼乾子，而答以四种禁戒”。
[48]明：高丽藏原作“朋”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[49]知现作福得受现报：汉译《南传大藏经·长部经典一·二·沙门果经》译作“得见沙门［修行］现世之果报”。本经下文佛陀回答皆同此译。
[50]留：高丽藏原作“流”，今依据碛砂藏改。
[51]已：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[52]世八法：又作世间八法。
[53]有八种之人，流转生死，不住生死：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·瞿昙弥品·五十九·八辈（一）》译作“此八种之补特伽罗，是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田”。
[54]趣：又作向。
[55]斋：高丽藏原作“齐”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。