增一阿含经卷第三十五
七日品第四十[1]之二[2]
三六一
闻如是：
一时，佛在阿踰阇江水边，与大比丘众五百人俱。
时，大均头在闲静之处，而作是念：颇有此义增[3]益功德，为无此理？是时，均头即从座起，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，均头白佛言：“世尊！向者在闲静之处，而作是念：颇有此理，所行众事，得益功德耶[4]？我今问世尊，唯愿说之！”
世尊告曰：“可得增益功德。”
均头白佛言：“云何得增益功德？”
世尊告曰：“增益有七事，其福不可称量，亦复无人能算计此者。云何为七？于是，族姓子、若族姓女未曾起僧伽蓝[5]处，于中兴立者，此初[6]福不可计。
“复次，均头！若善男子、善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧，是谓，均头！第二之福不可称计。
“复次，均头！若善男子、善女人以食施彼比丘僧，是谓，均头！第三之福不可称计。
“复次，均头！若善男子、善女人以遮雨衣[7]给施比丘僧者，是谓，均头！第四功德，其福不可量。
“复次，均头！若族姓子、女若以药施比丘僧者，是谓第五之福，不可称计。
“复次，均头！若善男子、善女人旷野作好井者，是谓，均头！第六之功德也，不可称计。
“复次，均头！善男子、善女人近道作舍，使当来过去得止宿者，是谓，均头！第七功德不可称计。
“是谓，均头！七功德之法，其福不可量。若行，若坐，正使命终，其福随后，如影随形，其德不可称计。言当有尔许之福，亦如大海水不可升斗量之，言当有尔许之水；此七功德亦复如是，其福不可称限。是故，均头！善男子、善女人当求方便，成办七功德。如是，均头！当作是学！”
尔时，均头闻佛所说，欢喜奉行！
三六二
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“汝等当修行死想，思惟死想。”
时，彼座上有一比丘白世尊言：“我常修行、思惟死想。”
世尊告曰：“汝云何思惟、修行死想？”
比丘白佛言：“思惟死想时，意欲存七日，思惟七觉意，于如来法中多所饶益，死后无恨。如是，世尊！我思惟死想。”
世尊告曰：“止！止！比丘！此非行死想之行，此名为放逸之法。”
复有一比丘白世尊言：“我能堪任修行死想。”
世尊告曰：“汝云何修行、思惟死想？”
比丘白佛言：“我今作是念：意欲存在六日，思惟如来正法已，便取命终，此则有所增益。如是思惟死想。”
世尊告曰：“止！止！比丘！汝亦是放逸之法，非思惟死想也。”
复有比丘白佛言：“欲存在五日。”或言四日，或言三日、二日、一日者。
尔时，世尊告诸比丘：“止！止！比丘！此亦是放逸之法，非为思惟死想。”
尔时，复有一比丘白世尊言：“我能堪任[8]修行死想。”比丘白佛言：“我到时，着衣持钵，入舍卫城乞食；乞食[9]已，还出舍卫城，归所在，入静室中，思惟七觉意而取命终。此则思惟死想。”
世尊告曰：“止！止！比丘！此亦非思惟、修行死想。汝等诸比丘所说者，皆是放逸之行，非是修行死想之法。”
是时，世尊重告比丘：“其能如婆迦利比丘者，此则名为思惟死想。彼比丘者，善能思惟死想，厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想，系意在前，心不移动，念出入息往还之数，于其中间思惟七觉意，则于如来法多所饶益[10]。所以然者，一切诸行皆空、皆寂，起者、灭者皆是幻化，无有真实。是故，比丘！当于出入息中思惟死想，便脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。如是，比丘当知，作如是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三六三
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，波斯匿王即敕群臣：“速严宝羽之车，吾欲往世尊所，礼拜问讯。”
是时，大王即出城至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，如来与无央数之众，围绕说法。是时，七尼健子，复有七裸形人，复有七黑梵志，复有七裸形婆罗门，去世尊不远而过。
是时，波斯匿王见此诸人去世尊不远而过，即白佛言：“观此诸人经过不住，皆是少欲知足，无有家业；今此世间阿罗汉者，此人最为上首。所以然者，于众人中极为苦行，不贪利养。”
世尊告曰：“大王！竟未识真人罗汉，不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知，此皆非真实之行，当念观察久远来变。又复当观可亲、知亲、可近、知近。所以然者，过去久远世时有七梵志，在一处学；年极衰弊，以草为衣裳，食以果蓏，起诸邪见，各生此念：我等持此苦行之法，使后作大国王，或求释、梵、四天王。
“尔时，有阿私陀天师是诸婆罗门祖父，知彼梵志心中所念；即从梵天上没，来至七婆罗门所。是时，阿私陀天师去天服饰，作婆罗门形，在露地经行。是时，七梵志遥见阿私陀经行，各怀瞋恚，而作是语：‘此是何等著欲之人？在我等梵行人前行，今当咒灰灭之。’是七梵志即手掬水洒彼，梵志咒曰：‘汝今速为灰土！’然，婆罗门遂怀瞋恚，天师颜色倍更端正[11]。所以然者，慈能灭瞋。是时，七梵志便作是念：我等将不为禁戒退转乎？我等正起瞋恚，彼人更[12]自端正[13]。
“尔时，七人与天师便说此偈：
‘为天乾沓和？罗刹鬼神乎？
是时名何等？我等欲知之！’
“是时，阿私陀天[14]师即时报偈曰：
‘非天乾沓和，非鬼罗刹神，
天师阿私陀，今我身是也。
“‘我今知汝心中所念，故从梵天上来下耳！梵天去此极为玄远，彼帝释身亦复如是，转轮圣王亦不可得；不可以此苦行作释、梵、四天王！’
“是时，天师阿私陀便说此偈：
‘心内若干念，外服而粗犷；
但勤修正见，远离于恶道。
心戒清净行，口行亦复然；
远离于恶念，必当生天上。’
“是时，七梵志白天师曰：‘审是天师乎？’报曰：‘是也。但念[15]梵志不以裸形得生天上；未必修此苦行，得生梵天之处；又非露暴形体，作若干苦行，得生彼处；能摄心意，使不移动，便生天上。不可以卿等所习得生彼处。’大王！观察此义，不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者，此事不然；然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行，真人便能知凡夫之行。但大王知之，当方便知久远已来非适今也，当以观之。如是，大王！当以方便学之。”
尔时，波斯匿王白世尊言：“如来所说甚为快哉！非世人所能晓了。然国事猥多，欲还所止。”
佛告王曰：“王宜知时。”
尔时，王即从座[16]起，礼世尊足，便退而去。
尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行！
三六四
闻如是：
一时，佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园[17]，与大比丘众五百人俱。
尔时，世尊食后从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中，在一树下坐。是时，执杖释种出迦毗罗越，至世尊所，在前默然而住。尔时，执杖释种问世尊言：“沙门作何敕教？为何等论？”
世尊告曰：“梵志当知，我之所论，非天、龙、鬼神所能及也；亦非著世，复非住世。我之所论，正谓斯耳[18]！”
是时，执杖释种俨头叹吒已，便退而去。尔时，如来即从座起，还诣所止。
尔时，世尊告诸比丘：“向者，在彼园中坐，有执杖释种来至我所，而问我言：‘沙门为作何等论？’吾报之曰：‘我之所论，非天、世人所能及也；亦非著世，复非住世。我之所论，正谓斯耳！’是时，执杖释种闻此语已，便退而去。”
尔时，有一比丘白世尊言：“云何亦不著世，复非住世？”
世尊告曰：“如我所论者，都不著世，如今于欲而得解脱，断于释种狐疑，无有众想。我之所论者，正谓此耳[19]！”世尊作此语已，即起入室。
是时，诸比丘各相谓言：“世尊向所论者，略说其义，谁能堪任广说此义乎？”
是时，诸比丘自相谓言：“世尊恒叹誉尊者大迦栴延[20]，今唯有迦栴延能说此义耳！”
是时，众多比丘语迦栴延曰：“向者，如来略说其义，唯愿尊者当广演说之；事事分别，使诸人得解！”
迦栴延报曰：“犹如聚落有人出于彼村，欲求真实之物。彼若见大树，便取斫杀，取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是，舍如来已，来从枝求实。然彼如来皆观见之，靡不周遍，照明世间，为天、人导。如来者是法之真主，汝等亦当有此时节，自然当遇如来说此义。”
时，诸比丘对曰：“如来虽是法之真主，广演其义；然尊者为世尊记，堪任广说其义。”
迦栴延报曰：“汝等谛听！善思念之，吾当演说分别其义。”
诸比丘对曰：“甚善！”是时，诸比丘即受其教。
迦栴延告曰：“今如来所言：‘我之所论，非天、龙、鬼神之所能及，亦非著世，复非住世。然我于彼而得解脱，断诸狐疑，无复犹豫。如今众生之徒，好喜斗讼，起诸乱想。’又如来言：‘我不于中起染著心。’此是贪欲使，瞋恚、邪见、欲世间使，憍慢使，疑使，无明使；或遇刀杖苦痛之报，与人斗讼，起若干不善之行，起诸乱想，兴不善行。若眼见色而起识想，三事相因便有更乐，以有更乐便有痛，以有痛便有所觉，以有觉便有想，以有想便称量之，起若干种想著之念[21]；若[22]耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身更细滑、意知法，而起识想。三事相因便有更乐，以有更乐便有痛，以有痛便有觉，以有觉便有想，以有想便称量之，于中起若干种想著之念。此是贪欲之使、瞋恚使、邪见使、憍慢使、欲世间使、痴使、疑使，皆起刀杖之变，与若干种之变，不可称计。
“若有人作是说：‘亦无眼，亦无色，而有更乐。’此事不然。设复言：‘无更乐有痛者。’此亦不然。设言：‘无痛而有想著者。’此事不然。设复有人言：‘无耳、无声，无鼻、无香，无舌、无味，无身、无细滑，无意、无法，而言有识者。’终无此理也。设言：‘无识而有更乐者。’此事不然。设：‘无更乐而言有痛者。’此事不然。设言：‘无痛而有想著者。’此事不然。若复有[23]人言：‘有眼、有色于中起识。’此是必然。若言：‘耳声、鼻香、舌味、身细滑、意法于中起识者。’此事必然。诸贤当知[24]：由此因缘，世尊说曰：‘我之所论，天及世人、魔、若魔天不能及者；亦不著世，复不住世。然我于欲而得解脱，断于狐疑，无复犹豫。’世尊因此缘略说其义耳！汝等心不解者，更至如来所，重问此义；设如来有所说者，好念奉持。”
是时，众多比丘闻迦栴延所说，亦不言善，复不言非；即从座起而去，自相谓言：“我等当持此义往问如来；设世尊有所说者，当奉行之。”
是时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘以此缘本，具白世尊。尔时，如来告比丘曰：“迦栴延比丘聪明辩才，广演其义。设汝等至吾所问此义，我亦当以此与汝说之。”
尔时，阿难在如来后。是时，阿难白佛言：“此经义理极为甚深，犹如有人行路渴乏[25]而遇甘露，取而食之，极为香美，食无厌足。此亦如是，其善男子、善女人所至到处，闻此法而无厌足。”重白世尊：“此经名何等？当云何奉行？”
佛告阿难：“此经名曰甘露法味，当念奉行！”
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行！
莫畏品第四十一
三六五
闻如是：
一时，佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中。
是时，摩呵男释往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，摩呵男释白世尊言：“躬从如来受此言教：‘诸有善男子、善女人断三结使，成须陀洹，名不退转，必成道果，更不求诸外道异学，亦复不观察余人所说。’设当尔者，此事不然。我若见暴牛、马、骆驼，即时恐惧，衣毛皆竖。复作是念：设我今日怀此恐惧，当取命终者，为生何处？”
世尊告摩呵男：“勿起恐畏之心，设当取命终，不堕三恶趣。所以然者，今有三消灭之义。云何为三？如有著于淫欲而起恼乱，复起害心向他人，已无此欲，则不起杀害之心，于现法中不起苦恼，诸有恶不善法欲自害己；设无此者，则无扰乱，便无愁忧。是谓，摩呵男！此三义，诸恶不善法便堕在下，诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏，是时瓦石便沉在下，酥便浮在上。此亦如是，诸恶不善之法便在于下，诸善之法便浮在上。摩呵男！当知我昔日未成佛道，在优留毗六年勤苦，不食美味，身体羸瘦，如似百年之人，皆由不食之所致。若我欲起时，便自堕地。时，我复作是念：设我于中命终者，当生何处？时，我复作是念：我今命终者，必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐，要当由苦然后至乐[26]。
“我尔时复游在仙人窟中。尔时，有众[27]多尼揵子在彼学道。是时，尼揵子举手指日，曝体学道，或复有蹲而学道。我尔时往至彼所，语尼揵子：‘汝等何故离坐举手翘足乎？’彼尼揵子曰：‘瞿昙当知，昔我先师作不善行，今所以苦者，欲灭其罪；今虽露形体，有惭辱分，亦有消灭此事。瞿昙当知，行尽苦亦尽，苦尽行亦尽，苦行已尽，便至涅槃。’
“我尔时复语尼揵子曰：‘此事不然，亦不[28]由行尽苦亦尽，亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但令[29]苦行尽得至涅槃者，此事然矣！但不可从乐至乐。’尼揵子曰：‘频毗娑罗王从乐至乐，有何苦哉？’我尔时复语尼揵子曰：‘频毗娑罗王乐何如我乐？’尼揵子报我言：‘频毗娑罗王乐胜汝乐也。’我尔时复语尼揵子曰：‘频毗娑罗王能使我[30]七日七夜结跏趺坐，形体不移动乎？正使六、五、四、三、二，乃至一日结跏趺坐乎？’尼揵子报曰：‘不也，瞿昙！’世尊告曰：‘我能堪任结跏趺坐，形不移动。云何，尼揵子！谁者为乐？频毗娑罗王乐耶？为我乐耶？’尼揵子曰：‘瞿昙沙门乐。’
“如是，摩呵男！当以此方便，知不可从乐至乐，要当从苦至乐[31]。犹如，摩呵男！大村左[32]有大池水，纵广一由旬，水满其中。若复有人，来取彼一滴水。云何，摩呵男！水何者为多？一滴水多？为池水多乎？”
摩呵男曰：“池水多，非一滴水多也。”
世尊告曰：“此亦如是，贤圣弟子诸苦已尽，永无复有，余存在者如一滴水耳！如我众中最下道者，不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进，便为家家[33]，即得道迹。”
尔时，世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已，即从座起而去。
尔时，摩呵男闻佛所说，欢喜奉行！
三六六
闻如是：
一时，尊者那伽波罗[34]在鹿野城中。
是时，有一婆罗门年垂朽迈，昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时，婆罗门往至那伽婆罗所，共相问讯，在一面坐。
尔时，梵志语那伽婆罗曰：“汝今于乐之中，最为快乐！”
那伽婆罗曰：“汝观何等义，而作是说：‘于乐之中，最为快乐’？”
婆罗门报曰：“我频七日中，七男儿死，皆勇猛高才，智慧难及；近六日之中，十二作使人无常，能堪作使，无有懈怠；近五日已来，四兄弟无常，多诸技[35]术，无事不开[36]；近四日已来，父母命终，年向百岁，舍我去世；近三日已来，二妇复死，颜貌端正[37]，世之希有；又复家中有八窖珍宝，昨日求之而不知处；如我今日遭此苦恼，不可称计。然，尊者！今日永离彼患，无复愁忧，正以道法而自娱乐。我观此义已，故作是说：‘于乐之中，最为快乐！’”
是时，尊者那伽婆罗告彼梵志曰：“汝何为不作方便，使彼尔许之人而不命终乎？”
梵志对曰：“我亦多作方便，欲令不死，又不失财，亦复随时布施，作诸功德，祠祀诸天，供养诸长老梵志，拥护诸神，诵诸咒术，亦能瞻视星宿，亦复能和合药草，亦以甘馔饮食施彼穷厄，如此之比不可称也，然复不能济彼命根。”
是时，尊者那伽婆罗便说此偈：
“药草诸咒术，衣被饮食具；
虽施而无益，犹抱身苦行。
正使祭神祠，香花及沐浴；
计挍此原本，无能疗治者。
假使施诸物，精进持梵行；
计挍此原本，无能疗治者。”
是时，梵志问曰：“当行何法，使无此苦恼之患？”
是时，尊者那伽婆罗便说此偈：
“恩爱无明本，兴诸苦恼患；
彼灭而无余，便无复有苦。”
是时，彼梵志正闻语已，即时便说此偈：
“虽老不极老，所行如弟子；
愿听出家学，使得离此灾！”
是时，尊者那伽婆罗即授彼三衣，使出家学道[38]，又告之曰：“汝今，比丘！当观此身从头至足，此发、毛、爪、齿为从何来？形体、皮肉、骨髓、肠胃悉从何来？设从此去，当至何所？是故，比丘！勿多忧念世间苦恼！又当观此毛孔之中，求方便成四谛。”
是时，尊者那伽婆罗便说此偈：
“除想勿多忧，不久成法眼；
无常行如电，不遇此大幸！
一一观毛孔，生者灭者原；
无常行如电，施心向涅槃。”
是时，彼长老比丘受如是言教，在闲静之处，思惟此义[39]；所以[40]族姓子，剃除须发，以信坚固，出家学道者，欲修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是时，彼比丘便成阿罗汉。是时，有天是彼比丘旧知识，见彼比丘成阿罗汉已，便往至那伽婆罗所，在虚空中而说此偈：
“已[41]得具足戒[42]，在彼闲静处；
得道心无著，除得原恶本。”
是时，彼天复以天华散尊者上，即于空中没不现。
尔时，彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说，欢喜奉行！
三六七
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当观七处之善，又察四法，于此现法之中名为上人[43]。云何，比丘！观七处之善？于是，比丘！以慈心遍满一方、二方、三方、四方，四维上下亦复如是，尽于世间以慈心遍满其中；悲、喜、护心，空，无相、愿，亦复如是。诸根具足，饮食自量，恒自觉悟。如是，比丘！观七处。
“云何，比丘！察四处之法？于是，比丘！内自观身，除去愁忧，身意止；外复观身身意止[44]；内外观身身意止。内自观痛痛意止；外自观痛痛意止；内外观痛痛意止。内观心心意止；外观心心意止；内外观心心意止，除去愁忧，无复苦患。内观法法意止；外观法法意止；内外观法法意止。如是，比丘！观四法之善。
“若复，比丘！如是七处善及察四法，于此现法中为上人。是故，比丘！当求方便，办七处之善及观四法。如是，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三六八
闻如是：
一时，佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园，与大比丘众五百人俱。
是时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘白世尊言：“我等欲诣北方游化。”
世尊告曰：“宜知是时。”世尊复告比丘曰：“汝等为辞舍利弗比丘乎？”
诸比丘对曰：“不也，世尊！”
尔时，世尊告诸比丘：“汝等往辞舍利弗比丘。所以然者，舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法，说法无厌足。”
尔时，世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已，即从座起，礼世尊足，绕佛三匝，便退而去。
尔时，舍利弗在释翅神寺中游。尔时，众多比丘往至舍利弗所，共相问讯，在一面坐。是时，众多比丘白舍利弗言：“我等欲诣北方人间游化，今以辞世尊。”
舍利弗言：“卿等当知，北方人民、沙门、婆罗门皆悉聪明，智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿：‘诸贤师！作何等论？’设当作是问者，欲云何报之？”
诸比丘报曰：“设当有人来问者，我当以此义报之：‘色者无常，其无常者即是苦也；苦者无我；无我者空，以空无我、彼空，如是智者之所观也。痛、想、行、识亦复无常、苦、空、无我，其实空者彼无我、空，如是智者之所学也。此五盛阴皆空、皆寂，因缘合会皆归于磨灭，不得久住。八种之道，将从有七，我师所说正谓此耳！’若刹利、婆罗门、人民之类，来问我义者，我等当以此义报之。”
是时，舍利弗语众多比丘曰：“汝等坚持心意，勿为轻举。”
是时，舍利弗具足与诸比丘说微妙之法，即从座起而去。
是时，众多比丘去不远，舍利弗告比丘：“当云何行八种之道及七种之法[45]？”
是时，众多比丘白舍利弗言：“我等乃从远来，欲闻其义，唯愿说之！”
舍利弗报曰：“汝等谛听！谛听！善思念之，吾今当说。”是时，比丘而受其教。
舍利弗告曰：“若一心念正见者，念觉意不乱也；等治者，念一心一切诸法[46]，法觉意也；等语者，身意精进，精进觉意也；等业者，一切诸法得生，喜觉意也；等命者，知足于贤圣之财，悉舍家财，安其形体，猗觉意也；等方便者，得贤圣四谛，尽除去诸结，定觉意也；等念者，观四意止，身无牢固，皆空无我，护觉意也；等三昧者，不获者获，不度者度，不得证者使得证也。设当有人来问此义，云何修八种道及七法？汝等当如是报之。所以然者，八种道及七法，其有比丘修此者，有漏心便得解脱。
“我今重告汝等[47]，其有比丘修行思惟八种道及七法者，彼比丘便成二果而无狐疑，得阿那含、若[48]阿罗汉，且舍此事。若不能多，一日之中行此八种道及七法者，其福不可称计，得阿那含、若阿罗汉。是故，诸贤！当求方便，行此八种道及七法者，于取道无有狐疑！”
尔时，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行！
三六九
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊语迦叶曰：“汝今年已朽迈，无少壮之意，宜可受诸长者衣裳及其饮食。”
大迦叶白佛言：“我不堪任受彼衣食。今此纳衣、随时乞食，快乐无比。所以然者，将来当有比丘，形体柔软，心贪好衣食，便于禅退转，不复能行苦业，又当作是语：‘过去佛时，诸比丘等亦受人请、受人衣食。我等何为不法古时圣人乎？’贪[49]著衣食故，便当舍服为白衣，使诸圣贤无复威神，四部之众渐渐减少；圣众已减少，如来神寺复当毁坏；如来神寺已毁坏故，经法复当凋落。是时，众生无复精光；以无精光，寿命遂短。是时，彼众生命终已，皆堕三恶趣；犹如今日众生之类，为福多者皆生天上，当来之世为罪多者，尽入地狱。”
世尊告曰：“善哉！善哉！迦叶多所饶益，为世人民作良佑[50]福田。迦叶当知，吾般涅槃后千岁余，当有比丘于禅退转，不复行头陀之法；亦不[51]乞食、着补纳衣，贪受长者请，受[52]其衣食；亦复不在树下闲居之处，好喜装饰、房舍；亦不用大小便为药，但着余药草极甘美者；或于其中贪著财货，吝惜房舍，恒共斗诤。尔时，檀越施主笃信佛法，好喜惠施，不惜财物。是时，檀越施主命终之后尽生天上；比丘懈怠者，死入地狱中。如是，迦叶！一切诸行皆悉无常，不得久保。
“又迦叶当知，将来之世，当有比丘剃除[53]须发而习家业；左抱男，右抱女，又执筝箫在街巷乞食。尔时，檀越施主受福无穷，况复今日至诚乞食者。如是，迦叶！一切行无常，不可久停。迦叶当知，将来之世，若有沙门比丘当舍八种道及七种之法；如我今日于三阿僧祇[54]劫所集法宝，将来诸比丘以为歌曲，在众人中乞食以自济命，然后檀越施主饭彼比丘众，犹获其福，况复今日而不得其福乎！我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者，吾今年老以向八十，然如来不久当取灭度；今持法宝付嘱二人，善念诵持，使不断绝，流布世间。其有遏绝圣人言教者，便为堕边际。是故，今日嘱累汝经法，无令脱失。”
是时，大迦叶及阿难即从座起，长跪叉手，白世尊言：“以何等故，以此经法付授二人，不嘱累余人乎？又复如来众[55]中，神通弟子[56]不可称计，然不嘱累？”
世尊告迦叶曰：“我于天上、人中，终不见此人，能受持此法宝，如迦叶、阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者，过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶、阿难比丘之比，极为殊妙。所以然者，过去诸佛头陀行比丘，法存则存，法没则没；然我今日迦叶比丘留住在世，弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘，今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者？过去时诸佛侍者，闻他所说，然后乃解；然今日阿难比丘，如来未发语便解如来意，须是、不须[57]是，皆悉知之。由此因缘，阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故，迦叶！阿难！吾今付授汝，嘱累汝此法宝，无令缺减。”
尔时，世尊便说偈言：
“一切行无常，起者必有灭；
无生则无死，此灭最为乐！”
是时，大迦叶及阿难闻佛所说，欢喜奉行！
* * *
[1]第四十：高丽藏原无此三字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[2]二：高丽藏原作“余”，今依据明藏改。
[3]增：高丽藏原作“恒”，今依据元、明二种藏经改。
[4]颇有此理，所行众事，得益功德耶：《中阿含·七·世间福经》译作“可得施设世间福耶”。
[5]僧伽蓝：又作僧伽蓝摩，略称伽蓝，意为众园，又称僧园、僧院，原意指僧众所居之园林，后为寺院之通称。
[6]初：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[7]遮雨衣：《中阿含·七·世间福经》译作“新净妙衣”。
[8]任：高丽藏原作“忍”，今依据明藏改。
[9]乞食：高丽藏原无此二字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[10]若比丘思惟死想……则于如来法多所饶益：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·可念品·十九》译作“比丘修念死，愿我活或入息已而出息、或出息已而入息间，思惟世尊之教，我欲多所作。诸比丘！此等比丘，不放逸而住，为尽诸漏，猛利修念死故”。
[11]正：高丽藏原作“政”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[12]更：高丽藏原作“便”，今依据明藏改。
[13]正：高丽藏原作“政”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[14]天：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[15]念：高丽藏原作“今”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[16]座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[17]尼拘屡园：又作尼拘留园、尼拘律树园、尼拘律园、尼拘律苑、尼拘娄陀园，意译为无节园、纵广园，位于迦毗罗卫城南之园林，乃释尊成道后回故国为父王说法之处。
[18]我之所论……正谓斯耳：汉译《南传大藏经·中部经典一·一八·蜜丸经》译作“所立论者，俱天之世界，魔之世界，俱梵天之世界，俱沙门、婆罗门之世界，俱天、人之世界，于任何者皆不至诤争，又离脱欲而住，离犹豫、断恶作、于生死弃渴爱，彼［真］婆罗门，凭种种想而无栖，如是予为论，为说者也”。
[19]如我所论者……正谓此耳：汉译《南传大藏经·中部经典一·一八·蜜丸经》译作“由其因缘，人之迷执想分生起，若于其事物而至无可欢喜、欢迎、执著者，此实即贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边也；又执其棒、执剑者至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边。于其处彼恶不善法，灭无余矣”。
[20]大迦栴延：即大迦旃延，又作摩诃迦多衍那、摩诃迦旃延、迦旃延，意为大剪剔种男，为西印度阿槃提国人。为八十大长老之一，被佛陀赞誉为诸弟子中“善分别义，敷演道教”之第一比丘。
[21]若眼见色而起识想……起若干种想著之念：汉译《南传大藏经·中部经典一·一八·蜜丸经》译作“缘眼于色而眼识生，三事和合而有触。缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者，由其因缘，人于过去、未来、现在，依眼而识于色，即生起迷执之想分”。更乐，即触；痛，即受。本经下同。
[22]若：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[23]有：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[24]诸贤当知：本经此句之前，尚有文意未表达充分；依汉译《南传大藏经·中部经典一·一八·蜜丸经》所译，补充如下“……有触之施设时，知实有受之施设。有受之施设时，知实有想之施设。有想之施设时，知实有觉知之施设。有觉知之施设时，知实有生起迷执想分之施设……触之施设非有之时，知非实有受之施设。受之施设非有之时，知非实有想之施设。想之施设非有之时，知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时，知非实有生起迷执想分之施设……由其因缘，人所生起迷执想分，于其事物，至无有欢喜、欢迎、执著之物者，其实即贪随眠之边、嗔恚随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边也；又即其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善之法，灭无余矣”。
[25]渴乏：高丽藏原无此二字，今依据元、明二种藏经补上。
[26]然复义趣不可从乐至乐，要当由苦然后至乐：依汉译《南传大藏经·中部经典一·一四·苦蕴小经》，此观点为离系派之徒向佛陀所提出的，如经文“尊者瞿昙！实非以乐达乐，应以苦达乐也”，意思为通过苦行可以净化身心，从而达到涅槃的乐；佛陀并不赞同此观点，向他们提出了质疑之问。后，高丽藏原作“复”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[27]众：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[28]不：高丽藏原作“无”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[29]令：高丽藏原作“今”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[30]使我：应为“像我”。
[31]当以此方便，知不可从乐至乐，要当从苦至乐：依汉译《南传大藏经·中部经典一·一四·苦蕴小经》，佛陀所要阐述的观点并非如此，而是想告诉摩呵男，即便知道欲会带来种种的过患，但是如果没有正确的修行方法达到离欲之乐或者达到离欲所带来的更高成就，那么他还是会陷在欲的漩涡中；如经文“予于正觉以前，未达正觉之菩萨时，［知：］‘欲是味少、苦多、恼多，于此之患更多。’如是，予以如实正慧善见之，而且予不达［离］欲不善法以外之喜乐，只要不达其他更殊胜者，予犹不能从欲之涡中脱出者也。然而，摩诃那摩（摩呵男）！‘欲是味少、苦多、恼多，于此之患更多。’如是，予以如实正慧善见之，而予以达［离］欲不善法以外之喜乐，且到达其他更殊胜者。于此，予为从欲之涡中脱出者也”。于是，佛陀举出了上述众多尼揵子苦修的例子加以说明。以，高丽藏原作“作”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[32]左：此字之后，高丽藏原有一“右”字，今依据宋、元、明三种藏经删去。
[33]家家：从家至家之义，指仅于欲界受生两、三次而得究竟者，为向一来果圣者之一种。
[34]那伽波罗：又作那伽婆罗。
[35]技：高丽藏原作“妓”，今依据元、明二种藏经改。
[36]开：高丽藏原作“闲”，今依据圣藏改。
[37]正：高丽藏原作“政”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[38]道：高丽藏原无此字，今依据明藏补上。
[39]义：高丽藏原作“业”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[40]以：此字之后，高丽藏原有一“然”字，今依据宋、元、明三种藏经删去。
[41]已：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[42]具足戒：又称近圆戒、大戒，指比丘、比丘尼所受持之戒。
[43]上人：此处意为最上之人。
[44]观身身意止：即于身随观身念处。以下受（即痛）、心、法类同此意，只需把“身”换成相应之字。
[45]八种之道及七种之法：即八正道及七觉支。八正道包括下文的：正见（又作等见），等治（又作正思维），等语（又作正语），等业（又作正业），等命（又作正命），等方便（又作正精进），等念（又作正念），等三昧（又作正定）。七觉支包括下文的：念觉意（又作念觉支），法觉意（又作择法觉支），精进觉意（喜觉支），精进觉意（又作精进觉支），猗觉意（又作轻安觉支），定觉意（又作定觉支），护觉意（又作舍觉支）。
[46]念一心一切诸法：意为以一心念一切诸法。
[47]等：高丽藏原无此字，今依据元、明二种藏经补上。
[48]阿那含若：高丽藏原无此四字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[49]贪：此字之前，高丽藏原有一“坐”字，为衍文，今删去。
[50]佑：高丽藏原作“友”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[51]不：高丽藏原作“无”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[52]受：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[53]除：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[54]阿僧祇：又音译作阿僧伽、阿僧企耶、僧祇，意译无数或无央数，表示极大或不可数之数。
[55]如来众：如来之徒众。
[56]弟子：高丽藏原作“第一”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[57]意须是不须：高丽藏原作“不复语”三字，今依据宋、元、明三种藏经改。