增一阿含经卷第三十四
七日品第四十之一
三五五
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，众多比丘食后皆集普会讲堂，作如是论议：“此须弥山极为广大，非众山之所及，甚奇！甚特！高广极峻。如是，不久当复坏败，无有遗余。依须弥山更有大山，亦复坏败。”
尔时，世尊以天耳闻众多比丘而作是论；即从座起，往至彼讲堂所，即就坐。尔时，世尊告诸比丘：“汝等在此为何等论？欲何所施行？”
诸比丘对曰：“诸人集此，论其法事，向所论说，皆自如法。”
世尊告曰：“善哉！比丘！汝等出家正应法论，亦复不舍贤圣默然。所以然者，若比丘集聚一处，当施行二事。云何为二？一者当共法论，二者当贤圣默然。汝等论此二事，终获安隐，不失时宜。汝等向者，作何等如法之议[1]？”
诸比丘对曰：“今众多比丘来集此堂，作如是论议：‘甚奇！甚特！此须弥山极高广大，然此须弥山如是不久当复败坏，及诸四面铁围山亦当如是坏败。’向者，集此作如法论也。”
世尊告曰：“汝等欲闻此世间境界坏败之变乎？”
诸比丘白佛言：“今正是时，唯愿世尊以时演说，使众生之类心得解脱！”
世尊告诸比丘曰：“汝等善思念之，藏在心怀。”
诸比丘对曰：“如是，世尊！”尔时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：“须弥山者极为广大，非众山所及。若比丘欲知须弥山，出水上高八万四千由旬，入水亦深八万四千由旬。然，须弥山四种宝所造：金、银、水精、琉璃。又有四角，亦四种所造：金、银、水精、琉璃。金城银郭，银城金郭，水精城琉璃郭，琉璃城水精郭。然，须弥山上有五种天在彼居止，皆由宿缘而住彼间。云何为五？所谓彼银城中，有细脚天在彼居止；彼金城中，有尸利沙天在彼居止；水精城中，有欢悦天在彼居止；琉璃城中，有力盛天在彼居止；金、银城中间，毗沙门天王在彼居住，将诸阅叉、不可称计；金城、水精城中间，有毗留博叉天王，将诸龙神在彼居止；水精城、琉璃城中间，有毗留勒叉天王在彼居止；琉璃城、银城中间，有提头赖吒天王在彼居止。
“比丘当知，须弥山下有阿须伦居止。若阿须伦欲与三十三天共斗时，先与细脚天共斗；设得胜，复至金城与尸利沙天共斗；已胜尸利沙天，复至水精城与欢悦天共斗；已胜彼天[2]，复至琉璃城；已胜彼天，便共三十三天共斗。
“比丘当知，须弥山顶三十三天在彼居止，昼夜照明，光自相照，故致此耳！依须弥山日月流行，日天子城郭纵广五十一由旬，月天子城郭纵广三十九由旬，最大星纵广一由旬，最小星纵广二百步。须弥山顶东、西、南、北，纵广八万四千由旬，近须弥山南有大铁围山，长八万四千里，高八万里。又此山表，有尼弥陀山围彼山；去尼弥陀山，复有山名佉罗山；去此山，复更有山名伊[3]沙山；去此山，复更有山名马头山；去马头山[4]，复更有山名毗那耶山；次毗那耶有山名铁围大铁围山。
“铁围中间有八大地狱，一一地狱有十六隔子。然彼铁围山于阎浮里地多所饶益。阎浮里地设无铁围山者，此间恒当臭处。铁围山表有香积山[5]，香积山侧有八万四千白象王止住彼间；各有六牙，金银校饰。彼香山中有八万四千窟，诸象在彼居止，皆金、银、水精、琉璃所造。最上象者，释提桓因躬自乘之，最下象[6]者，转轮圣王乘之。香积山侧有摩陀池水，皆生优钵莲华、拘牟头华；然，彼诸象掘根而食。摩陀池水侧复有山名优阇伽罗，然彼山皆生若干种草木，鸟兽[7]虫悉在彼间；依彼山，皆有神通得道之人而住[8]彼间。次复有山名般荼婆，次复有山名耆阇崛山，此是阎浮里地所依之处。
“比丘当知，或有是时，若此世间欲坏败时，然天不降雨，所种生苗不复长大，诸有小河泉源皆悉枯竭。一切诸行皆归无常，不得久住。比丘当知，或有是时，此四大驶河，所谓恒伽、辛[9]头、死陀、婆叉，亦复枯竭而无遗余。如是，比丘！无常百变正谓此耳！
“比丘！或有是时，若此世间有二日出时，是时百草树木皆悉凋落。如是，比丘！无常变易，不得久停；是时，诸泉源小水皆悉枯竭。比丘当知，若二日出时，尔时四大海[10]水百由旬内皆悉枯竭，渐渐至七百由旬，水自然竭。
“比丘当知，若世间三日出现时，四大海水千由旬内，水自然竭，渐渐乃至七千由旬，水自然竭。
“比丘当知，若四日出现世时，四大海水深千由旬在。如是，比丘！一切诸行皆悉无常，不得久住。
“比丘当知，或有是时，若世间有五日出时，是时四大海水，余有七百由旬水，渐渐至百由旬。比丘当知，若五日出时，是时海水一由旬在，渐渐水竭而无遗余。若五日出时，余正有七尺水在，五日出时，海水尽竭无有遗余。比丘当知，一切行无常，不得久住。
“比丘当知，或有是时，六日出时，此地厚六万八千由旬皆悉烟出，须弥山亦渐渐融坏。若六日出时，此三千大千国土皆悉融坏，犹如陶家烧瓦器也。是时，三千大千刹土，亦复如是，洞然火出，靡不周遍。比丘当知，若六日出时，八大地狱亦复消灭，人民命终。依须弥山五种之天，亦复命终；三十三天、艳天……乃至他化自在天，亦复命终，宫殿皆空。若六日出时，是时须弥山及三千大千刹土，皆悉洞然而无遗余。如是，比丘！一切行无常，不得久住。
“比丘当知，或有是时，若七日出，是时此地虽厚六万八千由旬、及三千大千刹土皆悉火起。若复七日出时，此须弥山渐渐融坏，百千由旬自然崩落，永无有余，亦复不见尘烟之分，况见灰乎！是时，三十三天……乃至他化自在天宫殿，皆悉火然，此间火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宫者，由来不见劫烧，见此炎光，普怀恐惧，畏为火所烧；然彼旧生天子等曾见劫烧，便来慰劳后生天子：‘汝等勿怀恐惧，此火终不来至此间。’比丘当知，七日出时，从此间至六天[11]，乃至三千大千刹土，悉为灰土，亦无形质之兆。如是，比丘！一切行无常，不可久保，皆归于尽！尔时，人民命终，尽生他方刹土，若[12]生天上。设复地狱中众生宿罪已毕，生天上、若他方刹土；设彼地狱众生罪未毕者，复移至他方刹土。比丘当知，若七日出时，无复日月光明星宿之兆，是时日月已灭，无复昼夜。是谓，比丘！由缘报故，致此坏败。
“比丘复当知，劫还成就时，或有是时，火还自灭；虚空之中有大云起，渐渐降雨。是时，此三千大千刹土，水遍满其中，水乃至梵天上。比丘当知，是时此水渐渐停住而自消灭。复有风起，名曰随岚[13]，吹此水聚着一处。是时，彼风起千须弥山、千祇弥陀山、千尼弥陀山、千佉罗山、千伊沙山、千毗那耶[14]山、千铁围山、千大铁围山；复生八千地狱，复生千马头山、千香积山、千般荼婆山、千优阇伽罗[15]山、千阎浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千郁单曰；复生千四[16]海水，复生千四天王宫、千三十三天、千艳天、千兜术天、千化自在天、千他化自在天。
“比丘当知，或有是时，水灭地复还生。是时，地上自然有地肥，极为香美，胜于甘露。欲知彼地肥气味，犹如甜蒲桃酒。比丘当知，或有此时，光音天自相谓言：‘我等欲至阎浮提[17]，观看彼地形还复之时。’光音天子来下世间，见地上有此地肥，便以指尝着口中而取食之。是时，天子食地肥多者，转无威神，又无光明，身体遂重而生骨肉，即失神足，不复能飞。又彼天子食地肥少者[18]，身体不重，亦复不失神足，亦能在虚空中飞行。
“是时，天子失神足者，皆共号[19]哭，自相谓言：‘我等今日极为穷厄，复失神足，即住世间，不能复还天上，遂食此地肥。’各各相视颜色；彼时天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娱乐。是谓，比丘！初世成时，有此淫法，流布世间，是旧常之法；女人必出于世，亦复旧法非适今也。是时，余光音天见此天子以堕落，皆来呵骂而告之曰：‘汝等何为行此不净之行？’是时，众生复作是念：我等当作方便，宜共止宿，使人不见；转转作屋舍，自覆形体。是谓，比丘！有此因缘，今有屋舍。
“比丘当知，或有是时，地肥自然入地，后转生粳米，极为鲜净，亦无皮表，极为香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。是谓，比丘！尔时始有此粳米之名生。比丘！或有是时，人民懈怠不勤生活。彼人便作是念：我今何为日日收此粳米？应当二日一收。是时，彼人二日一收粳米。尔时，人民展转怀妊，由此转有生分。
“复有众生语彼众生言：‘我等共取粳米。’是时，彼人报曰：‘吾已[20]取二日食粮。’此人闻已，复生此念：我当储四日食粮。即时办四日食粮。复有众生语彼众生：‘可共相将外收粳米。’此人报曰：‘吾已[21]收四日食粮。’彼人闻已，便生此念：吾当办八日食粮。即办八日食储。尔时，彼粳米更不复生。
“是时，众生各生此念：世间有大灾患，今此粳米遂不如本，今当分此粳米。即时分粳米。尔时众生复生此念：我今可自藏粳米，当盗他粳米。是时，彼众生自藏粳米，便盗他粳米。彼主见盗粳米，语彼人曰：‘汝何故取吾粳米？今舍汝罪，后莫更犯。’尔时，世间初有此盗心。是时，复有众生闻此语，复自生念：我今可藏此已粳米，当盗他粳米。是时，彼众生便舍己物，而取他物。彼主见已，语彼人曰：‘汝今何为取我粳米乎？’然彼人默然不对。是时，物主即时手拳相加：自今已后，更莫相侵。
“是时，众多人民闻众生相盗，各共云[22]集，自相谓言：‘世间有此非法，各共相盗；今当立守田人，使守护田。其有众生聪明高才者，当立为守田主。’是时，即选择田主而语之曰：‘汝等当知世间有此非法窃盗，汝今守田当雇其直，诸人民来取他粳米者，即惩其罪。’尔时，即安田主。比丘当知，尔时，其守田者，号为刹利种。皆是旧法，非为今[23]法。”
尔时，世尊便说此偈：
“始有刹利种，姓中之上者；
聪明高才人，天人所敬待。
“尔时，其有人民侵他物者，是时刹利取惩罚之。然复彼人不改其愆，故复犯之；是时刹利之主敕作刀杖，取彼人而枭其首。尔时，世间初有此杀生。是时，众多人民闻此教令：‘其有窃盗粳米者，刹利主即取杀之。’皆怀恐惧，衣毛皆竖，各作草芦，于中坐禅，修其梵行而一其心，舍离家业、妻子、儿妇，独静其志，修于梵行。因此已来，而有婆罗门之名姓。是时，便有此二种姓出现世间。
“比丘当知，彼时由盗故便有杀生，由杀故便有刀杖。是时，刹利主告人民曰：‘其有端正[24]高才者，当使统此人民。’又告之曰：‘其有人民窃盗者，使惩其罪。’尔时，便有此毗舍种姓[25]，出现于世。
“尔时，多有众生便生此念：今日众生之类各共杀生，皆由业之所致也，今可来往周旋以自生活。尔时，便有首陀罗种姓[26]，出现世间。”
尔时，世尊便说此偈：
“初有刹利种，次有婆罗门，
第三名毗舍，次复首陀姓。
有此四种姓[27]，渐渐而相生；
皆是天身来，而同为一色。
“比丘当知，尔时，有此杀、盗心，无复有此自然粳米。尔时，便有五种谷子：一者根子，二者茎子，三者枝子，四者华子，五者果子，及余所生之种子，是谓五种之子。皆是他方刹土风吹使来，取用作种以此自济。如是，比丘！世间有此瑞应，便有生、老、病、死，致使今日有五盛阴身，不得尽于苦际，此名为劫成败时之变易也。吾与汝说，诸佛世尊常所应行，今尽与汝说之。当乐闲居静处，当念坐禅，勿起懈怠，今不精诚，后悔无益。此是我之教诲也！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三五六
闻如是：
一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
是时，摩竭国王阿阇世，在群臣中而作是说：“此拔祇国极为炽盛，人民众多，吾当攻伐，摄彼邦土。”
是时，阿阇世王告婆利迦[28]婆罗门曰：“汝今往至世尊所，持吾姓名，往问讯世尊，礼敬承事，云：‘王阿阇世白世尊言：意欲攻伐拔祇国，为可尔不？’设如来有所说者，汝善思惟，来向吾说。所以然者，如来语终不有二。”
是时，婆罗门受王教敕，往至世来所，共相问讯，在一面坐。是时，婆罗门白佛言：“王阿阇世礼敬世尊，承事问讯！”又复重白：“意欲往攻伐拔祇大国，先来问佛为可尔不？”
尔时，彼婆罗门以衣覆头脚，着象牙屐，腰带利剑，不应与[29]说法。
是时，世尊告阿难曰：“若拔祇人民修七法者，终不为外寇所坏。云何为七？若当拔祇国人民，尽集一处而不散者，便不为他国所坏，是谓初法不为外寇所败。
“复次，阿难！拔祇国人上下和顺，拔祇人民不为外人所擒。是谓，阿难！第二之法不为外寇所坏。
“复次，阿难！若拔祇国人亦不淫他[30]、著他女人色，是谓第三之法不为外寇所坏。
“复次，阿难！若拔祇国不从此间而传至彼，亦复不从彼间传来至此[31]，是谓第四之法不为外寇所坏。
“复次，阿难！若拔祇国人供养沙门、婆罗门，承事礼敬梵行人者，是谓第五之法，是时便不为外寇所坏[32]。
“复次，阿难！若拔祇国人民不贪著他财宝者，是谓第六法不为外寇所坏。
“复次，阿难！若拔祇国人民皆同一心，不向神寺，专精其意[33]，便不为外寇所坏也，是谓第七之法不为外寇所坏。是谓，阿难！彼拔祇人修此七法者，终不为外人所坏。”
是时，梵志白佛言：“设当彼人成就一法，犹不可坏，何况七法而可坏乎？止！止！世尊！国事猥多，欲还所止。”尔时，梵志即从座起而去。
彼梵志去[34]不远，尔时，世尊告诸比丘：“我今当说七不退转法。汝等谛听！善思念之。”
诸比丘白佛言：“唯然，世尊！”尔时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：“云何为七不退转之法？比丘当知，若比丘共集一处，皆共和顺，上下相奉，转进于上，修诸善法而不退转，亦不为魔所得便，是谓初法不退转。
“复次，众僧和合顺从其教，转进于上而不退转，不为魔王所坏，是谓第二之法不退转也。
“复次，比丘！不著事务，不修世业[35]，转进于上，不为魔天所得其便，是谓第三不退转之法也。
“复次，比丘！不讽诵杂书，终日策役其情意，转进于上，不为魔王得其便，是谓第四不退转之法也。
“复次，比丘！勤修其法，除去睡眠，恒自警寤，转进于上，不为弊魔而得其便，是谓第五不退转之法。
“复次，比丘！不学算术，亦不使人习之；乐闲静之处，修习其法，转进于上，不为弊魔得其便也，是谓第六不退转之法。
“复次，比丘！起一切世间不可乐想，习于禅行，忍诸法教，转进于上，不为魔所得其便，是谓第[36]七不退转法也。若有比丘成就此七法，共和顺者，便不为魔得其便也。”
尔时，世尊说此偈言：
“除去于事业，又非思惟乱；
设不行此者，亦不得三昧。
能乐于法者，分别其法义；
比丘乐此行，便致三昧定[37]。
“是故，比丘！当求方便，成此七法。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三五七
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说七使[38]，汝等善思念之。”
诸比丘对曰：“如是，世尊！”是时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：“云何为七？一者贪欲使，二者瞋恚使，三者憍慢使，四者痴使[39]，五者疑使，六者见使，七者欲世间使[40]。是谓，比丘！有此七使，使众生之类，永处幽暗，缠结其身，流转世间，无有休息，亦不能知生死根原。犹如彼二牛，一黑一白，共同一轭，共相牵引，不得相远。此众生类，亦复如是，为此贪欲使、无明使所缠结，不得相离，其余五使，亦复追从，五使适从，七使亦然。若凡夫之人，为此七使所缚，流转生死，不得解脱，不能知苦之元本。
“比丘当知，由此七使，便有三恶趣：地狱、畜生、饿鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七？贪欲使者，念觉意治之；瞋恚使者，法觉意治之；邪见使者，精进觉意治之；欲世间使者，喜觉意治之；憍慢使者，猗觉意治之；疑使者，定觉意治之；无明使者，护觉意治之。是谓，比丘！此七使用七觉意治之。
“比丘当知，我本未成佛道、为菩萨行，坐道树下，便生斯念：欲界众生为何等所系？复作是念：此众生类为七使流转生死，永不得解脱[41]；我今亦为此七使所系，不得解脱。尔时，复作是念：此七使为用何治之？复重思惟：此七使者当用七觉意治之；我当思惟七觉意。思惟七觉意时，有漏心尽，便得解脱，后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐，重思惟此七觉意。是故，诸比丘！若欲舍七使者，当念修行七觉意法。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三五八
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有七种之人可事、可敬，是世间无上福田。云何为七种人？所谓七人者：一者行慈，二者行悲，三者行喜，四者行护[42]，五者行空，六者行无相[43]，七者行无愿。是谓七种之人可事、可敬，是世间无上福田。所以然者，其有众生行此七法者，于现法中获其果报。”
尔时，阿难白世尊言：“何以故不说须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛，乃说此七事乎？”
世尊告曰：“行慈七人其行，与须陀洹乃至佛其事不同；虽供养须陀洹乃至佛，不现得报；然供养此七人者，于现世得报。是故，阿难！当勤加勇猛成办七法。如是，阿难！当作是学！”
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行！
三五九
闻如是：
一时，佛在毗舍离狝猴池侧，与大比丘众五百人俱。
是时，世尊到时，着衣持钵，及将阿难入毗舍离乞食。尔时，毗舍离城内有大长者名毗罗先，饶财多宝，不可称计；然复悭贪，无惠施之心，唯食宿福，更不造新。尔时，彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐，自相娱乐。
尔时，世尊往诣彼巷，知而问阿难曰：“今闻作倡伎乐为是何家？”
阿难白佛：“是毗罗先长者家。”
佛告阿难：“此长者却后七日命终，当生涕哭地狱[44]中。所以然者，此是常法，若断善根之人，命终之时，皆生涕哭地狱中；今此长者宿福已尽，更不造新。”
阿难白佛言：“颇有因缘使此长者七日不命终乎？”
佛告阿难：“无此因缘得不命终[45]！昔所种行，今日已尽，此不可免。”
阿难白佛：“颇有方宜，令此长者不生涕哭地狱乎？”
佛告阿难：“有此方宜，可使长者不入地狱耳！”
阿难白佛言：“何等因缘使长者不入地狱？”
佛告阿难：“设此长者剃除须发，着三法衣，出家学道者，便得免此罪也。”
阿难白佛言：“今我能使此长者出家学道。”
尔时，阿难辞世尊已，往至彼长者家，在门外立。是时，长者遥见阿难来，即出奉迎，便请使坐。时，阿难语长者曰：“今我是一切智人[46]边闻，然如来今记：汝身却后七日当身坏命终，生涕哭地狱中。”
长者闻已，即怀恐惧，衣毛皆竖，白阿难曰：“颇有此因缘使七日之中不命终乎？”
阿难告曰：“无此因缘令七日中得免命终。”
长者复白言：“颇有因缘，我今命终不生涕哭地狱中乎？”
阿难告曰：“世尊亦有此教：若当长者剃除须发，着三法衣，出家学道者，便不入地狱中。汝今可宜出家学道，得到彼岸。”
长者白言：“阿难并在前去，我正尔当往。”
是时，阿难便舍而去。长者便作是念：言七日者犹尚[47]为远，吾今宜可五欲自娱乐，然后当出家学道。是时，阿难明日复至长者家，语长者曰：“一日已过，余有六日在，可时出家。”
长者白言：“阿难并在前，正尔当寻从。”
然彼长者犹故不去。是时，阿难二日、三日……乃至六日至长者家，语长者曰：“可时出家，后悔无及；设不出家者，今日命终，当生涕哭地狱中。”
长者白阿难曰：“尊者并在前，正尔当随后。”
阿难告曰：“长者！今日以何神足至彼间？方言先遣吾耶？但今欲共一时俱往！”
是时，阿难将此长者往至世尊所；到已，头面礼足，白佛言：“今此长者欲得出家学道，唯愿如来当与剃除须发，使得学道！”
佛告阿难：“汝今躬可度此长者。”
是时，阿难受佛教敕，即时与长者剃除须发，教令着三法衣，使学正法。是时，阿难教彼比丘曰：“汝当念修行：念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息[48]、念安般、念身、念死，当修行如是之法。是谓，比丘！行此十念者，便获大果报，得甘露法味。”
是时，毗罗先修行如是法已，即其日命终，生四天王中。
是时，阿难即阁维[49]彼身；还至世尊所，头面礼足，在一面立。尔时，阿难白世尊言：“向者，比丘毗罗先者今已命终，为生何处？”
世尊告曰：“今此比丘命终生四天王中[50]。”
阿难白佛言：“于彼命终当生何处？”
世尊告曰：“于彼命终当生三十三天，展转生艳天、兜术天、化自在天、他化自在天；从彼命终，复还来生，乃至四天王中。是谓，阿难！毗罗先比丘七反[51]周旋天人之中，最后得人身，出家学道，当尽苦际。所以然者，斯于如来有信心故。
“阿难当知，此阎浮提地南北二万一千由旬，东西七千由旬，设有人供养阎浮里地人，其福为多不？”
阿难白佛言：“甚多！甚多！世尊！”
佛告阿难：“若有众生如牛顷，信心不绝，修行十念者，其福不可量，无有能量者。如是，阿难！当求方便，修行十念。如是，阿难！当作是学！”
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行！
三六〇
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今[52]当说极妙之法，初、中、竟善，义理深邃，具足得修梵行；此经名为净诸漏法，汝等善思念之。”
比丘对曰：“如是，世尊！”是时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：“彼云何名为净诸漏法？或有有漏缘见得断；或有有漏恭敬得断[53]；或有有漏亲近得断；或有有漏远离得断；或有有漏娱乐得断；或有有漏威仪得断；或有有漏思惟得断。
“彼云何有漏由见得断[54]？于是，凡夫之人不睹圣人，不顺从如来之法，不能拥护贤圣之法，不亲近善知识，不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别，不应思惟者而思惟之[55]。未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，已生有漏便增多；未生无明漏而生，已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之。
“彼云何法应思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而灭之；未生有漏令不生，已生有漏而灭之；未生无明漏令不生，已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之，所应思惟者复不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生无明漏而生，已生无明漏而增多。彼人作如是思惟：云何有过去久远？我今当有过去久远？或复思惟：无过去久远？云何当有过去久远？为谁有过去久远？云何复有当来久远？我今当有将来久远？或复言：无将来久远？云何当有将来久远？为谁有将来久远？云何有此众生久远？此众生久远为从何来？从此命终当生何处[56]？彼人起此不祥之念[57]，便兴六见，展转生邪见想[58]——‘有我’见，审有此见；‘无有我’见，审兴此见；‘有我见无我’见，于中起审见；又复自观身复兴此见，‘于己而不见己’；复兴此见，‘于无我而不见无我’，于中起此见；尔时，彼人复生此邪见：我者即是今世，亦是后世，常存于世而不朽败，亦不变易，复不移动，是谓名为邪见之聚。邪见、灾患、忧、悲、苦、恼，皆由此生而不可疗治，亦复不能舍，遂增苦本。由是不为沙门之行、涅槃之道。
“又复，比丘！贤圣弟子修其法，不失次叙，善能拥护，与善知识共从事，彼能分别；不可思惟法亦能知之[59]；所可思惟法亦能知之；彼所不应思惟法亦不思惟之；所应思惟法而思惟之。
“彼云何不应思惟法而不思惟之？于是，诸法未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生无明漏而生，已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟者而不[60]思惟之。
“彼何等法应思惟者而思惟之？于是，诸法未生欲漏而不生，已生欲漏而灭之；未生有漏而不生，已生有漏而灭之；未生无明漏而不生，已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而[61]思惟之。
“彼不应思惟者亦不思惟之，可思惟者便思惟之；彼作如是思惟，便灭三法[62]。云何为三？身邪、戒盗[63]、疑。设不知、见，则增有漏之行；设见、闻、念、知者，则不增有漏之行；已知、已见，有漏便不生。是谓此漏见所断也。
“彼云何漏恭敬所断[64]？于是，比丘！堪忍饥寒、勤苦、风雨、蚊虻、恶言、骂辱，身生痛恼[65]，极为烦疼，命垂欲断，便能忍之。若不尔者，便起苦恼；设复能堪忍者，如是不生。是谓此漏恭敬所断。
“彼云何漏亲近所断[66]？于是，比丘！持心受衣，不兴荣饰，但欲支其形体，欲除寒热，欲令风雨不加其身，又覆形体不令外露。又持心随时乞食，不起染著之心，但欲趣支形体，使故痛得差，新者不生；守护众行，无所触犯，长夜安隐而修梵行，久存于世。复持心意亲近床座，亦不着荣华服饰，但欲除饥寒、风雨、蚊虻之类，趣支其形，得行道法。又复持心亲近医药，不生染著之心；于彼医药，但欲使疾病除愈故，身体得安隐。设不亲近者，则生有漏之患；若亲近，则无有漏之患。是谓此漏亲近所断[67]。
“彼云何有漏远离所断[68]？于是，比丘！除去乱想，犹如恶象、骆驼、牛、马、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、荆[69]棘、峻崖、湿泥[70]，皆当远离之。莫与恶知识从事，亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首，设不将护者，则生有漏；设拥护者，则不生有漏。是谓有漏远离所断。
“彼云何有漏娱乐所断[71]？于是，比丘！生欲想而不舍离，设起瞋恚想亦不舍离，设复起疾想亦不舍离，设不舍离者，则生有漏；设[72]能舍离者，便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断。
“云何有漏威仪所断[73]？于此，比丘！若眼见色不起色想[74]，亦不起染污之心，具足眼根，亦无缺漏而护眼根；若耳闻声……鼻嗅香……舌知味……身知细滑……意知法，都不起染污之心，亦不起想著而护意根。若不摄其威仪，则生有漏；若摄其威仪者，则无有漏之患。是谓此漏威仪所断。
“彼何等有漏思惟所断[75]？于是，比丘！修念觉意，依无欲，依无污，依灭尽而求出要，修法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意，依无欲、依无污、依灭尽而求出要。若不修此者，则生有漏之患；设能修者，则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断。
“若复，比丘！于比丘中诸所有漏，见断者便见断之，恭敬断者便恭敬断之，亲近断者亲近断之，远离断者远离断之，娱乐断者娱乐断之[76]，威仪断者威仪断之，思惟断者思惟断之。是谓，比丘！具足一切威仪，能断结、去爱，度于四流，渐渐越苦。是谓，比丘！除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类，今已施行。汝等常乐闲居树下，勤加精进，勿有懈怠；今不勤加者，后悔无益！此是我之训教。”
尔时，诸[77]比丘闻佛所说，欢喜奉行！
* * *
[1]议：高丽藏原作“义”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[2]天：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[3]伊：高丽藏原作“俾”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[4]去马头山：高丽藏原无此四字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[5]香积山：又作香醉山、香山，音译作挞陀摩罗，即今喜马拉雅山脉中、马那沙湖北岸之开拉沙山。
[6]象：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[7]兽：高丽藏原作“狩”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[8]住：高丽藏原作“往”，今依据圣藏改。
[9]辛：高丽藏原作“私”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[10]四大海：指阎浮提洲东、南、西、北之海。
[11]六天：即六层欲界天，最高层为他化自在天。
[12]若：即或。
[13]随岚：又作毗岚。
[14]耶：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[15]罗：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[16]四：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[17]阎浮提：又作赡部洲，四大洲之一，位于须弥山南面。
[18]者：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[19]号：高丽藏原作“呼”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[20]已：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[21]已：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[22]云：高丽藏原作“运”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[23]今：高丽藏原作“非”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[24]正：高丽藏原作“政”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[25]毗舍种姓：又作居士种姓，关于该种姓的出现，汉译《南传大藏经·长部经典三·二七·起世因本经》有此一说：“彼等人之中，有某些人，行结婚之生活，从事种种之商业，吠舍是‘行结婚生活，从事种种事业者之意，由此，吠舍成为惯用语……’”
[26]首陀罗种姓：为印度四种姓之第四阶层，主要是奴隶、贱民，处于四阶层之最底层。关于该种姓的出现，汉译《南传大藏经·长部经典三·二七·起世因本经》有此一说：“彼等人中之残余者，皆为狩猎者；婆悉吒！首陀罗是‘以狩猎为业，又以杂事为业’之意；由此，首陀罗成为惯用语……”
[27]四种姓：即印度之四种姓，基本由出身所决定的四种社会阶层。刹利，又作剎帝利，主要是王族及士族之阶层，在印度四种姓中处于第二位。婆罗门，又作梵志，指婆罗门教之出家僧侣与在家学者，垄断知识，掌握祭祀，在婆罗门教中是人神沟通的媒介，在印度四种姓中处于最高位。毗舍，又作吠舍，主要是从事农、工、商等的平民阶层，在印度四种姓中处于第三位。首陀罗，又作首陀，指没有人身自由的奴隶阶层，终身侍奉前面的三种姓。又前三种姓有念诵吠陀及祭祀的权利，死后能再次投生，故为再生族；而首陀罗既无权诵经、祭祀，又不能投生转世，故为一生族。
[28]婆利迦：又作婆利沙迦罗，意为雨势、禹舍，古印度摩揭陀国阿阇世王之重臣，曾于恒河南岸筑建华氏城。
[29]与：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[30]淫他：即邪淫。
[31]若拔祇国不从此间而传至彼，亦复不从彼间传来至此：此句意为拔祇国不两舌，也不受挑拨离间。
[32]坏：高丽藏原作“获”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[33]若拔祇国人民皆同一心，不向神寺，专精其意：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·跋耆品·二十》译作“跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论于境内或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供养”。
[34]去：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[35]业：高丽藏原作“荣”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[36]第：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[37]三昧定：指三昧成就。
[38]七使：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·随眠品·十一》译作“七随眠”。
[39]痴使：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·随眠品·十一》译作“无明随眠”。
[40]欲世间使：汉译《南传大藏经·增支部经典四·七集·随眠品·十一》译作“有贪随眠”，意为对色、无色界的贪爱。
[41]脱：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[42]护：即舍。
[43]相：高丽藏原作“想”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[44]涕哭地狱：又作啼哭地狱。
[45]终：此字之后，高丽藏原有一“乎”字，今依据宋、元、明三种藏经删去。
[46]一切智人：即具足一切知智之人，指佛陀。
[47]尚：高丽藏原作“常”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[48]念休息：又作寂止随念。
[49]阇维：又作阇毗、荼毗、茶毗、耶维、蛇旬，意为火化。
[50]中：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[51]反：高丽藏原作“变”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[52]今：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[53]或有有漏恭敬得断：高丽藏原无此八字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[54]彼云何有漏由见得断：汉译《南传大藏经·中部经典一·二·一切漏经》译作“如何漏由见而舍离耶”。
[55]其闻法所应思惟法者亦不分别，不应思惟者而思惟之：汉译《南传大藏经·中部经典一·二·一切漏经》译作“彼不理解应作意之法，不理解不应作意之法，于不应作意之法而作意之，于应作意之法而不作意之”。
[56]云何有过去久远……从此命终当生何处：以上为对过去、将来、现在三世的疑，汉译《南传大藏经·中部经典一·二·一切漏经》译作“我实于过去世存在耶？我实于过去世不存在耶？我于过去世是何耶？我于过去世有如何耶？我于过去世是如何？而后成为何耶？我实于未来存在耶？我实于未来世不存在耶？我于未来世为何耶？我于未来世成不成如何耶？我于未来成何？而后成不成何？又，若现在时自疑——我实有存在耶？我实无存在耶？盖我为何耶？盖我如何存在耶？此存在乃由何处而来？由何处而逝去者耶”。
[57]不祥之念：汉译《南传大藏经·中部经典一·二·一切漏经》译作“不正之作意”。
[58]邪见想：高丽藏原作“耶想”二字，今依据宋、元、明三种藏经改。
[59]之：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[60]思惟者而不：高丽藏原无此五字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[61]思惟而：高丽藏原无此三字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[62]三法：即三结。
[63]身邪、戒盗：身邪，即身见；戒盗，即戒禁取。邪，高丽藏原作“耶”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[64]恭敬所断：汉译《南传大藏经·中部经典一·二·一切漏经》译作“忍耐而舍离”。本经下同。
[65]恼：高丽藏原作“脑”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[66]亲近所断：汉译《南传大藏经·中部经典一·二·一切漏经》译作“由受用而舍离”。本经下同。
[67]设不亲近者……是谓此漏亲近所断：汉译《南传大藏经·中部经典一·二·一切漏经》译作“是故，若不如是受用者，将使忧戚热恼之诸漏生起，既于如是真正受用者，则此等忧戚热恼之诸漏不生起也。诸比丘！此等是谓漏，由受用而舍离也”。
[68]远离所断：汉译《南传大藏经·中部经典一·二·一切漏经》译作“由回避而舍离”。本经下同。
[69]荆：高丽藏原作“柘”，今依据元、明二种藏经改。
[70]湿泥：即沼泽。
[71]娱乐所断：汉译《南传大藏经·中部经典一·二·一切漏经》译作“由遣除而舍离”。本经下同。
[72]设：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[73]威仪所断：汉译《南传大藏经·中部经典一·二·一切漏经》译作“由防护而舍离”。本经下同。
[74]色想：指色贪想。以下耳、鼻、舌、身、意类同此意。
[75]思惟所断：汉译《南传大藏经·中部经典一·二·一切漏经》译作“由修习而舍离”。本经下同。
[76]娱乐断者娱乐断之：高丽藏原无此八字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[77]诸：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。