第一科 八波羅夷法
1.婬戒。同比丘。
2.盜戒。同比丘。
3.殺人戒。同比丘。
4.大妄語戒。同比丘。
5.摩觸戒。
6.八事成重戒。
7.覆藏他罪戒。
8.隨順三諫不捨戒。
第一科 八波羅夷戒相攝頌
婬欲不淨行。
偷他五磨灑。
殺人故妄語。
染心觸男子。
捉手等八事。
覆藏尼重罪。
隨舉被三諫。
是八波羅夷。
比丘尼若犯。
擯棄不共住。
奪三十五事。
終身謹奉持。
【諸大姊！是八波羅夷法，半月半月說，戒經中來。】
「是八波羅夷法」，從別解脫經來，非餘經所說。乃佛親說，非他人所說。
「半月半月說」，即黑白月誦，每月誦兩次。波羅夷（Parajika）是七聚五篇之第一，戒律中之最嚴重罪。譯曰：1.斷頭。2.退墮不如。3.退沒。4.墮法。惡法。5.墮落。6.他勝。7.棄無餘。8.不共住。
1.斷頭者，《四分律》卷二十二云：「是波羅夷者，譬如人斷頭，不可復起，比丘尼亦復如是，犯波羅夷已，不復成比丘尼，故名波羅夷。」亦如斷樹不生不得果實，亦如電霜焦折根苗，不成果實。如《薩婆多毘尼毘婆沙》卷二云：「復次如好田苗，若被霜雹摧折墮落不得果實。犯此戒亦爾，燒滅道苗，不得沙門四果。復次如焦穀種，雖種良田糞治溉灌，不生苗實。犯此戒亦爾，雖復勤加精進，終不能生道果苗實。如斷多羅樹不生不廣，犯此戒亦爾，不得增廣四沙門果。復次如斷樹根，樹則枯朽，若犯此戒道樹枯損，名墮不如。」
2.退墮不如。《十誦》卷一云：「波羅夷者，名墮不如，是罪極惡深重，作是罪者，即墮不如，不名比丘、非沙門、非釋子、失比丘法。」《善見律》卷七云：「我說波羅夷，汝當一心聽！墮落是不如，違背正法故，不同住一處，是名波羅夷。此是犯波羅夷重罪，此人名為墮，亦如來法中墮，非釋迦種子。」
3.退沒。《摩訶僧祇律》卷三十六云：「波羅夷者，謂於法智退沒墮落無道果分，是名波羅夷。如是乃至盡智，無生智，於彼諸智退沒墮落，無道果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於涅槃退沒墮落，無道果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於梵行退沒墮落，是名波羅夷。波羅夷者，所可犯罪，不可發露悔過，故名波羅夷。」
4.墮法。惡法。《彌沙塞部和醯五分律》卷一云：「波羅夷者，名為墮法，名為惡法，名為斷頭，名非沙門法。」
5.墮落，《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》卷二云：「波羅市迦，是極重罪，極可厭惡，是可嫌棄，不可愛樂，若苾芻尼纔犯之時，即非沙門女，非釋迦女，失苾芻尼體，乖涅槃性，墮落崩倒，被他所勝，不可救濟，如截多羅樹頭，更不復生，不能鬱茂增長廣大，故名波羅市迦。」犯此戒者墮落阿鼻地獄處，故曰墮落。
6.他勝者，犯此戒，如與魔戰而墮於負處，謂魔勝，惡法勝，《玄應音義》卷二十三云：「波羅闍已迦，此云他勝，謂破戒煩惱為他勝於善法也。」
7.棄無餘，若犯此戒無有餘法可治，不可發露懺悔故，永棄於法外；不得與眾共同說戒羯磨、布薩、自恣等事，一切功德盡。故有偈云：「諸有作惡者，猶如彼死屍，眾所不容受，以是當持戒。」
8.不共住（Asamvasa），《四分律》卷二十二云：「云何名不共住？有二不共住：一、羯磨。二、說戒。彼比丘尼，不得於二事中住，是故名不共住。」《五分》卷一云：「不共住者，如先白衣時不得與比丘共一學、等學、不等學、不餘學、不與比丘共一羯磨，不等羯磨，不餘羯磨，不與比丘共一說戒、等說戒、不等說戒、不餘說戒，是名不共住。」《十誦》卷四十二云：「不共住者，諸比丘尼不與此比丘尼共作法事，謂白羯磨，白二羯磨，白四羯磨，說戒，自恣，作十三比丘尼羯磨。」《苾芻尼毘奈耶》卷二云：「言不共住者，謂此人犯不得與諸苾芻尼而作共住，若褒灑陀，若隨意事，若單白、二白，四羯磨，若眾有事，應差十二種人，此非差限，若法若食，不共受用，是應擯棄，由此名為不應共住。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷二云：「不共住者，不共一切羯磨同於僧事。所以不共住者：一、為生四部天龍鬼神信敬心故。若行惡之人與共同事，則無由信敬。二、以現佛法無私無愛無憎，若清淨者共住，不清淨者不共住。三、為止誹謗故。若與惡人同事，外道邪見及世人咸生誹謗，當言：佛法有何可貴？不問善惡，一切共住。四、以持戒得安樂住，增上善根故，破戒者，生慚愧心故，折伏惡心故。」犯此波羅夷不共住之戒，隨犯一條，即招墮落，罪入阿鼻地獄，受苦無窮。《犯戒罪輕重經》云：「佛告目連（Moggallana）：『諦聽！諦聽！今為汝說！若比丘比丘尼，無慚無愧，輕慢佛語，犯眾學戒，如四天王壽五百歲，墮泥犂中於人間數九百千歲。復次目連！若無慚無愧，輕慢佛語，犯波羅提提舍尼，如三十三天壽千歲，墮泥犂中於人間數三億六十千歲。復次目連！若無慚無愧，輕慢佛語，犯波逸提，如燄摩天壽二千歲，墮泥犂中於人間數二十四億四十千歲。復次目連！若無慚無愧，輕慢佛語，犯偷蘭遮，如兜率天壽四千歲，墮泥犂中於人間數五十億六十千歲。復次目連！若無慚無愧，輕慢佛語，犯僧伽婆尸沙，如不憍樂天壽八千歲，墮泥犂中於人間數二百三十億四十千歲。復次目連！若無慚愧，輕慢佛語，犯波羅夷，如他化自在天壽十六千歲，墮泥犂中於人間數九百二十一億六十千歲。』尊者目連聞佛所說，歡喜奉行，爾時目連即說偈言：
「『因緣輕慢故，
命終墮惡道。
因緣修善者，
於此生天上。
緣斯修善業，
離惡得解脫。
不善觀因緣，
身壞墮惡趣。
比丘謹慎樂，
放逸多憂譴，
變諍小致大，
積惡入火焚。
持戒修福喜，
破戒有懼心。
永斷三界漏，
爾乃得涅槃。
戒德可恃怙，
福報常隨心，
見法為人長，
永遠三惡道。
戒慎除恐畏，
福德三界尊，
鬼龍邪毒害，
不犯持戒人，
神仙五通人，
造世諸咒術，
為彼慚愧者，
斷諸無慚愧。
如來制禁戒，
半月半月說。
已說戒利益，
稽首禮諸佛！』」
1.婬欲戒 大乘同制 性罪
戒相
【若比丘尼，作婬欲；犯不淨行，乃至共畜生。是比丘尼，波羅夷不住。】
在未釋緣起與犯相之前，先為警誡，凡聽聞說諸惡罪犯之事，不得故笑，不可訕笑，更不可譏笑。《善見毗婆沙律》卷七云：「……此是行不淨法，何以故？此惡不善語，若諸長老聞說此不淨行，慎勿驚怪！是沙門慚愧心，應至心於佛，何以故？如來為慈愍我等。佛為此間中王，離諸欲愛，得清淨處。為憐愍我等輩，為結戒故說此惡言。若人如是觀看如來功德，便無嫌心。若佛不說此事，我等云何得知波羅夷罪？偷蘭遮？突吉羅？若法師為人講，聽者說者，以扇遮面，慎勿露齒笑，若有笑驅出！何以故？三藐三佛陀憐愍眾生，金口所說。汝等應生慚愧心而聽。何以笑？」出家弟子，以戒為鎧，以律為冑，與四魔軍共戰，勝負相關，生死為重，豈可笑耶！世人操戈練習，尚具嚴肅之儀，不得妄笑。如東周列國時代，吳國兵法大家孫武子，演陣斬美姬事，足為吾女眾好笑者鑑！緣眾宮女聽孫武教兵法時，皆掩口嬉笑，為孫武呵責，禁勿笑。至鳴鼓一通，有立有坐，參差不齊，各宮女傾斜相接，其笑如故。再三演習時，吳王所最愛之二姬當領隊者，與眾宮女無不大笑。孫武怒極，兩目忽張，髮上衝冠，即將吳王之兩位愛姬斬以警眾。復操演之，眾宮女左右進退，回旋往來皆中繩墨，自始至終，寂然無聲，及後國家用兵之時，眾宮女卒能為吳王夫差戰勝。世人對敵，以國家存亡為重，制禁不得笑。况為釋子與生死眾魔共戰，豈可笑耶？悲夫！女人恣態多端，輕視於事，如八十四態中云：「女人好嗜笑，不避禁法。……女人好大笑顛狂。」明乎此，願諸大德，各自尊重，於聽聞時，切勿笑！
緣起
佛成道後，於二十年中皆說教授波羅提木叉，即是：「一切惡莫作，一切善應修，徧調於自心，是則諸佛教。護身為善哉，能護語亦善，護意為善哉，盡護最為善，苾芻護一切，能解脫眾苦！」因諸弟子未有犯戒，尚未結戒，故於半月半月中誦教授波羅提木叉。如《善見律》卷五云：「釋迦牟尼佛，從菩提樹下，二十年中皆說教授波羅提木叉。復於一時，於富婆僧伽藍（即贍波國中），於眉伽羅母殿中，諸比丘坐已，佛語諸比丘：『我從今以後不作布薩，我不說教授波羅提木叉也。汝輩自說，何以故？如來不得於不清淨眾布薩，說波羅提木叉。』從此至今，聲聞弟子說威德波羅提木叉。」佛成道後，二十年中，佛之侍者，皆不專一，阿難陀出家為侍者時，乃佛成道後二十年。《善見律》卷五云：「如來從菩提樹下起，二十年中侍佛者，皆不專一，或時大德那伽（Nagasamala），或大德那耆多（Nagita），或大德彌耆耶（Meghiya），或大德優伽婆（Upavana），或大德沙伽多（Sagata），或大德須那訶多（Sunakkhatta Licchaviputta），如是諸大德隨意樂侍而來，不樂而去。時大德阿難（Ananda）來侍。」阿難尊者二十歲出家，為佛侍者。隨佛遊化，適於是年時值饑荒，亦即於是年始制戒。《善見律》卷六云：「佛成道十二年後，須提那（Sudina）出家，須提那在他國八年學道，後返迦蘭陀村（Kalandakagama）。」須提那於佛成道十二年出家，遊學八年，即當於佛成道二十年，因值饑荒故返本鄉托鉢。是年佛與諸大比丘五百人俱，詣毘蘭若邑，住樹林下。因婆羅門毘蘭若為魔所亂，三月在宮遊宴，不憶曾應許請佛及僧三月安居之供。是故世尊與五百弟子受馬商三月之馬麥供。時阿難尊者為侍，取佛分，倩人為[麩-夫+少]，供養世尊。諸比丘眾各自舂煮而食。三月安居後，遊迦蘭陀村，止於竹園精舍。觀此段因緣記事，可知佛制婬戒，實在成道後二十年事也。《五分律》卷一云：「時尊者舍利弗（Sariputta）在靜處（目連尊者，因舍利弗尊者患病，不能食馬麥。故此二人未隨世尊三月馬麥之供，而在恐畏林宴坐），作是念：『過去諸佛，何佛梵行正法不久住？何佛梵行久住？』念已即從坐起至佛所。頂禮佛足，却在一面白佛言：『我向作是念：「過去諸佛何佛梵行不久住？何佛梵行久住？」』爾時佛讚舍利弗言：『善哉！善哉！汝所念善！所問亦善。舍利弗！維衛（Vipassin）佛，尸棄（Sikhin）佛，隨葉（Vessabhu）佛，梵行不久住。拘樓孫（Kakusanda）佛，拘那含牟尼（Konagamuni）佛，迦葉（Kassapa）佛梵行久住。』舍利弗白佛言：『世尊！以何因緣，三佛梵行不久住？三佛梵行久住？』佛告舍利弗：『三佛不為弟子廣說法，不結戒，不說波羅提木叉。佛及弟子般泥洹後，諸弟子種種名姓出家速滅梵行，譬如盤盛散花，置四衢道，四方風吹，隨風飄落。何以故？無綖持故。如是舍利弗！三佛不為弟子廣說法，不結戒，不說波羅提木叉，梵行所以不得久住。又舍利弗！隨葉佛與千弟子遊恐怖林，所以名恐怖林者，未離欲人入此林中，衣毛皆豎，是故曰恐怖林也。彼佛為諸弟子心念說法，口無所言。諸比丘當思是不思是，當念是、不念是、當斷是、當修是、當依是行。諸比丘心知是已，漏盡意解；得阿羅漢道。舍利弗！拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，廣為弟子說法，無有疲厭，所謂修多羅（Sutta 契經也）、祇夜（Geyya 應頌、重頌）、受記（Veyyakarana 授記）、伽陀（Gatha 諷頌，又作孤起頌，不依長行，直作偈頌）、憂陀那（Udana 自說，無問自說）、尼陀那（Nidana 因緣，諸經之序品即因緣。經中說見佛聞法之因緣）、伊帝目多伽（Itivrtaka 本事，佛說弟子過去世之因緣經文）、本生（Jataka）、毘富羅（Vaipulya 方廣。說方正廣大真理之經文）、未曾有（Adbhuta-dharma 記佛現種種神力不可思議事之經文）、阿婆陀那（Avadana 譬如。譬喻）、憂波提舍（Upadesa 論義，以法理論義問答之經文也）、結戒（Sikkhapada）、說波羅提木叉（Pratimokkha）。佛及弟子般泥洹後，諸弟子雖種種名姓出家，不速滅梵行。譬雜華以綖連之置四衢道，四方風吹不能令散。何以故？綖所持故。如是舍利弗！三佛廣為弟子說如上法，是故梵行所以久住。』舍利弗白佛言：『世尊！若以不廣說法，不結戒，不說波羅提木叉梵行不久住者，唯願世尊為諸弟子廣說法，結戒，說波羅提木叉，今正是時。』佛言：『且止！我自知時。舍利弗！我此眾淨，未有未曾有法，我此眾最小者得須陀洹。諸佛如來，不以未有漏法而為弟子結戒。我此眾中未有恃多聞人故，不生諸漏，未有利養名稱故，未有多欲人故，未有現神足為天人所知識故。不生諸漏。』」因比丘中未有犯有漏法，是故世尊未為諸比丘結戒。見《文殊師利問經》卷下云：「爾時文殊師利白佛言：『世尊！未來邪見人，當誹謗佛說如是言：若使如來是一切智；何故待眾生作罪，然後制戒？』佛告文殊師利：『若我逆制戒，人當謗我。何以故？我不作罪云何強說？此非一切智。何以故？我無罪過故，如來無慈悲心，不饒益不攝受眾生。如人無子而說有子，某時當生。空有此言，云何可信？何以故？不真實故。若真實見子則生信心。如是文殊師利！所未作罪，人天不見。云何逆制戒？要須見罪，然後乃制。文殊師利！譬如醫師知風、痰、熱等，發起所由，亦知有藥對治此病。有人勇健身無疾病，如此之人須醫師不？』文殊師利白佛：『彼不須治，彼若病生，師即為治，世間讚說是第一師。』『如是！文殊師利！一切聲聞，一切眾生，有宜制戒，有不宜者。我知一切眾生心之所行，未作罪者我則不制，若已作過我則制戒，我若如此則世間不謗。文殊師利！眾生之中有上中下，如來制戒亦復如是。文殊師利！如種大麥麻豆等，芽始生時，已堪用不？』文殊師利言：『不堪用也，何以故？以未熟故。』佛告文殊師利：『一切眾生善根未熟，亦如是不堪制戒。文殊師利！如拘物頭花、優鉢羅花、始生之時，日光所照能令開不？』文殊師利言：『不能開也，何以故？以新生故。』佛告文殊師利：『善根未熟亦如是，如來如是不得制戒，何以故？非時節故。若非時節制戒，眾生不受，言：我無罪，何故制戒？文殊師利！如種穀未熟為可取不？』文殊師利言：『不可取也。世尊！非時尚未有花，何况得米及以糠糩。』『文殊師利！我未制戒亦復如是。諸弟子無所犯，無犯戒果。是故文殊師利！我不逆制戒。』佛說此祇夜：
「『無罪逆制戒。
眾生不信受，
是故見有罪，
爾時乃制戒。
譬如芽莖時，
未便有果實；
諸比丘無罪，
不制戒亦然。』」
又《善見律》卷五云：「若我結戒者，世人而亦不生敬重之心，譬如醫師未善治病，見人始欲生癰，雖有癰性未大成就；輒為破之。破已出血狼藉，受大苦痛，以藥塗之，瘡即還復。醫師謂曰：『我為汝治病，當與我直。』病人答言：『此癡醫師！若是我病可為我治，我本無病，強為破肉，令血流出，生大苦痛。反責我直，詎非狂耶？』聲聞弟子亦復如是。若先結戒，而生誹謗：『我自無罪強為結戒。是故如來不先結戒。若漏起者。何謂為漏起？』答曰：『若漏於僧中已起者，是時如來當為諸弟子結戒，指示波羅提木叉。譬如良醫應病，設藥令得除愈，大獲賞賜，又被讚嘆，此好醫王善治我患。如來亦復如是，隨犯而制，歡喜受持無有怨言。』」世尊因比丘漸行非法，然後隨事制戒。又喻如補納衣法。《大般涅槃經》卷四云：「有納衣者，先見有孔，然後方補，如來亦爾，見諸眾生有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之。」
世尊與諸比丘三月安居受馬麥之供已，旋與諸比丘於迦蘭陀村（Karanda 在王舍城與上茅城之間），止於迦蘭陀竹園精舍。時迦蘭陀長者子須提那（Sudina 又曰蘇陣那、耶舍譯曰明。又稱為迦蘭陀子 Kalandakaputta），於佛成道後十二年，正信出家，遊歷外國八年，因時饑饉，故返本村。《四分律》卷一云：「須提那子，作是思惟：今時世穀貴，諸比丘乞求難得，我今寧可將諸比丘，詣迦蘭陀村乞食，諸比丘因我故，大得利養，得修梵行，亦使我宗族快行布施，作諸福德（因迦蘭陀長者有四十億金錢，乃彼村之最富者，故彼國王以村之名冠之。其子出家堪可作福也）。作是念已，即將諸比丘詣迦蘭陀村。」須提那乞食本村，為母所悉，苦勸彼還俗。須提那深樂佛法，不聽所從。彼母以無後為詞，乞賜種子，並教己媳，於月水淨時（月經淨後七日間，最容易受孕，因此時卵巢上之卵胞已成熟，破裂排出新熟之卵子，經輸卵管絨毛之作用，下行至子宮內，與精子遇合。即成受孕。普通月經淨後七日至十二日或十四日為最易受孕之時期），嚴飾自體。時至，彼母復求須提那賜種子，以繼家業。強彼至家與婦三行不淨。緣此示為最初之犯婬戒。及後彼婦果然懷孕生子，端正異常，取名種子（又曰續種）。其子長大年八歲時，與母均出家學道。種子母依於尼寺，子依僧寺，並證大阿羅漢，號尊者種子。《四分律》卷一云：「時須提那行不淨已來，常懷愁憂，諸同學見已問：『汝何愁憂耶？汝久修梵行，威儀禮節無事不知，何所愁為？不樂梵行耶？』須提那言：『我甚樂梵行，近在屏處犯惡行，與故二（故二即妻也，以妻次於夫，故名故二也）行不淨故愁耳。』」諸比丘即以此事告知世尊。爾時世尊集諸比丘，並知時義，合問須提那。須提那即以實答。諸佛常法，有五百金剛大神常侍佛左右，若問三次，不以實答者，頭破作七分。《四分》卷一云：「……世尊以無數方便呵責言：『汝所為非！非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。汝須提那！云何於此清淨法中，乃至愛盡涅槃，與故二行不淨耶？』告諸比丘：『寧持男根著毒蛇口中，不持著女根中，何以故？不以此緣墮於惡道。若犯女人，身壞命終，墮三惡道。何以故？我無數方便說斷欲法，斷於欲想滅欲念，除散熱欲，越度愛結。我無數方便說欲如火，如把草炬，亦如樹果，又如假借，猶如枯骨，亦如段肉，如夢所見，如履鋒刃，如新瓦器着於日中，如在尖標，如利戟刺，甚可穢惡。』……呵責已，告諸比丘：『須提那癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義：一、攝取於僧。二、令僧歡喜。三、令僧安樂。四、令未信者信。五、已信者令增長。六、難調者令調順。七、慚愧者得安樂。八、斷現在有漏。九、斷未來有漏。十、正法得久住。欲說戒者當如是說：「若比丘犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷不共住。」』」佛因事漸制，隨事而制，故先未制共畜生行婬，後有一比丘在林中習定，為天魔擾，心亂奔逐至死馬處，與死雌馬行婬。復後有一乞食比丘，與一雌獮猴共行婬欲，故再為制之。《四分》卷一云：「欲說戒者，當如是說：若比丘共比丘同戒，若不還戒，戒羸，不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘波羅夷不共住。」以上所述者，為諸比丘結戒。而比丘尼亦同。戒相之文曰：「乃至共畜生。」此「乃至」二字包括尚有多種之不淨行也。律部中所載，前後共有十六因緣而制之。今述之於次：
（1）須提那共婦行婬，是為最初犯。因此制戒。（比丘尼亦共此戒，不得與人男行婬。）
（2）難提夜半經行於林中，為天魔非人所害，心狂意亂；追一雌死馬，不見天魔女，即婬死馬，犯波羅夷。（若比丘尼共非人男行婬亦犯波羅夷。）
（3）有一乞食比丘，與雌獮猴共婬，犯波羅夷。因此制戒不得與畜生行婬。（比丘尼亦同戒。）
（4）有一乞食比丘至一女處，被女要求入非道中。（即肛門內大便道中）共行婬，犯波羅夷。因此制戒，於大便道中亦犯。（比丘尼同戒。）
（5）有一乞食比丘至一男子處，被求共行婬，犯波羅夷。因此制不得與同性共行婬。（若比丘尼，以胡膠作男根，或長形之異物，擬作男根；共女人同性戀姦，亦犯波羅夷。）
（6）有一乞食比丘，至一黃門處，黃門着共行婬，犯波羅夷。因此制不得與黃門行婬。（比丘尼同戒。）
（7）有一乞食比丘至一女家，女人着比丘裏身，女露身共行婬，犯波羅夷。因此制若以物裹作隔，入無隔行婬，犯波羅夷。（比丘尼同戒。）
（8）有一乞食比丘至一女處，女人裹身，着比丘露形共行婬，犯波羅夷。因此制若無隔入有隔行婬，犯波羅夷。（比丘尼同戒。）
（9）佛在舍衛城，時有比丘從異方來，生身長大，自於後道行欲，行欲已然後疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒，不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，謂為制他，不謂自己。」佛言：「於自己行欲，亦波羅夷。」此種行婬，謂犯婬身不相觸。（若比丘尼以胡膠作男根，或異物入於自己陰道中取樂，犯波羅夷。此犯罪之心理及罪相，相同於比丘生身長大自着後道行婬洩欲取樂。是故佛言：「於自己行欲，亦波羅夷。」）（比丘尼同戒。）
（10）有一比丘從南方來，先是伎兒，支節調柔，婬欲熾盛，便於自口中行婬，行婬已心生疑悔，白於世尊，世尊問曰：「汝不知佛制，不得行婬耶？」答曰：「我知制戒，非謂自口。」佛言：「自口亦犯波羅夷。比丘於三處行婬：口、大、小便道，盡犯波羅夷。」（比丘尼同戒。）
（11）有一乞食比丘，乞至一婬女家，婬女要求比丘在身內行婬，外出不淨。彼比丘隨女意行婬已，心生疑悔，具白世尊，佛問比丘：「汝不知制戒，不得行婬耶？」答言：「我知制戒，但身內行婬，外出不淨。」佛言：「內行於欲，外出不淨。外行於欲，內出不淨，乃至齊如胡麻，亦犯波羅夷。」（比丘尼同戒。）
（12）已壞之女形中行婬者，波羅夷。緣有一婬女被王子割去女形，一比丘就此離去之女根行婬，犯偷蘭遮。女形被割壞，形還合，瘡未愈，於中行婬，波羅夷。此段乃優波離尊者問佛所制。（比丘尼同制。）
（13）阿闍世王生一童子名優陀夷跋陀夷，陰生蟲癢極，施種種藥療無效。時抱養者，常以口含其陰，痛癢稍止，數數含其陰，因口中熱氣故，即失精，蟲隨精出，患即告癒。患兒因此成習，娶婦後，常命婦以口含其男根取樂。於時兒婦忿極，即裹面露形，奔走大家處避之。時宮中傳說此事，國內人民聞而習之。王命禁止口中行婬。優波離尊者問佛言：「若比丘共比丘口中行婬者，犯波羅夷不？」佛言：「俱波羅夷。」復問言：「比丘與沙彌共口中行婬者，犯波羅夷不？」佛言：「比丘波羅夷，沙彌驅出。」又白世尊：「比丘比丘尼共口行婬，犯波羅夷不？」佛言：「俱犯波羅夷。」《四分律》卷五十五云：「時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢，至白衣家，白衣家有小兒眠，男根起；比丘即持自內口中已，疑：『我將無犯波羅夷耶？』佛言：『犯。』」又《十誦》卷五十七。及《五分》卷二十八，均謂：入口行婬俱波羅夷。（比丘尼以口內於男根犯波羅夷。若比丘尼共比丘尼以口舌共行婬犯波羅夷。比丘尼共淨女沙彌尼以口舌共行婬，尼犯波羅夷，餘者擯。此理同於比丘戒。故共戒。）
（14）有一婦行邪婬，為其夫捉至王所，治罸兀刖其手足，棄於塚間，有一比丘在塚間行，見此裸體壞形之婦，仰臥塚間，共之行婬，為世所譏。佛責比丘：「汝不知制戒，不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，謂為全身，但此兀女壞形。」佛言：「兀者若左手若右脚，若右手及左脚，是名兀女，若婬波羅夷。」（比丘尼同戒，於兀男壞形者行婬波羅夷。）
（15）有一狂女在開眼林，發狂臥地，風吹衣起，露形體現。一比丘在林中見已，與共行婬。婬已悔，具白佛。佛言：「婬狂眠女者，亦犯波羅夷。」（比丘尼同戒，若尼婬狂眠男者亦犯波羅夷。）
（16）一居士婦在父家住久，後辦種種飲食返夫家，途中為刀風吹裂女身命終，即將屍至山。時值風雨大作，即以草覆之去，以備來日燒之。及夜雨止月明，一比丘塚間遊，聞女身有塗香，謂是新死，即婬死屍，婬念不止，即擔死屍返草庵，作竟夜婬。明旦女屍之親里，尋女屍見在比丘草庵中，即皆譏嫌。彼比丘聞已疑悔，具告世尊。佛言：「婬死女，亦犯波羅夷。」死、眠、覺、均犯波羅夷。（比丘尼同戒，於死男上行婬波羅夷。於眠、覺亦然。）
以上十六大因緣犯婬戒，其他之犯相可以此類推。世尊制婬戒，比丘尼亦同時結戒。《四分律》卷二十二云：「世尊以因緣集比丘僧告言：『自今已去，我與諸比丘尼結戒，集十句義：一。攝取於僧。二、令僧歡喜。三、令僧安樂。四、未信者信。五、已信者令增長。六、難調順者令調順。七、慚愧者得安樂。八、斷現在有漏。九、斷未來有漏。十、正法得久住。欲說戒者，當如是說：若比丘尼作婬欲，犯不淨行，乃至共畜生。是比丘尼波羅夷不共住。若比丘尼者，名字比丘尼，相似比丘尼，自稱比丘尼，善來比丘尼，乞求比丘尼，着割截衣比丘尼，破結使比丘尼，受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘尼，是謂比丘尼義。作婬欲犯不淨行。乃至共畜生者，所可得行婬處者是。』」今釋十句義：
（一）攝取於僧。若人能受如來所說禁戒，世間男女仰見生慕，於佛法中，深為敬信，發心出家，受具足戒，以攝取成清淨故。
（二）令僧歡喜。謂於正法律中，悉知此是不犯，彼事是犯，鑑別善惡，了了分明，無有狐疑，依律修行，善根增長，常懷歡喜。
（三）令僧安樂。由於持律，心得歡喜，入眾集僧，布薩自恣，自問無愧，行持清白，故得安樂。
（四）令未信者信。善比丘尼隨順戒律，威儀具足，心意清淨，若未信者，見之生信，而作是言：「釋迦弟子，勤心精進，難行能行，所作極善！」見已生信，而發信心。
（五）已信者令增長。有信心者，見諸出家弟子，隨順佛教，少欲知足，蕩滌凡情，不爭名利，不染世緣，日止一食，三衣具足（尼五衣），勤修梵行，護持禁戒，見已更令信心增長。
（六）難調者令調順。有無恥破戒之尼師，己作不善，又無慚愧，反問他人：「見我何所作，聞我得何罪？」如是惱亂眾僧。若結戒者，眾僧以毘尼法呵責破戒之尼，應罸則罸，應擯則擯，據律調順，難調得調。
（七）慚愧者得安樂。有慚愧心之比丘尼，樂學戒法，明此應作不應作，無有諍論，善得安樂。
（八）斷現在有漏。現在之七情六欲煩惱所纏，悉以戒斷之，使學無為法，證得無漏果。
（九）斷未來有漏。已生煩惱令永斷滅，未生煩惱令不起生。
（十）正法得久住。有三法可使正法久住：1.學三藏，持戒律，可使正法久住。2.信受三藏，十二頭陀，三千威儀，八萬細行，禪定三昧，可使正法久住。3.證四沙門果，得大涅槃道，可使正法久住。《四分律》卷五十七謂有二法令正法久住：「爾時佛告諸比丘：『有二法令正法久住：一、非法說非法。二、是法說是法。』」持律可令正法久住。《根本一切有部尼陀那》卷一云：「是時鄔波離白佛言：『世尊！如佛所說淨不淨地者，不知齊何名淨不淨？』佛言：『乃至正法住世，有淨不淨，正法若滅，悉皆不淨。』『世尊！齊何名正法住世？云何名滅？』佛告鄔波離：『乃至有秉羯磨，有如說行者，是則名正法住世。若不秉羯磨，無如說行，是名為正法滅壞。』」以上十利功德，於一一戒中能攝取之。今於此釋已，次後所述各戒均有十利，故不再錄。
具緣（據《比丘尼鈔》云）
婬戒具四緣成犯：一者自發婬欲行婬。具四緣：1.是行婬之三處：即陰道、大便道、口腔。2.興婬心。3.起方便。4.與境合。犯。二者逼婬亦具四緣成犯：1.是行婬之三處。2.為怨逼。3.與境合。4.受樂。犯。
犯相
【若比丘尼，】比丘尼者有八種：（1）名字比丘尼。世人有立名曰「比丘尼」。
（2）相似比丘尼。有人剃髮，不受佛戒（在南美洲，有土人男女老少完全剃髮，稱為禿頭族，今該族之風尚存），而形貌威儀進止，仿效比丘尼，極為相似，實非比丘尼也。在此末法之時，極多營業性之相似尼，剃髮披袈裟，但不受白四羯磨之戒，專營接大小功德法事，更有暗營醜業者，此乃今世黑暗社會所現之事實，變為一種職業，此種相似之尼每為世人所誤，影響頗大，不但為世所譏賤，且為法滅之相。
（3）自稱比丘尼。自己剃髮，貢高我慢，不依律儀，自着袈裟，不受具戒。在於僧中自稱言：「我是比丘尼。」此名賊住人，應滅擯，不得與受戒。
（4）善來比丘尼。《善見律》卷七云：「問：『善來比丘，其數幾何？』答曰：『如此比丘，其數有一千三百四十一人。』問曰：『名字何等？』『其名曰阿若憍陳如（Annata Kondanna）等五人。次名耶輸（Yasa）長者子，共諸知識五十四人。拔羣（Bhaddavaggiva）有三十人。闍致羅（Puranajtila）一千人。目犍連（Mandgalyana）、舍利弗（Sariputra），此二大聲聞，二百五十人。鴦掘摩羅（Angulimala）一人。是故律以讚一千三百四十一人：
「『「一千三百，
四十一人，
有大信心，
皆來詣佛。
如來慈悲，
舉金色手，
以梵音喚，
應時得度。
衣鉢自降，
皆悉善來。」
「『有大智慧，皆悉善來比丘名。非但此等比丘善來，復有諸善比丘，斯樓婆羅門（Selabrahmana）與三百人俱。復有摩訶劫賓那（Mahakappina）與一千人俱。迦維羅衛國（Kapilavatthu）復與一萬人俱，又有一萬六千人與波羅夜尼婆羅門（Parayanikabrahmana）俱出家，悉是善來比丘。此是修多羅中說，於毘尼藏不說其名。』」此等善來比丘乃利根者，詣至佛所。佛言：「善來比丘！可修梵行，得盡苦源！」應時鬚髮自落，袈裟着身，親從金口得戒。稱善來得戒。中有三皈得戒、如律所說：「善來比丘！得具足戒。」有受教得具足戒。佛告迦葉：「汝應如是學，念身而不棄捨，汝迦葉應當學！」大德迦葉以教授即得具足戒。又有答問得戒，如須波迦（Sopaka）是。世尊於富羅彌（Pubbarama）寺經行，問須波迦沙彌，或問膖脹名，或問色名。此二法者，為是同一，為是名異？因十不淨而問，須波迦即隨問而答，佛即歎言：「善哉！」又問：「汝年幾歲？」答曰：「七歲。」世尊語須波迦：「汝與一切智人並善能答問正心，我當聽汝受具足戒。」是名答問得受具足戒。若女人利根者出家，於佛在世時，親詣佛所，而呼善來者，亦有其人。最初出家受重法得戒者，為摩訶波闍波提（Mahapajapati）比丘尼是。遣使受具足戒者半迦尸一人是（Addhakasi ganika）。因此女顏容挺特，世所無比，恐為惡人所抄掠，是故佛聽許。有出胎時即披白衣袈裟之女子，詣佛所出家，即稱善來。如《百緣經》卷八云：「佛言：『善來比丘尼！頭髮自落，身上白衣化為袈裟，成比丘尼。』後精進成阿羅漢。」其餘稱善來者，如須漫比丘尼，青蓮華比丘尼，迦尸孫陀利比丘尼，出生時額上有珍珠鬘之比丘尼，此等均是利根，又值佛世，堪可稱受。現時無之。
（5）乞求比丘尼。「比丘」二字本是乞求之義，但此謂有諸外道及俗人，並非受具之比丘尼。此等人以貪為宗。專向世人乞求利養，或占吉凶，或自說己之功德，或詐現異相。或高聲現威令人畏敬，或說自得利，或說自得見佛，或說見極樂世界之蓮花中有己，種種虛偽欺詐，激動令施；此等稱為乞求比丘尼，乃邪徒之輩。
（6）着割截衣比丘尼，比丘三衣，比丘尼五衣，雖值傾城之衣，亦割截依持，並以樹皮染之使壞色。但有不受大戒之外道、俗人，而自著割截衣者，名為比丘尼，專營功德法事，實非法眾，故稱着割截衣之尼。
（7）破結使比丘尼。一切煩惱名為結使，謂能結縛眾生，驅使流轉三界故，若有女人出家精進修梵行，除八十四態，破除煩惱，證阿羅漢，即名破結使比丘尼也。
（8）受大戒白四羯磨，得處所比丘尼。謂有女人出家，希求具戒，發增上心，必須先從大比丘尼得白四羯磨，復於比丘僧前三乞，僧乃白四羯磨與受大戒，成比丘尼性，住比丘尼法中，是為比丘尼義。
此中八種比丘尼，取白四羯磨比丘尼結戒。第四善來及第七破結使有自然之戒。永離破禁患，已立梵行故。其餘五種但名相同，然非法眾，故不在禁也。
「共比丘尼同戒」者（於《四分比丘尼戒本》中無「共比丘尼同戒，若不還戒，戒羸不自悔。」等句），《四分比丘戒本》、《十誦》之比丘及比丘尼戒本，均有明文。《五分》卷十一云：「共比丘尼同學戒法，戒羸不捨。……」《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼不還戒，戒羸不出……」《根本尼毘奈耶》卷二云：「若復苾芻尼與諸苾芻尼同得學處，不捨學處。學羸不自說，作不淨行……」《鼻奈耶》卷一云：「婬意起不還捨戒，戒羸不自悔。」綜上各部均有共比丘尼同學，戒羸不捨……等等戒文句。故於此注釋中特為引述，以便參學。
「同戒」者，比丘尼共餘比丘尼一戒同戒。《十誦》卷一云：「同入學法者，如百歲受戒比丘所學，初受戒人亦如是學。如初受戒人所學，百歲比丘亦如是學，是中一心一戒一說，一波羅提木叉，同心同戒同說同波羅提木叉，故名同入比丘學法。」同戒即同學。共學共戒共餘比丘尼同學三百四十八戒乃至三千一切威儀法也。以此戒能攝身口之善威儀，亦因此戒能生定慧近至涅槃。
「若不還戒」者，謂有比丘尼不樂梵行，聽許捨戒還俗。還戒即還俗，還戒即捨戒。有不成捨者。如顛狂捨戒，顛狂人前捨戒，痛惱捨戒，痛惱人前捨戒，啞捨戒，聾捨戒。啞聾捨戒，啞人前捨戒，聾人前捨戒，啞聾人前捨戒，外國人邊地人前捨戒，邊地人外國人前捨戒（言語不通不聞也）。若於獨靜處作獨靜想，若於不獨靜處作獨靜想捨，若戲笑捨戒，若天、龍、夜叉、餓鬼、傍生、睡眠人、入定人、死人、無知人（小兒嬰兒）、自不語、若語前人不解，如是等，捨不成捨。
「所謂捨戒」者，若比丘尼不樂修梵行，欲得還家，厭比丘尼法，常懷慚愧，貪樂在家。貪樂優婆夷法，或念沙彌尼法，或樂外道法，樂外道弟子法，樂非沙門，非釋子法，便作如是語：我捨佛，捨法，捨比丘尼僧，捨和尚，捨同和尚，捨阿闍梨，捨同阿闍梨，捨諸梵行，捨戒，捨律，捨學事。受居家法，我作淨人，我作優婆夷，我作沙彌尼，我作外道，我作外道弟子，我作非沙門，我作非釋種子，等等語。或復作如是語：我止不須佛，佛於我何益？離於佛所，不學法，不學如是事。作毀三寶之語，讚歎家業，以如是等語，言之了了者，是名捨戒。即成捨戒。
「戒羸不自悔」者，謂持戒之力弱曰羸。《根本尼毘奈耶》卷二云：「言學羸者，應為四句：1.有非捨學處學羸而說。2.有捨學處非學羸而說。3.有捨學處學羸而說。4.有不捨學處非學羸而說。1.云何非捨學處學羸而說？如有苾芻尼，情懷歡戀意欲還俗，於沙門處無愛樂心，為沙門所苦，羞慚厭背。諸苾芻尼作如是言：『大德！知不？梵行難立，靜處難居，獨一難住。難居林野受惡臥具。我憶兄弟姊妹受業師主，我欲學諸工巧及營本業，於我家族情希紹繼。』心不樂住。若苾芻尼雖作如是追悔言辭，然而不云：『我捨學處。』是名學羸而說非捨學處。2.云何有捨學處非學羸而說？如有苾芻尼詣苾芻尼所，作如是言：『大德存念！我某甲今捨學處。』是名捨學處。或云：『我捨佛法僧。』或云：『我捨蘇坦羅（Sutra 經）、毘奈耶（Vinaya 律）、摩咥里迦（Matrka 論），捨鄔波陀耶（Upajjhaya 師和上）、阿遮利耶（Acariya 阿闍梨）。』或云：『知我是求寂女，知我是俗人，扇侘半擇迦女（即黃門 Sandhasandaka）污苾芻，殺害父母，殺阿羅漢，破和合僧，惡心出佛身血，是外道女，是趣外道女，賊住，別住，不共住人。』乃至說云：『我於諸姊妹等同法同梵行者，非是伴類。』是名捨學處非學羸而說。3.云何學羸而說亦捨學處？如有苾芻尼情懷顧戀，至作追悔言而云：『我捨學處……』廣說如前，乃至非是伴類，是名學羸而說亦捨學處。4.云何不捨學處，非學羸而說？謂除前相，是謂學羸不說。」捨戒還俗易，如從高山墜下。出家求戒難，似入大海取寶。《毘尼毘婆沙》卷二云：「若捨戒時，都無出家人，若得白衣，不問佛弟子非佛弟子，但使言音相聞，解人情去就，亦得捨戒，捨戒一說便捨，不須三說。問曰：『受戒時須三師七證，捨戒何故一人便捨？』答曰：『求增上法故，則須多緣多力。捨戒如從高墜下，故不須多也。』又云：『不欲生前人惱惡心故。若須多緣者，前人當言：佛多緣多惱。受戒時可須多人。捨戒何須多也？』又云：『受戒如得財寶，捨戒如失財寶。無數方便然後得之。及其失時，盜賊水火須臾滅。捨戒亦爾也。』」若比丘不樂出家，為煩惱所逼，得捨戒還俗，受五欲樂。若厭俗已，復得再出家求受具足戒為比丘。見於《增一阿含經》卷二十七云：「僧伽摩比丘七返往降魔，今方成道，自今已後聽七返作道，過此限者，則為非法。」是故世有七還禪師證道之說也。若比丘尼不樂為比丘尼，情懷在家，得捨戒還俗；但還俗之後，不得再出家為尼。若還俗之尼，再剃髮出家求戒則與之剃度及授戒之師均犯波逸提罪。《毘奈耶雜事》卷三十云：「爾時室羅伐城有一長者，娶妻未久，遂即有娠，月滿生女，生已父亡，母既養大，其母亦終。後時吐羅難陀尼因乞食入其舍，見女問曰：『汝屬於誰？』答言：『聖者！我無依怙，未曾屬人。』報言：『若如是者，何不出家？』女曰：『誰與出家？』尼曰：『我能與汝，可隨我去！』彼即隨行至尼住處，便與出家。後被煩惱之所牽纏，遂便還俗。時吐羅難陀尼，因出乞食遇見其女，問言：『少女！如何得活？』答言：『聖者！我無依怙，辛苦存生。』報言：『若爾何故更不出家？』答曰：『我已還俗，誰與出家？』尼曰：『我能！』即與出家，遂行乞食。長者婆羅門見已，皆共譏嫌：『諸釋迦女，能為善事，或時出家而修梵行，或時罷道還染俗塵，隨情所為，豈非善事！』諸尼聞已，白諸苾芻，苾芻白佛。佛作是念：『由還俗尼有如是過。從今已去，諸還俗尼，更不得出家，其長者等善為譏笑，損壞我法，是故苾芻尼一捨法服，已歸俗者，不應更令出家，若與出家者，師主得越法罪。』」《雜事》卷三十一云：「具壽鄔波離請世尊曰：『大德！若苾芻尼捨戒歸俗，重求出家，得與出家近圓不？』佛言：『鄔波離！一經捨戒，更不應出家。』」比丘尼捨戒之後，不得復出家，除非轉女成男。《薩婆多部毘尼摩得勒伽》卷一云：「問：『如佛所說，無有比丘尼捨戒更得出家受具足戒。頗有比丘尼捨戒更出家受具足戒耶？』答：『有比丘尼捨戒已，轉根作男子，更與出家受具足戒，成出家得具足戒。』」莫謂如來制戒不平，比丘還俗可復得出家受具，乃至七返，而尼一捨還俗，不得再出家受具為比丘尼。因女子之八四劣態牽纏，多生積集，情念難除。若還俗復出家，徒壞佛法，更增憶想，是為障道。是故世尊悲心制之，以免流弊，以護佛法，非不平等也。當自慚愧！報在女流，切勿嫌怨！重增罪業。
【作婬欲，】謂先起婬心，繼作婬欲之行為，此中為自動與他行婬或被動與他行婬，或被人誘姦、強姦、醉姦、迷姦等等，在三處行婬，即：1.陰道處（非小便道。小便道在陰道之上，小便道外口下即是陰道口，陰道直通上為子宮，小便道直通上為膀胱。依人體之解剖學與生理學等言之，小便道與陰道大不相同。因昔日翻譯此名稱之時，我國醫學尚未有「陰道」之名詞，故譯之以小便道。九孔不淨，乃男子身體之構造。十孔不淨，為女子之身體構造也。身體之構造尚且不平，遑論其他）。2.大便道（即肛門內）。3.口腔。以上三處，隨在一處行婬即犯根本重罪。倘為他逼強作婬欲事，有剎那時受樂，即犯重罪。若借故起方便，雙方或單方以物包裹生殖器，作隔行婬。所謂物隔者，如布隔、皮隔、草葉隔、鉛錫隔、蠟隔、紙隔、膠隔、膜隔、絲隔、尼龍隔等等，即今世之子宮帽、陰道袋、如意袋是也。若方便作隔，以有隔入有隔，以有隔入無隔，以無隔入有隔，無隔入無隔，均犯重罪。又有等陰道及子宮屬於天生之崎形者，如雙重陰道中有隔分，有雙角子宮，有雙子宮體共一陰道，有雙陰道共一子宮，又後天性之崎形者如陰道通大便道，或通小便道等等雖屬於病傷產傷外傷所致；但可以手術縫癒。若在此等崎形之陰道行婬同犯重罪。有十一種能作婬欲，如《善見律》卷十二謂：1.樂出樂：慾時起心樂，慾樂故出精（男女二根出不淨之液也）。2.正出樂：心想慾念而眠，先作方便，以脚、枕、被等物挾，或以手按摩，作想而眠，方夢精出。3.已出樂：若貪樂，更弄出得罪是名已出樂。4.慾樂：慾起而被男子捉，精出得罪。5.觸樂：內觸、外觸，以手指觸內觸外，或被男子撫摸觸樂。6.癢樂：或癬疥蟲觸，以手抓起慾，更抓起慾樂。7.見樂：見男根已發婬慾心而起樂。8.坐樂：與男子靜處坐共語，慾心起出不淨惡露。9.語樂：與男子於靜處共語，起愛慾心出不淨。10.樂家樂：還施主家，以愛念故抱弟姪、童子，或以手摩挲起婬慾出不淨。11.折林：男子與女結誓，香花檳榔皆從林出，故名折林，若男子送香華而作愛念，因此慾起出不淨。以上十一種均屬犯婬慾罪。
【犯不淨行，】行婬慾乃不淨之事。如：1.心意不淨：發婬慾心，愛欲心，情慾心，等等染污之穢心。能污識田作不淨惡業之種子。2.身不淨：心想行婬，生殖器之性分泌腺，即時分泌不淨之物，所謂惡露是也。《楞嚴經》卷八云：「心著行婬，男女二根，自然流液。」自體之污液已屬不淨，共作行婬，形成身業不淨。3.口不淨：作不淨行時，口言婬穢不淨之語。4.威儀不淨：行婬慾事，與禽獸同，不可以示人，若犯此，彼人於四威儀中表現散亂、不定、不安、惶恐、面灰暗、聲濁穢、目婬光，佛言：「犯戒之人如火燒樹燒已之狀。」是為威儀不淨。5.名不淨：作不淨行，名譽臭穢，人所不敬。6.德不淨：作婬欲事。德行污穢，品格下劣。7.戒不淨：犯此波羅夷，雖懺悔，乞求波羅夷，但於戒終不得淨也。有此種種不淨如死屍臭。《四分律》卷五十九云：「佛言：『死人有五不好：一、不淨。二、臭。三、有恐畏。四、令人恐畏，惡鬼得便。五、惡獸非人所住處。是為五。犯戒人有五過失：（1）有身口意業不淨，如彼死屍不淨。我說此人亦如是。（2）或有身口意業不淨，惡聲流布；如彼死屍臭氣從出，我說此人亦復如是。（3）彼有身口意不淨，諸善比丘畏避，如彼死屍令人恐怖。我說此人亦復如是。（4）有身口意業不淨，令諸比丘見之生惡心言：「我云何乃見如是惡人？如見死屍生恐畏，令惡鬼得便。」我說此人亦復如是。（5）有身口意業不淨者與不善人共住，如彼死屍處，惡獸非人共住。我說此人亦復如是。是為犯戒五過失如彼死屍。』」
【乃至共畜生，】人男之生殖器與畜男之生殖器，其組織與生理作用均相同。人畜生殖器之陽莖同是海棉體組織（Coveronoustissue），及有陽囊（Scrotum）、睪丸精液囊（Seminal vesicle）、輸精道（Ductus deferentic）、精液（Semen）及精子（Spermatozoon）。人男與畜男之交媾生理作用，同是豎陽與射精，乃不淨行。一切婬慾悉是惡業，佛結戒皆為此事也。故此句是下極語。乃至者，此中包涵多種可與作行婬之惡業，不但指人男也。如與人黃門、人半陰陽，非人男、非人黃門、非人半陰陽，畜生男、畜生黃門、畜生半陰陽。畜生者，如有足及無足。有足者如二足四足。即牛羊驢馬，駝鹿猪狗，狐猴獺猩，猫鷄鶴雁，乃至金翅鳥等。無足者一切長形如蛇之類，若與之共行婬犯重罪。若在覺境，睡眠時，半覺半眠時，或屍未壞時，死屍少壞時，屍半壞時，捉男根入於三處之一處行婬，雖入毛頭許，犯重罪。若為怨家所逼，以種種凶具逼，強暴逼，外道咒術逼，藥迷，酒迷，烟薰迷，針刺迷，點脈迷，催眠迷，等等在於半迷半醒之中，於三處之一處行婬，有剎那覺知樂即犯重罪。此婬欲境之受樂約分七種二十一句：1.初入樂，2.入已樂，3.出時樂。4.初入樂，5.入已樂，6.出時不樂。7.初入樂，8.入已不樂，9.出時樂。10.初入樂，11.入已不樂，12.出時不樂。13.初入不樂，14.入已不樂，15.出時樂。16.初入不樂，17.入已樂，18.出時不樂。19.初入不樂，20.入已樂，21.出時樂。以上之婬境，在三處之一處行婬，隨起剎那之慾樂皆犯波羅夷。《五百輕重事經》云：「二男欲口戲，擬便止，犯何事？成犯決斷。」若於想境亦犯。《四分律》卷五十五云：「爾時優波離，從座起偏袒右肩，右膝著地，合掌白世尊言：『是道作道想犯不？』佛言：『波羅夷。』復問：『是道疑，是犯不？』佛言：『波羅夷。』復問：『是道非道想，是犯不？』佛言：『波羅夷。』復問：『非道道想，是犯不？』佛言：『偷蘭遮。』（非道者，即非陰道，大便道、口腔，非此三道。如腋下，股溝間，頜下，及其他之處為非道）。復問：『是男作女想，行不淨，是犯不？』佛言：『波羅夷。』復問：『是女作男想，行不淨，是犯不？』佛言：『波羅夷。』（若比丘尼共比丘尼行不淨，以胡膠作男根；或以手指，長形之瓜菓入女根，共行婬，以女作男想，或不作男想，共以異物互入陰道，或互擁抱磨擦行婬，手摩擦婬欲，均犯波羅夷。若尼與餘女行婬，尼波羅夷，餘者擯）。復問：『與此女人通作彼女人想，共行不淨，是犯不？』佛言：『波羅夷。』復問：『與此男人作彼男想，是犯不？』佛言：『波羅夷。』時有一比丘與一女象行不淨，彼疑：『是犯波羅夷不？』佛言：『犯！如是牸牛、馬、駝、鹿、驢、羊、猪、狗、雁、鳥、孔雀、鷄、如是一切盡波羅夷。』」又《四分律》卷五十五云：「時舍衛國，有丘比比丘尼，母子夏安居，數數相見，既數相見，俱生慾心，母語兒言：『汝從此出，今還入此，可得無犯。』兒即如母言。彼疑，佛言：『波羅夷。』」《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼，染心欲看男子，越毗尼。心悔若眼見，若聞聲越毗尼罪。裸身相向偷蘭遮罪。」
【是比丘尼波羅夷不共住。】是比丘尼乃指犯戒行婬之尼，若犯重罪，即結判所得罪永棄於戒海之邊，此波羅夷（Prajika）不共住，即不得與餘持戒之尼共布薩說戒羯磨，已釋之於前。
併制
若比丘、比丘尼、教比丘尼作婬欲事，教者犯偷蘭遮罪；教而不作突吉羅罪。若沙彌、沙彌尼、式叉摩那教比丘尼行婬，作與不作，彼教者均犯突吉羅罪。
兼制
比丘波羅夷，餘三眾突吉羅，及滅擯。
開緣
此中有通緣與別緣二種：（1）通緣者，如最初未制戒不成罪，《善見》卷六云：「爾時佛從菩提樹下二十年中未為諸弟子結戒，諸弟子既新涉學故，佛未為制戒，須提那不知罪相，謂之無罪。若須提那以知罪相者，乃可沒命，何敢有犯。」若患顛狂病，神經心亂痛惱所纏不犯。云何是顛狂散亂病壞人之相？《十誦》卷五十七謂（一）癡狂。（二）散亂。（三）病壞心。（一）癡狂者。有五相名狂人，即癡狂顛狂也：1.親里死盡故狂。2.財物失盡故狂。3.田業人民失盡故狂。4.四大錯亂故狂（一切發熱病致狂，一切細菌傳染所致狂，一切物理性之刺激如過冷，過熱，電激，聲音激，打，壓，跌，等所致狂）。5.先世業報故狂。若有如是狂病，自知我是比丘尼，作婬欲，得波羅夷罪。（二）散亂：有五種因緣令心散亂：1.非人所打故心散亂。2.非人令心散亂。3.非人食心精氣故散亂。4.四大錯亂故心散亂。5.先世業報故心散亂。雖有如是散亂，自知是比丘尼作婬欲犯波羅夷。（三）病壞心。有五種病壞心。1.風發故病壞心。2.發熱病故病壞心。3.冷發故病壞心。4.有以上三種俱發故病壞心。5.時節氣發故病壞心。雖有如此等病壞心。若自覺是比丘尼作婬欲，波羅夷。不知己是比丘尼不犯。病壞即痛惱所纏。《善見律》卷七云：「顛狂失本心故，見火而捉，如金無異，見屎而捉，如栴檀無異，如是顛狂，犯戒無罪。又時失心，又時得本心，若得本心作犯病者，隨病至處者不犯。初者於行中之初，如須提那作不犯波羅夷，餘者犯。」以後各戒，亦有此通緣所謂顛狂散亂病壞心等與最初之犯，均不成罪。故以後每戒之開緣不再重述此通緣之理。（2）別緣，若比丘尼被人強逼或在睡眠時被姦，而完全無有婬樂，且有痛苦之感覺，或無知覺不犯。《善見律》卷八云：「優鉢羅花比丘尼，從外乞還食，開戶入戶，闇故不覺男子在內，便脫衣而眠。此婆羅門便從床下出，犯比丘尼。犯者壞比丘尼，此比丘尼愛盡無欲，如熱鐵入身，是故不犯。此男子行欲竟去，此地能載須彌山王，而不載七尺惡人，是故地為之開。即入阿鼻地獄，火如羅網。世尊語諸比丘：此比丘尼不樂故，故名無罪。」又比丘尼在於寂靜蘭若中獨住，或獨在樹下坐，易為強徒所侵。是故世尊制諸尼不得住蘭若及不得在曠野林中之樹下坐。見《四分律》卷五十五云：「時蓮華色比丘尼（Uppalavanna Bihhkuni）晝日不關戶眠，賊入屋行婬已去，彼眠不覺，覺已見不淨污身，彼作是念：『我身有不淨污，將無有人婬犯我耶？』彼疑。佛言：『不犯。比丘尼不應晝日不關戶而眠。』爾時有難陀比丘尼晝日在華樹下，眾人戲處，有賊捉婬犯。彼疑。佛言：『汝難陀受樂不？』答言：『大德！如似熱鐵入體。』佛言：『無犯。比丘尼不應住如是處。』」又《尼毘奈耶》卷五謂：「已證阿羅漢果之蓮花色比丘尼，在於暗林宴默習定，時有一婆羅門子見蓮花色比丘尼容顏端正美好儀態，欲求同歡。蓮花色曰：『婆羅門子！斯之惡法，我已捨棄。』又即問曰：『仁於我身有何樂見而生染欲？』婆羅門子言：『我甚愛樂聖者眉眼。』蓮花色尼以神通力，出己眼睛置於掌內，告曰：『仁今於此肉團有何所樂？』婆羅門子見已情生忿恚。告言：『禿沙門女而作幻術。』拳打尼頭，捨之而去。即以此緣白尼，尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：『譬如肉團棄四衢路，鳥獸皆集。女人亦爾，由是義故。諸苾芻尼不應住阿蘭若。』世尊已制苾芻尼不許住阿蘭若。于時諸苾芻尼，便入室羅伐城，於衢路中而為宴坐，為惡男子及竊盜者之所逼惱，以緣白佛，佛言：『應置尼寺。』」此外有宿業之報於被強逼時無樂感，有刺熱錐鑽痛之苦，無犯。如金色女比丘尼，已證四阿羅漢果，為王子逼婬，受辱時如熱鐵刺身熱錐鑽體，覺已復能神通從王宮樓閣飛返尼寺，故無有犯。若在昏迷不醒人事時，被人強姦，無有覺知者無犯。若在半迷半醒或覺時被人強姦，無剎那中起慾樂，且有痛苦刺身之煩惱者無犯。若比丘尼習多功德，轉根為男子，此罪即失。
集解
犯婬欲戒，隨在三處之一處，行不淨行，命終之後墮在地獄餓鬼畜生之中，受無窮劫之苦報。《罪福報應經》云：「婬他妻女者，死入地獄，男抱銅柱，女臥鐵床。從地獄出，常生下處，墮雞鴨中。」又《正法念處經》卷七云：「若比丘尼，先共餘人，行不淨行，毀破禁戒，若人重犯彼比丘尼，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，合大地獄，淚火出處，受大苦惱。所謂彼處，相似受苦，彼苦堅鞭，不愛業作。所謂大火，普燄所燒，眼出火淚，彼淚是火，即燒其身，彼地獄人，受如是等種種苦惱。又復更受餘諸苦惱，閻魔羅人，擘其眼眶，佉陀羅炭（即軻地羅 Khadira 毒樹刺苦楝木，乃大樹也）置眼令滿，擘其眼骨，猶如劈竹。彼地獄處，如是惡畏。復以鐵鈎鐵杵鐵枷鈎割打築，令身分散，以熱鐵鉗擘其糞門。烊熱白鑞，內之令滿，如是內燒。復有大火，外燒其身，內外二種，如是極燒，受苦第一，急惡苦惱，受如是等，無量種種眾苦具足。」如是罪報，經無量千萬億年，待彼業盡，爾乃得脫。復生於餓鬼畜生之中。若於前世，過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道；地獄出已，即生人中，同業之處，常有癖病，在其腹中，所謂婦科疾病如子宮卵巢子宮頸陰道等瘤腫，或惡癌潰爛等致身燋枯，形貌醜陋，如燒樹林，作集業力，殘餘果報，獲苦如斯。若以口腔行婬，或以大便道（即肛門內）行婬，其罪亦報於三塗中。《正法念處經》卷七云：「或於口中若糞門中，非婦女根，婬彼婦女，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，合大地獄，一切根滅，別異處生，受大苦惱。所謂以火置口令滿，以熱鐵鉢盛赤銅汁，鐵叉擘口，打刺令寬，置熱銅汁彼處。復有熱鐵黑蟲，蟲體炎燃，彼十一處，皆悉火燒，以為燄鬘，在中燒之，雖燒猶活，如是常燒，熱燄鐵蟻，唼食其眼。熱白鑞汁，置耳令滿，燄熱利刀割截其鼻。復以利刀次割其舌。雨熱利刀燒割其身。一切諸根，受大苦惱，受極苦惱，得不樂報。彼地獄人無異相似，不可譬類。今說少分，譬如以燈取况於日。如是地獄受苦亦爾，非有比類。」此地獄相，真實不虛，皆由自業所感。《楞嚴經》卷八云：
「婬習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，於中發動。如人以手自相磨觸，煖相現前，二習相然，故有鐵牀銅柱諸事。是故十方一切如來。色目行婬、同名欲火，菩薩見欲，如避火坑。」婬欲即火坑，火坑即地獄。地獄餓鬼畜生三苦處稱為三塗，詳於《阿含部》、《起世經》、《樓炭經》、《泥犂經》、《正法念處經》、《立世阿毘曇論》、《法苑珠林》等。今略為舉之於此，以便警心！地獄。有三大處：（一）孤獨地獄：在山間曠野樹下空中。（二）近邊地獄：即八大地獄之各十六副地獄。（三）根本地獄：在二金剛山之中間，日月不照，窈窈冥冥。於此有八大熱地獄，八大寒冰地獄。八大熱地獄中每一大地獄有十六個地獄圍遶。八大地獄即：（1）想地獄。（2）黑繩地獄。（3）堆壓地獄。（4）叫喚地獄。（5）大叫喚地獄。（6）燒炙地獄。（7）大燒炙地獄。（8）無間地獄。
（1）想地獄：罪人手生鐵爪，手執自然刀劍，手執油影刀，手執小刀、刀劍，受罪已久，慞惶而出，宿業所不覺，而入十六地獄中之黑沙地獄。十六地獄列之如次：
1.黑沙地獄——熱風吹黑沙燒身肉，死已又活，受無窮生死惡報，此獄受盡，復入次獄。
2.沸屎地獄——沸屎鐵丸觸之燒身內外，吞之燒咽喉腸胃，爛死又活，受苦無量。此獄業盡復入次獄。
3.五百釘地獄——罪人臥於熱鐵釘上，展其身於熱釘上，刺死又活，受苦無量。此獄業盡復入次獄。
4.饑地獄——罪人自言：我饑餓。獄卒捉人撲於熱鐵上，舒展其身，以鐵鈎鈎口，入以鐵丸，燋爛死已，又活，受無量生死苦已，復入次獄。
5.渴地獄——自謂口渴。獄卒以熱鐵鈎鈎口，灌以熱銅汁，燋爛死已，又活，受無量生死苦已，又入次獄。
6.一銅釜地獄——獄卒捉罪人足，倒投一銅釜中，如煮豆子，隨湯沸涌，上下迴轉爛死，死已再活，受無量生死苦已，復入次獄。
7.多銅釜地獄——罪人至此如煮豆子，上下滾爛，獄卒以鐵鈎鈎之，置別一銅釜再煮，不死又置別一釜煮，死已再活，再煮，受苦無窮，此獄罪畢復入次獄。
8.石磨地獄——撲之熱石上，舒展手足，以大熱石壓身，廻轉磨之碎爛，死已又活，受無量生死苦已，復入次獄。
9.膿血地獄——有自然之膿血，沸涌而出，罪人東西馳走，膿血熱湯，手足爛壞，吞熱膿血爛腸而死，死已又活，受無量苦，此獄業盡復入次獄。
10.量火地獄——獄卒命罪人以鐵斗量火聚，量時燒身手足爛，死已又活，再受無量生死苦，此獄罪畢復入次獄。
11.灰河地獄——到灰河中，灰湯涌沸，惡氣蓬勃，廻波相摶，鐵刺刺身已，至岸受利劍刺割，饑吞鐵丸，渴飲銅汁。燒爛腸胃而死，又活受罪，受無量生死苦，此獄畢已再入次獄。
12.鐵丸地獄——至熱鐵丸獄，手熱燒爛，吞食焦爛胃腸而死，死已又活，受無量苦，此獄罪畢復入次獄。
13.釿斧地獄——熱鐵釿斧斬破身手而死，再活受無量生死苦，此獄罪畢復入次獄。
14.豺狼地獄——為羣豺狼嚙拖，傷骨痛苦而死，再活受無量生死苦，此獄罪畢復入次獄。
15.劍樹地獄——上樹時為暴風吹樹，葉劍倒下刺身受苦，若下樹時，劍向上刺，有鐵咀鳥啄其兩目，死已復活，受苦無窮，此獄罪畢再入次獄。
16.寒冰地獄——大寒風吹身凍肉裂，皮肉凍落，死已又活，受苦無量，罪畢投作餓鬼。
（2）黑繩大地獄——熱鐵黑繩，綑縛身手，熱鐵刺斧，逐繩斷為千段，段身肉亦是，撲於熱鐵上，繩綑鋸身，撲熱鐵上，舒展加熱，鐵繩縱橫，交加罪身，使行鐵繩之上，燋灼身爛。著鐵繩衣，燒爛皮肉。死已又活受無量苦，此獄畢已再入黑沙地獄，由第一黑沙地獄展轉至第十六寒冰地獄，然後命終，投生於餓鬼道中。此黑繩大地獄有十六地獄周匝圍繞，其名稱相同於第一大地獄。以上二大地獄皆因身口惡業犯殺盜戒，致受此苦。次說第三大地獄。
（3）堆壓大地獄（又名合大地獄）——有大石山，兩兩相對，罪人入中，二山自合，堆壓其身。山還故處，有大鐵象，舉罪人身，火燃呼叫，蹴蹋罪人。卒捉罪人，置石磨中，磨之至死，活已又置大石之上，於上加石。堆壓碎之。死已又活，受無量生死苦已，再置鐵臼之中，鐵杵相擣，從足至足，擣碎死已又活，受苦無量。若罪未畢，再入此獄所屬之十六地獄中受苦。此第三大地獄乃犯殺盜婬罪之報（十六小獄如次）。
1.大量受苦惱處地獄——於此獄中受苦極甚，皆因生時不應行婬而作邪行，入此獄受炎熱鋒利鑽刺身令穿，前後上下處處刺穿，一切身分悉皆穿破，死已復活，以熱鐵鉗及鐵鷲鳥鉗拔彼生殖器，受無量苦，若前過去久遠劫時曾植善因，於此死已不生餓鬼畜生，得生人中貧窮下賤。
2.割刳處地獄——口中行婬報入此獄。熱鐵釘口，從頭而出，急為拔之又釘其口，從耳拔出。灌以熱銅汁，燒舌咽喉胃腸乃至糞門，死已再活，又受無量百千億歲之苦。此獄罪畢復入次獄。若不入餘獄及不生餓鬼畜生道中，幸得為人，貧窮困苦，口中常臭，舌常爛痛。
3.脈脈斷處地獄——非道行婬，強逼婬欲。死入此獄，以熱銅汁灌口令滿。唱聲叫喚言：「我今孤獨！」如是熱銅汁燒身爛死。死已又活受苦無窮。若不入餘獄及餓鬼畜生，幸得為人，下賤貧窮，夫妻不貞，外遇姦婬，被人見之，不能遮障。
4.惡見處——逼他人兒子行婬，令彼啼哭。死入此獄，幻見己子生愛重心。獄卒以鐵杖刺子下陰，復以鐵鈎、鐵釘，鈎釘其子之下陰。罪人見已自生苦惱，愛心悲絕，不可堪忍。獄卒復以熱沸鐵汁灌其糞門，從下燒上，燒爛腸胃喉咽舌鼻腦頭，燒死復活，再受千萬億年之苦，設不入餘獄及不投餓鬼畜生之處，幸得為人，無有兒子，不成種子。
5.團處——急團相似。生前與牛馬等畜生行婬，死入此獄。見牛馬已復生婬念，接近根門，入腹滿中熱火燒身爛死，死已復活受無量生死苦。若不入餘獄復不作餓鬼畜生，幸得為人，生於無禮非仁之國，以己之夫或妻令他人婬之，不生妬忌。
6.多苦惱處——同性行婬，即男與男行婬，女共女行婬，死入此獄，幻見本所愛之人，熱炎頭髮及熱灼身體，來抱其身，被熱爛解散，猶如沙摶，死已復活。活已見彼炎人極生怖畏，走避而去，墮於嶮岸。下未至地，於半空中，有炎嘴鳥分分攫斲，令如芥子，尋復還合，然後到地。復為炎口野干食其身肉，唯有骨在，又再生肉。獄卒取彼置於炎鼎煮之，經百千年，煮已即食，或分散之，若不生鬼畜之道，幸得為人，夫妻相尅，早喪配偶，婚已又喪，設不喪偶，亦厭惡之，樂與他人邪行。
7.忍苦處——搶奪婦女，於道非道行婬，死入此獄，倒懸於樹，火從下燃，燒頭身足；死已復生，叫聲悲切，張口大喚，火即入口燒心肺胃腸直至糞門；次燒其足，復有鳥來噉食身肉。死已復活，再受百千萬苦，設不生鬼畜二道，幸為人身，雖得美妻，為他劫奪。叫喚悲切。
8.朱誅朱誅處——共畜行婬，復不敬佛，在寺塔中或近寺塔而行婬欲。死已入獄為鐵蟻唼食，火滿身體，內外燒爛，又常有朱誅朱誅蟲食彼肉血，死已復活。受百千年苦，設不生鬼畜二道，為人下賤貧苦，多有怨對，雖在王舍，而不得力，短命乏死。
9.何何奚處——與己兄弟姊妹共行邪婬。死受燒煮，獄人叫聲滿五千由旬，彼罪人未到地獄，聞彼獄人叫吼惡聲，自然幻作歌聲，聞已生樂，喜至彼獄，至已聞聲，極惡苦惱。又見高五千由旬之炎山。火山處有鐵樹鐵鳥，罪人見之幻為清涼山林，及見蓮花遍滿彼山。即迭相喚言：「汝來！汝來！如是山上，多有冷潤之林，今可共往。」獄卒打罪人，上雨刀石，走避上山，熱炎燒身，鐵鳥羣來，食頭腦眼耳鼻舌身心腸胃乃至骨髓；分分食已，死已復活，受苦無量。設不生鬼畜二道，則生惡國土國土，身患疥癩瘋癡等病，貧窮多怨，身體臭爛。
10.淚火出處——比丘尼破毀禁戒，若人重犯彼比丘尼，死為火燒，眼出火淚再燒身肉，死已再活火炭燒眼，灌洋白熱鑞於下部內，燒身爛死已，再活受苦無量。設不生鬼畜之道，為人多病，常患腹中惡疾，形貌醜陋，如燒樹林。
11.一切根滅處——在口中糞門中共行婬，死為火置口，熱赤銅汁，灌彼口鼻耳糞門等處，復有熱鐵黑蟲，燒身爛壞，刀割舌身，死已復活，受苦無量，設得人身，夫妻不貞，與人通奸。
12.無彼岸受苦惱處——婬他婦女，死入獄中，受火燒刀割，熱灰等灼燒爛死已，又活受苦。如是彼岸則不可得，無安慰者。經無量百千年已，設得為人，生於曠野山中嶮處，為夷苗人貧窮困苦。
13.鉢頭摩處——自知為沙門，先在俗時曾共夫妻行慾，今已出家為比丘比丘尼，心猶憶念婬欲滋味，夜夢行婬，醒已猶憶夢中婬事，思念不已，向他讚說婬欲功德，喜心笑樂，樂多行作，彼彼喜樂。死入赤色地獄，一切皆作鉢頭摩色，罪人入鑊煮爛，又入鐵函杵搗爛碎死已又活。望遠處有鉢頭摩花在清涼池，即奔走赴，路經鐵鈎傷破足已，跌扑地上為鐵鈎破身，若背著地鐵鈎破背，若坐於地鈎破臀部。隨身所跌之處均受破爛，一切罪人走赴看花，獄卒在後，執大利刀斧枷打斬割其身。到鉢頭摩處，如佉陀羅，大火遍滿，樹葉鈎卷罪人，燒死刺鈎斬割等苦。經無量時。設生人中，彼人得雄雌等眼，即鬥鷄眼，看視不正。無戒貧窮，缺於才德，命短不壽。
14.大鉢頭摩處——實非沙門而自謂沙門，於戒有缺，雖行梵行不求涅槃。如貝聲行，笑涅槃行，冀生天上或求富貴，愛因緣行，樂於生死。若於病老死苦時，憂愁悲哭，尤苦懊惱；如是等惡，不得解脫。以是惡業因緣，命終之後墮此地獄。獄中有灰河，廣五百由旬，長百由旬，遍滿沸熱灰水，罪人墮此，受分身散壞，骨為石，肉為泥，死已復合為魚。被炎嘴鳥噉食。若走離河，復為獄卒以熱鐵鑽之復置河中，身肉爛碎，如是燒煮經百千歲，乃脫此河，望救望歸；遙見清陂池中開敷大鉢頭摩花，赤色美好，求安隱樂，走向彼處，為鐵蓮花赤熱刀瓣所刺割，身肉破痛。獄卒逼之上蓮花上，為刀瓣捲合，在於炎熱花瓣之中，被燒百千億萬年。死已復活，再受無量生死苦。若遠昔曾植善因，不生鬼畜二塗，幸得為人常患疾病，饑渴所苦，復多瞋恚。
15.火盆處——實非沙門，自謂沙門。身雖出家猶憶在家時之欲樂，思念憶想不已，非是正念。不思三寶，不習學法，不學思惟，不作正念，不離欲思，不畏微塵少罪。不應多取敷具飲食，竟求多取，貪得敷具醫藥飲食，貪求利養，欺詐取得。如是出家，多作惡業因緣，死入此獄。為火盆中火炎熱燒身，無毛頭處不為火燒。罪人此時身如燈樹，張口叫喚，熱炎之火入彼口中，熱炎火燒無孔不入，內外身燒。彼因破戒食他飲食，故燒彼舌，燒眼耳鼻。因犯禁戒，取僧香薰，故鼻割燒，復因五根犯戒，受獄火燒，如是經無量百千歲，常被燒煮，處處炎鬘，故名火盆。設不生鬼畜二塗中，幸得為人，為侏儒身，或盲聾貧窮，短命而死，常患饑渴。
16.鐵末火處——實非沙門，無沙門行，自謂沙門。既出家已復愛戲笑歌舞，莊嚴其聲，愛染心生，聞彼歌笑戲聲，漏出不淨惡露；以此惡業因緣，落此熱鐵末火獄中，周圍鐵壁，鐵火常燒，上雨鐵火燒罪人身，復雨鐵故，身分散末，燒煮不已，死復活苦，經無量時。設得為人，生於大河渡人之處，常生恐怖，身多染疾。以上是第三合大地獄之十六個圍繞地獄。更無十七乃生前惡業所報。
（4）叫喚大地獄——第四大地獄曰叫喚，乃生前犯殺盜婬酒惡業為因，與酒供給出家人飲，亂人禪心，不得寂滅。死墮此獄為鐵鉗擘口，灌以赤熱銅汁，汁燒口舌胃腸，身內一切被燒，下流而出，大叫喚死。死已又活，為獄卒呵責。更受二炎鐵山相合，攢磨罪人，身分散盡，無物可見。磨死復活，二熱鐵山復相來合，攢磨罪人，死已又活，受無量苦。若得脫此，奔走餘處，復為獄卒所捉，令頭在下置鐵鑊中，彼人頭面在下，燒煮百千萬年。設得脫此走向餘處，前面有大鐵鳥，其身炎熱燃火來攫罪人，脈脈節節分散百千而噉食之。死已又活，或脫此處，走向餘處，飢渴苦惱，遠見清水陂池；奔赴池中，欲洗澡身，為池中大黿，取而沈之，池滿熱白鑞汁，煮之經無量百千歲。死已又活，走向他處，為獄卒鐵鑽刺破身肉，復為刀斧斬死。又活他走，入炎熱村，密閉困內，為金剛口利牙黑蟲之所噉食，如是經百千萬年，受無量苦。設得為人，貧窮困苦，居陋巷中，賣鄙惡物，為諸小兒，佯笑戲弄。口齒色惡，脚足躄裂，飢渴逼切，孤獨無侶。此殺盜婬酒之惡報也。十六圍繞地獄如次：
1.大吼處——生前以酒與齋戒人飲，破人齋戒，死入此獄飲熱鐵鉢中之沸白鑞汁。灼傷口舌，大聲叫吼，獄卒聞聲瞋怒倍之，逼飲燒死；又活受苦。無量億歲。設得人身，愚癡善忘，貧窮下賤，求財不得，患病即死。
2.普聲處——以酒與初受戒人飲。死至此獄受杵築苦，罪人痛吼聲、普遍滿地獄。近地獄處者，彼吼聲出，一切消息盡。受苦無量，幸得人身，生在曠野少水國土之處。貧乏飢渴。
3.髮火流處——於五戒人前，說酒功德，勸令飲酒。死入此獄，受雨火燒煮，炎燃頭髮，乃至脚足。復有熱炎鐵狗噉食其足。炎嘴鐵鷲，破其髑髏飲其腦漿，熱鐵野干食其身肉，如是常食常燒，死已又活受苦無量。設得為人，生於無酒之處，一切資具無色無味。不知色味。
4.火末蟲處——殺盜婬已復以高價賣加水之酒，欺取人錢死入此獄，受四百四病之苦。復於自身生蟲，唼食身肉，發聲大喚，為大火燒死，又活受苦。設為人身，貧窮困苦。
5.熱鐵火杵地獄——以酒灌醉畜生然後殺之，或不殺死。彼人死墮此獄，受熱炎鐵杵築令碎末，如沙散壞，悲喚叫哭，迭相向走，炎熱鐵杵隨後打築，更以熱鐵刀割刺其身，削割剋躄碎爛燒死，又活受苦。設得為人，生於惡處，得風血病，無醫藥治，無人瞻病，貧窮病苦。復生惡國，熱多水少，常懷恐怖。
6.雨炎火石處——以酒灌醉象牛令鬪，或令殺人。死入此獄受炎熱之大象觸打身碎，恐怖叫喚。死已脫此，復為置於熱沸赤銅汁鑊中，燒煮無量百千歲，死已又活，受雨炎火石打，經無量苦。設生為人，貧窮下賤，面色不好，手足身體皮膚堅澀，為象殺死。
7.殺殺處——以酒灌人令醉行婬，即酒姦。死後至此處受熱炎鐵鈎鈎彼下陰處，死已又活，走至他嶮岸處，被鐵鳥獸爪身分散噉食，死已又生，受無量苦。設得為人，貧窮困苦，身體惡色，面貌醜陋，犯王國法，繫獄而死。
8.鐵林曠野處——以毒加酒殺害別人。死墮此獄受熱鐵繩縛身，為熱鐵輪碾死，復為熱鐵箭射死，又為鐵蛇咬食，經無量苦。設不生鬼畜二塗，為人貧窮，捉蛇為活，喜捉蛇頭，被螫而死。
9.普闇火處——賣酒貴價欺人，死入此獄，閻魔羅人不識何人，即闇打之，入闇火中為之燒煮爛壞，復為鐵鋸打劈身體，裂為兩段，叫喚悲切，死已又活，受無量苦。設得為人，生於隘迮之處，無有財物，常患飢渴，受非人之生活。
10.閻魔羅遮約曠野處——以酒強彼病人產婦飲，希取彼人財物。死入此獄為熱火燒足至頭，又被熱鐵刀鐵戟從足斫刺，以至於頭；死已又活，受無量苦。設得為人，生於邊地貧窮下賤，養猪為活。
11.劍林處——以酒令行人飲醉入林中，被劫奪財物，或謀殺之。死墮此處。為炎火石雨下，打燒劈死，復為熱沸河之熱血洋水，熱銅汁，熱白鑞汁，燒煮罪人。獄卒以炎刀枷斫打爛死，乃至業盡。設得為人，貧窮慳貪，多瞋多妬，面色黑似墨醜。
12.大劍林處——在曠野路中賣酒，令行人醉誤，盡失財物。彼人死入此處。大利劍樹高一由旬，刀葉甚利，樹莖炎熱，煙毒熾盛，若一由旬，未到樹所身已熱爛，尤復不死，近至林處火湮毒刀，有百千重，為獄卒逼打蹴入，在劍樹下，為雨刀切破散裂身分。復為刀枷所逼，四圍劍樹刀林，不能逃出，上樹被捉刀破斫斬，有鐵鷲鳥啄食其眼及汁。若不上樹則墮灰河熱爛煮死。如是受無量百千歲苦。設得為人心臟不正，常患心痛，脚腫目盲。
13.芭蕉煙林處——以酒陰密與他貞良婦女飲已失儀，共作非法。死後入此周圍五千由旬之煙焦火林，且復黑闇。中有厚炎鐵塊；罪人入中黑闇不見，不能唱喚，一切根門為芭蕉煙苦。更有鐵鳥名煙葉鬚，利嘴啄彼噉食，受無量苦。設得為人，貧窮困苦，常患脇病，短命不壽。
14.煙火林處——以酒與賊，若與官人，令興怨苦，死入此獄。受熱風刀火，打觸身碎，更受火刀苦，利刀劈苦，鐵熱灰熱等苦，經無量時。設得為人，項上三堆隆起高出，常患瘧病。
15.雲火霧處——以酒與持戒人或外道人，令彼醉已調戲弄之受辱羞恥。死墮叫喚大地獄之第十五別處，行於滿火厚二百肘中，從足至頭，一切洋消。更有火風吹人如葉壞散，如捩繩索，十方轉迴，如是被燒，經無量時。設得為人貧窮下賤常負重物或負荷人，是故項腫如瘤。
16.分別苦處——以酒與奴及僕，或與獵人，令速疾走，多作不乏，或多狩獵殺取。死墮叫喚大地獄之十六別處，為一切苦逼，種種分別，百倒千倒億百千倒，經無量時苦。設得為人身體乾枯，第一瞋心，難可調順。如是十六眷屬地獄，轉重於前十倍苦痛。
（5）大叫喚大地獄——犯殺盜婬妄戒，死入此大地獄。今說妄語，增上滿足極第一惡。如有二人相諍，為之作證，妄語證之，一人敗訴，被罸財物，或妄證死罪。如是惡人死墮大叫喚大地獄中。受苦之壽，如化樂天八千年壽。人間八千年等於彼天一日一夜。於彼天中八千年等於大叫喚大地獄一日一夜。妄語極惡枉誣一切，是大黑暗。善人不許，聖者所呵。此大地獄有十八處圍繞。罪人生此受大苦惱。舌廣長大為獄卒執熱鐵犁，耕破彼舌作道，以沸銅汁灑舌，舌上生蟲還食其舌。舌受大苦不能入口，口有碓蟲，拔齒碎之。有利刀風削割咽喉。炎嘴鐵蟲噉食其心。身中生蟲身內生蟲，內外被食。復為獄人鐵鈎打筋脈骨髓，破爛受苦。更受斤斧分身。復有火燒如生蘇者以熱鐵鋸鋸彼身心，妄語受罪經無量百千億那由他地獄苦。若久遠世曾有善業熟，不生餓鬼畜生二塗；設得為人貧窮短命，亂心不男，一切惡賤人所不信。次舉彼獄之十八別處：
1.吼吼處——親舊因緣一朋所攝，於對諍時作妄語說，後不懺悔，死墮此獄，為刀割頜挽舌，惡泥水塗舌，為炎火燒。又有炎口惡蟲噉食其舌。舌爛壞死，受無量苦。設得為人貧窮顛狂，世所嫌賤，無心失心，短命根缺。
2.受苦無有數量處——因慾心嗔心而說妄語，令彼煩惱。死入此獄受生蟲苦，飢渴苦，大火苦，無希望，無安慰，受黑闇苦，相觸苦，見本生怨人來以鐵刀割苦。渡灰河，鐵鈎破，墮嶮岸，大火燒，拔草打斫，作創著草。金剛拶磨碎，周遍火炎鬚炙，無有數量之苦，經無量時。設生為人貧窮困苦，常患咽口喉病，常向富人能捨之人求乞不得，惡病而死。
3.受堅苦惱不可忍耐處——為王或官所執，若因他因自因物，得脫怖畏，若有人證為生活故，極作妄語欲脫恐怖。死墮此獄。身中生蛇，遍行食體，於內宛轉苦惱極甚，倍於火燒，不可忍耐；經無量時。設得為人，在母胎中，其母常病，直至出胎，嬰兒得病，一切醫師所不能治。
4.隨意壓處——妄語佔奪他人田地產業，鬥諍妄語曲說不正，言語壓他，自取道理。死墮受壓苦惱，二鐵韛囊中滿火風，罪人在鐵爐中，獄卒以韛極吹，鐵鉗鉗之，在鐵砧上為鐵錐打已，復置爐中，以二鐵韛吹之如前。猶活未死鉗置湯鑊中，堅之令豎，受無量時苦。設得為人常渴多瞋，人所不信。
5.一切闇處——姦婬他人，妄言不犯，反令他人殃罰。死墮此獄，受劈頭出舌刀割炎熱苦，經久遠時。設得為人生盲耳聾，乞食為活，孤獨短命。
6.人闇煙處——共誓共同謀生，得財自佔，不與共分，及妄說無財可得，欺騙他人。死墮此獄受割身苦，肉盡骨在，復生肉生蟲，蟲食身肉，熱咀唼食，苦惱大喚，爛臭死已又生，受無量苦。設得人身貧窮困苦，衣服缺乏。設有衣服，一切補納，身分爛臭，頭生濕蟲，所言之語，人皆不信，人所不愛，不知治生。
7.如飛蟲墮處——取眾僧財物，販賣得利，不與眾僧，妄言無有所得。死入此大叫喚之第七別處，受鐵狗齧破其腹，破已食腸胃腎等臟腑。又為熱斧斫身，稱以一兩半兩與狗令食，又為炎熱鐵鈎鉤其頷下，又為熱鐵鉗拔舌，復為熱鐵鉤鉤破身肉，更為滿中大熾火燒，入火地獄如飛蟲墮，死已復燒，經無量苦。設得為人，貧窮下賤，生便被燒，設有多人嚴峻防備，終必被燒。
8.死活等處——多作妄語。死入此獄受杖打死，又活受打死，經百千歲已，見優鉢羅林滿中青花。此為何等妄語所報？乃是著出家服，非出家人，妄語指導行人入於賊處，令他被劫財物。故死入此見青花之光，如業相似，實是猛火，獄卒執之投入火中，燒煮死已，活又再燒，經無量百千歲。設得為人，言語乖離，曲迴言說，設得財物，為王所奪，繫獄而死。
9.異異轉處——諂曲妄語，欲令他人勝、負、衰、利、死、活等，所謂有人，若陰陽師，善知卜術，所卜皆當。若有德人預言吉凶，所言皆實，世人所信。復有因緣他人所問，為之作妄，令人失敗，可能因此失却國土、財物、人命、名譽等事。死入此獄受大苦惱。於地獄中見父母兄弟親友，是本人中先所見者，於地獄中而安慰之。罪人聞愛語已，走赴望救，處處入火灰中，如石墮水沒已復出，叫喚望救。復見親友。更望相救，奔走赴之，為鐵鉤鐵鋸所傷，破身骨肉，又為熱鐵刀輪轉斫碎爛，死已又活，為鐵獅所食。復為鐵鉤鈎出，奔走足破，熱火燒身，遍體瘡傷，如是經百千萬年。設得為人貧窮下賤，根闕常病，人不敬信。一切污惡，作事無功，所求不得。
10.唐希望處。——於孤獨貧窮之人，許施房舍衣服飲食藥物資具等物，妄言不給，令彼常作希望，後時息心。死墮此獄。見種種好食，以本業妄語故，趣赴就食為熱鐵汁，鐵鈎，洋鐵，大臭惡色，燒身一切爛壞。又因妄語許他臥具房屋等物，受坐沸熱銅板及入歡喜大鑊，有沸鐵汁滿五十由旬。鐵鑊黑闇，罪人頭下足上，燒煮叫喚，身破千段；死已復活，受無量苦。設得為人繫屬餘人為奴，處處輪轉。與異人為奴僕，常離飲食臥具屋舍隨病醫藥，常為大家之所罵辱。
11.雙逼惱處——在社會中，因瞋嫉心，鬥諍之故而作妄語互相詆毀，令他破壞，心生歡喜。死入此獄受炎牙獅子食噉血肉，叫喚死已，又活受燒壓種種如前之苦，經無量時。設得為人為蛇螫死，或為獅子虎熊殺食而死。
12.迭相壓處——兄弟朋友，或師友等，兩人共爭產業房屋財物，妄語作證，利益一方，曲意奉承，一失一利。死入此獄受苦如前，復受熱鐵鉸刀，為本所被誑妄之人所執，鉸刀殺傷，取肉著罪人口內，令食自肉。而不能消為閻摩羅人所責，復為燒煮，經無量苦。設得為人，常為他誑，所得財物，常被劫奪，得已復失，為一切人之所不信。
13.金剛嘴鳥處——於眾僧中，許與病者醫藥，後悔不施，如是妄語惡業因緣，死入此獄受金剛嘴鳥啄肉，啄去之處復再生肉，經無量百千年受啄之苦。復生炎熱鐵沙之中，足蹈鐵沙燒足燒身，死已更生，自食其舌，食已再生，如是受苦無量年歲。設得為人數數鬥諍，常墮負處，不為一切人之所信。
14.火鬘處——於結會中違制犯法，彼人畏罰，妄語稱言：我實不犯。以此妄語因緣死墮此獄。受苦如前。為火鬘燒。獄卒置彼於二炎熱鐵板中，相壓燒灼，更磨壓鐵板，使罪人成肉泥，色赤爛破。鐵板移開，罪人復活驚恐而走。見有大河，希求清涼；投奔河中，為炎熱灰消蝕身肉，復不得死。有大火燒乾竹林，風吹火鬘燒彼罪人，大聲叫喚死已又活，受苦無量。設得為人，言語遲難，詰舌重語，少少言語尚不辯了；何况眾中善巧言說？是彼惡業餘殘果報。
15.受鋒苦處——先心憶念，隨何等物，許以布施與三寶處；後悔不與，並言我實不與。眾僧先聞彼許施與，常作希望之心，妨廢僧業。若於餘人，許而不與，與彼為妨，因此妄語集罪之過，死墮此獄；受苦勝於前獄。如是復受熱鐵針鋒，纖細長利，熱灼刺人，張口大叫，即復刺舌，滿中插箭，隨傾倒地，刺入咽喉，轉復蔽氣，哭不出聲。更復臥於炎鐵地上，宛轉翻覆，又為鐵鑽鐵枷，斫刺打築，經無量時。設得為人貧窮困苦，不為人信，處處求乞，許者不與。
16.受無邊處——與多人共往海中謀生，導者與賊同心，妄語導之於非路處，為賊劫盡財物。死墮此獄受苦如前；且更甚之。如以熱鐵鉗拔舌，拔已再生軟嫩之舌，復又再拔。復以刀割，身生斷蟲，食斷腸胃。更入普青黑闇林中，為炎熱魔竭魚之金剛炎齒破碎，入魚腹中，熱燒煮燃，經無量時。設脫魚腹，再為青火所燒，如是無量千萬億歲。若生人中，貧窮困苦，常生畏懼，為人奴僕，常執賤業，人所不敬。所有語言，人不相信。
17.血髓食處——為官吏者，賦稅物已更取。妄言稅取，貪取財利，死墮此獄。受炎熱鐵繩所縛，繫於炎燃樹葉之上，頭面向下，為金剛嘴鳥啄食其足，足上出血，流下入口，罪人自食，經無量百千年歲。設得人身，貧窮困苦，人所不信，鼻常流血。若嚼楊枝，或刷牙齒則流血出。
18.十一炎處——為王為官，或作律師，能斷事人，或作長者，能處判人；或於兩人、兩朋相對諍事而為斷之，或因取物，或因相識，或欲或瞋，隨情偏斷不依道理，作妄語斷；死墮此十一炎處。有火聚生十方為十，肌肉渴燒是第十一，內火飢渴炎從口出，燒舌盡已，復生復燒，如是經無量百千年苦。設得為人常患飢渴，患發燒病，所言不為人信，愚癡醜陋，手足劈裂，衣裳破碎，常在道路乞食為活，若作治生賣微賤物，對諍事中，常墮負朋，貧窮短命。是彼惡業殘餘果報。
（6）焦熱大地獄（又名燒炙大地獄）——此獄壽命長遠，無有年數。若人堅重殺盜婬酒妄邪見。所謂邪見如向人說：無有善惡因果報應，無前後世。作如是業，在臨終時，未曾斷氣，於病危中先見險惡闇處，有多獅子虎狼熊羆毒蛇，逼近病人，見之恐怖。復見皺面喎口怪人，上有黑色火，聞野干鳴作種種聲。復見牛頭馬面之獄卒，見已怖懼失尿失屎，呻喚踧聲，皺面張口，手摩床敷。或見身頭墮地，手欲拒拓，手摩身分。如是邪見，未死先見惡境，如臭屎堆，未到先聞。愚癡惡行，死墮焦燒大地獄中，受種種苦惱。多有惡風斜風，觸其身分。此獄苦惱勝前十倍，四百四病，惡火燒人，爛壞滅盡；死已又生，燒煮無量千年。脫此投生為黃餓鬼，五百世中受餓鬼身。復為畜生經五百世。得生為人，在邊地中，貧病目盲，所有語言，人所不信，復兼短命，此大地獄有十六個地獄圍繞。略說之於次：
1.大燒處——邪見之人，謂殺生之報亦可生天，無因無果。死墮此獄，受一切苦，勝前十倍。罪人自身生火，見其他火猶如霜雪，內外炎熱，心悔熱燒，無有息已；燒煮散壞，若脫此處，三百世為餓鬼；二百世為畜生。若生人中，無慚無愧，不敬父母，食人糞屎。處處遊行，離聞正法，為一切人嫌賤，與狗共食同行，手足裂捩，常依他食，終生無福；捨此身已，次第還入不可愛之道。
2.分荼梨迦處——邪見之人謂餓死得生天上，復教他人，若隨喜他，令住邪見，惡因所縛，心惡思惟，造作惡論，教他惡論。死墮此獄，滿中炎鬘極熱燒煮，常燒不停；脫此奔走，見有清池，滿中開敷分荼梨花（正開之白蓮花），奔走相赴，途中跌入火坑，燒死又生。渴欲飲水，走猶不息，為炎火杖鈎身肉破。身生惡蟲，食身血肉及食兩目，盲走分荼梨樹林處；復有異蟲，食彼身肉，唱聲大喚。既至林處，炎燃高五百由旬，罪人上樹，炎鬘遍身，燒死又活，經久得脫，於四百世為餓鬼，三百世作畜生。若生人中畏刀鐵處，險處賊處，多惡人處，貧窮下賤，諸根不具，常多疾病，作僕使人。
3.龍旋處——有外道邪見謂斷欲嗔癡是則不然，寂靜根者，是亦不得，有形相而不端正，常蹲、不正坐、手支頰、舐手食、合手掌，如是邪見邪行，死墮此獄受炎熱惡龍之毒氣毒熱相觸；拶磨罪人，碎如[麩-夫+少]摶。復生龍口中，為毒牙嚼，死已又活，常在羣龍之中迴旋轉磨。於此地獄受四種火燒：一是毒火。二是地獄火。三是飢渴火。四是病火。受無量苦。脫已投生針咽餓鬼之中百五十世。復生於畜類中二百世。脫已為野人，眼不見食，唯食藥草及諸果等以自存活。
4.赤銅彌泥旋處——邪見癡人謂世間萬物皆是魔醯首羅天上帝之所化作。死墮此獄受海中炎銅汁燒，此獄海中有鐵彌那魚，迴旋張口吞噉罪人，半身在口內嚼碎，半身在外受炎熱銅汁燒煮；經無數時。脫此又入異處，大黑闇中有金剛嘴毒蟲，嚼之令破，碎末如沙。又若張口叫喚，熱銅汁滿彼口中，流入內臟燒灼，又復在熱銅汁海中煮之下沈，又浮出外，為風刀割身；死又復活，受苦無窮。脫此投生餓鬼中，經三百世為悕望悕望鬼。又再投入畜生中，三百世為象，熊，蟻子等，常患飢渴，寒熱相逼。設得為人生在畏怖險惡之處，常斫木處，或取魚之處，終身在嶮夷恐怖之中生活。
5.鐵鑊處——外道邪見齋中殺於丈夫，而作是言：「我今作會而殺丈夫，彼得生天，我亦生天，彼若生天與我為證。」或取畜生殺證因緣，後世生天，復教他作妨礙正道，安住邪道。如是惡業邪見，死墮地獄，受十由旬量之六大鐵鑊苦，所謂：1.平等受苦無力無救。2.火常熱沸。3.鋸葉水生。4.極利刀鬘。5.極熱沸水。6.多饒惡蛇。1.平等受苦無力護者，罪人入中，聚身一處，如煮[麩-夫+少]摶，無力無救，長久時煮。2.火常沸熱者，入於熱沸赤銅煮之，煮盡又生，再受煮死。3.鋸葉水生者，在熱鐵鑊中，為赤銅色水鋸割其身，頭下足上，沈浮鋸割，如煮豆子，常久割劈。4.極利刀鬘。在鑊中有利刀鬘割裂罪人。5.極熱沸水，沸湧高半由旬，沫中有蛇，炎熱利牙，咬觸罪人；又煮爛死，又活受苦。鑊門閉塞，令彼罪人，不能走出。6.多饒惡蛇。在於鑊中，一切鐵鑊合口在下，燒煮罪人，復加鐵薪，熱沸銅汁，著身受苦；有蛇嚴毒，火燒爛死，脫此投生餓鬼，經三百世作食臭氣鬼；又生畜類經三百世；得生為人作癡論師，顛倒望富，一月不食。望生天上一日不食。愛使所縛復更受苦。
6.血河漂處——邪見之人，犯彼禁戒時，則行邪苦行，入樹林中，懸脚於樹頭面在下，或割鼻破額，作瘡出血燒之，謂可生天，消罪增福，此邪見人死墮此獄，受炎刀鑽，炎石散之為末，血流成河。此河急漂，餘地獄人多饒髮骨，在於河中。復有赤銅河流，名惡水可畏，有九惡蟲，食罪人體，經無量年。脫此投生食煙餓鬼中，經五百世。又作四百世海鳥，彼鳥赤頭常在海畔河口處。若生為人，貧窮多病。
7.饒骨髓蟲處——邪見作惡，三業不善，復離正聞，願生梵世，惡行犯戒，本性無戒，諂曲不正；以乾牛屎而自燒身。死墮此獄，受鐵椎打頭至足，叫喚苦惱。一切身分如蜜臘摶，不可分別。彼地獄廣三由旬高五由旬，地獄人身廣長亦爾。滿中肉山，饒濕生蟲，皆是眾生，如是蟲者，乃為人時自身生蟲虱，本殺彼蟲，或殺蟻子，或黑蟲等，或殺蜱蟲。彼人以是惡業因緣，身壞命終，彼處作蟲，名機關蟲。如是罪蟲生在彼山，自業所作，報在饒骨髓蟲地獄之處，更為閻魔羅人，以火燒之。彼邪見人與機關蟲合燒，受大苦惱，彼山燒炎高十由旬，罪人身大受苦亦多，機關蟲小受苦亦少。如是燒身，經無量時。脫此投生在針咽山傍止住餓鬼之中經五百世。又作五百世魚身，在大海大波浪之處，受寒冰水苦。若生人中常居林中，或荒郊處，貧窮困苦，野火所燒。
8.一切人熟處——愚癡邪見，聽聞邪法，三業顛倒，放火燒山，謂天喜火；若火飽滿，天則歡喜，我則生天。如是癡人聞惡邪法，餧火令飽，死墮此獄，見所愛親眷朋友為火所燒，心生悲苦，愛火自燒。往救親屬為火燒身，自被火燒如何救人？經無量時，投生食觸餓鬼之中，經三百世，又作五百世之水蟲，多有蟲兒子，為漁獵人所害。若得人身，諸根不具，孤獨無侶；常作賤人為天祀奴等，貧窮短命。
9.無終沒入處——三業邪行多作之故。死墮此獄受大苦惱。因彼生時以畜生祭火，故受鐵山火燃之所燒死，又活受無量年歲之苦。脫此生於食屎餓鬼，經五百世；鬼身有焰燃，夜為人見。又生在畜生為螢火蟲，自身有火夜為人見。若得為人貧窮下賤。
10.大鉢頭摩處——邪見邪行，於大齋中殺彼丈夫，以為稱意，三業惡因，死墮此獄。在五百由旬之大鉢頭摩金剛棘鬘中所刺割，常燒常刺，死已復活，受苦長遠。脫此生於食屎餓鬼，經二百世。又生於孔雀之中，經五百世。若得為人貧窮困苦，繫屬他人，或作演戲伎兒，下賤活命。
11.惡嶮岸處——邪見者謂：入於水死，滅一切罪，死已生於八臂世界，彼處不退。如是癡見，教人水死，自入水死，隨喜讚歎者，均獲不善。死墮此獄，處處巖崖嶮峻高山飛鳥不到之處為火所燒。餘地獄人說言：過此山外更無地獄，可得安樂。罪人聞已，惡業所感，過山到彼嶮崖之處火焰熾盛，不能得上墜崖而死。或抱石被燒，死已又活，被鐵椎打殺，經無量時已；投作食血餓鬼中經三百世。又作三百世之惡毒眾生。若生人中貧窮困苦，在惡土恐怖之處，諸根不具，多病苦惱。
12.金剛骨處——邪見邪行，謂一切生命及物，乃自然發生無有因緣。自然而滅，無緣自滅。三業邪見邪行，死墮地獄，受嚴利刀削其身肉。見本怨家執諸骨人，以此打彼，以彼打此。惡業之故骨為金剛，破頭身分，以骨亙打。有以燄石打之；無數年歲。脫此作五百世之食腦餓鬼。復作五百世之蠍虎。若生人中，在邊地樹林中，或惡國土中，貧窮多病，繫屬於他。
13.黑鐵繩刀解受苦處——邪見者謂：一切罪福在因緣中，所因之處，皆得罪福。喜為他作，樂行多作，以是惡業因緣，死墮此獄，為黑鐵繩拼體。復以利刃解劈，兼為火焰所燒。從頭至足，悲痛叫號。更以鐵繩鎖之，焰熱利刃，劈解如芥子許。又復和合再生受苦，經多年歲。投生於食人所棄盪器污水之餓鬼，歷五百世。又作一百世蛭蝎蜣蜋等蟲。若得為人，違犯國法，橫誣枉押，入罪受苦。
14.那迦蟲柱惡火受苦處——邪見者謂：無此世彼世，一切世間常，一切法常常不破壞，教他邪見，非法說法。死墮此獄，受那迦（Naga 龍）蟲柱惡火所燒。或有鐵柱生釘其頭，從下而出；如是鐵柱半下入地，半在頭上；復有那迦惡蟲在身肉內嚼食血脈筋肉，飲髓斷脈，拔毛擻皮，破心肺，飲其汁；拔舌破頜，如是受苦，無有年數。脫此投於食死屍餓鬼處，經三百世。或復為畜。設得人身，貧窮多病，繫屬於他，不得自在，犯他國法，橫受其殃。或食人肉更作惡業。
15.闇火風處——邪見邪行。謂一切諸法有常無常，無常者身，常者四大。此二邪見，惡因惡喻。教他邪見，於非法中相似說法。死入此獄，為惡風所吹，彼地獄人在虛空處，如輪疾轉，身不可見，風刀割身猶如沙摶，分散十方。又復更生受苦，經無量歲。投作食吐餓鬼之中五百世已，復生饑渴畜生之中。幸得為人亦貧窮下賤，困苦生活。
16.金剛嘴蜂處——邪見之人，謂世間有始因緣而生，有常無常，一切皆是因緣所作。不實之語邪因譬喻，於非法中相似說法，令他餘人安住邪法，退失正法，礙正法而生邪見。死墮此獄，受極細鉗稍拔其肉，着令自食。復為金剛嘴蜂，觸體出血，味鹹如鹽，令自食血；食已十倍饑渴，自燒身心；復自食肉，食已更生；受苦無量年歲已，投於食不淨食之餓鬼中，經四百世。又作五百生之曲蟮蜣蜋等蟲，飢渴燒身。幸得為人亦貧窮下賤，在邊地中，常病貧乏，人所不信。以上十六處地獄，皆是焦熱大地獄之別處，均為殺盜婬妄酒邪見惡業之所致。是故應當善攝身心，不與煩惱共，不與魔黨同。早離生死苦，速得涅槃樂。
（7）大焦熱大地獄——眾生造種種惡業，如殺盜婬酒妄語邪行，復侵犯持戒之人，於如來法中如法行者，破彼淨戒，令其退壞。不信佛法，彼惡人謂：「佛非一切智何况比丘僧尼有清淨行？如是妄語虛誑，乃是惡處。非布施此能生福德乃至涅槃，此凡夫僧，如是和合，破彼比丘尼戒，亦不得罪。」惡人作是思惟已，壞彼童貞，令退僧行，令其犯戒。彼惡人身口意惡不善行，死墮此第七大焦熱大地獄中。受大苦惱，身一由旬，極為柔軟，五根悉壞軟，聲觸色香，猶尚能殺，何況餘苦？如此罪人臨死前三日，先受苦惱，然後命盡。如口不能言、想大恐怖，行劣識驚，四大色怒，地界堅硬，身體強怒，筋脈骨髓處處閉塞，破壞苦惱，摶押磨打。水界色惡，筋脈繫縛堅燥爛緩，殺蟲氣臭。一切漏門，皆悉閉塞。咽不通利，舌縮入喉，竅孔受苦，遍體污出。火界亦然，筋脈燒煮，皮膚乾燥如赤銅色，口乾心熱。又復風界，輕相更增，以身乾故，如昇虛空，復下墮地；一切身分皆乾，脈中風行不住，有風名必波羅針如焰針刺，遍身如毛根等，乃至精髓乾燒。此風亦割皮肉，脂骨精髓如斤斧斫；吹一切身分，皆悉閉塞，大小便利擁隔不通。息不調利咽喉不正，眼目損減，耳聞惡聲，鼻柱傾倒不聞香臭舌不知味，人中縮入。糞門如火觸，皮腫髮落。如是臨死前三日夜之苦惱，四大怒盛苦逼難堪。若命盡時他世相現，如自見一切屋舍似黑帳幕，黑焰惡相，獅吼虎嘯，恐怖之極。有惡風從足甲起，上行至心乃至咽喉，口乾眼陷。見閻摩羅人手執鐵棒，自己以手摩托，親屬見彼如是，皆言手摩虛空，氣息閉塞遍吹身分，於是氣斷。彼惡業人見自身如長命時人壽八萬四千歲，年始八歲小兒之身，餘一切人皆所不見。四大微細不見不對，能鑽須彌山，穿過無礙。如是自見黑闇鐵城，入中被燒。復被黑鐵繩反縛其手足，鐵繩堅毒惡觸，遍纏身體。復有惡聲香味觸色，眼見怖畏，眼為焰燃。耳聞惡聲。鼻嗅臭爛惡屎。舌嘗臭味。身觸惡風，如刀割體。又為繫咽，將向地獄受大苦惱。閻摩羅人惡面熱手，捩身努肚，聲響如雷，手執利刀；眼焰如燈，狗牙鋒利，臂手皆長，搖動作勢，肩濶長爪，鋒利焰燃，臂粗脈脹，如是可畏執罪人去。過六十八百千由旬地海洲城；復行三十六億由旬，漸下十由旬；業風所吹，至閻魔王所。為王所呵已，惡業羂縛，至於大焦燒大地獄中。普火焰燃，彼地獄量五千由旬，不增不減。去彼獄三千由旬，已聞地獄人哭聲，如是經百千萬億無數年歲。在彼地獄鐵城中，被內外赤火大燒炙。入鐵室中大燃，內外火燒炙。又為鐵樓上內外火大燒炙。鐵陶中內外火大燒炙。在大火坑之兩岸有大火山，以鐵叉貫罪人，着於火中燒炙身肉。於此獄中，復有火盆惡河，名可畏波。河中炎赤銅汁充滿。犯酒戒人飲此銅汁，燒舌爛壞。妄語之人，不持於戒，自言是出家比丘比丘尼，食眾僧食，食人信施，至此被鐵犂耕舌。復見親眷愛人在灰河中，罪人往救自亦沒河；為灰汁燒爛身肉。若抱彼地獄人，身則起焰燒壞死已，復活受苦。走至清池，渴飲洋白鑞汁及惡毒蛇，蛇小入身遍咬內臟；死已又活，經無數年歲之苦。若脫此獄更復展轉入餘十六別處受無窮苦。今將此大焦熱大地獄之十六別處，略舉之於次：
1.一切方焦熱處——若人殺盜婬酒妄邪行，復毀犯清淨之優婆夷，清淨士女等；死入此獄，受一切遍處焰燃燒爛。死已又生，經無量百千年歲，常被燒煮。脫此走向異處，復被執之，纏以鐵繩從足至頭；更以鐵鈎釘頭，並抽其血，血灌彼身燒死復生，受無數年苦。脫已投生飢渴餓鬼之中，受無量百千年歲之餓鬼，復被他鬼殺食而死。設得人身貧窮多病，於他人所常得熱惱，心亂不止，且復短命。於四百世作不男人。
2.大身惡吼可畏處——若人毀犯淨行沙彌戒故，死墮此獄，受身一由旬量，第一柔軟。被細鐵鉗拔彼身毛及筋骨肉，痛苦叫喚，餘獄人聞之心破裂分。受無量苦已，投生餓鬼，經無量千世。更作千世畜生。設得人身貧窮短命，心亂不正，所有語言，一切不信，於四千世作不能男。石女之報亦應此理。
3.火髻處——若人犯正行婬他婦女，於非道行婬，以是因緣，死墮此獄。多有惡蟲名為似髻，長似弓弦，蟲毒齒利。罪人被縛，置於鐵鈎鐵地，以似髻蟲入彼糞門，堅毒苦急如火燒燃，上行至腸食噉內臟，遍走全身，燒心肺臟。繼則食噉罪人，身外為獄中大火所燒，身內為毒蟲所噉，苦痛叫喚經百千萬年。死已復活，走向異處，為大蛇眾所纏繞；毒牙齧彼罪人，受百千種極大苦惱，如是無量百千歲。若得脫已，無量千世生在餓鬼畜生之中。設得人身，為他殺害，五百世中作不男人。
4.雨沙火處——若人惡行，復犯沙彌尼，死墮此獄，有五百由旬大火熱焰，金剛熱沙遍滿其中，罪人沒於沙內，如沒水焉，沒已復出。有三角炎熱利刃刺身，死已又活，再受苦惱叫喚不已，經時長久，脫此投生無量千世餓鬼畜生之中，迭相噉食，一千世被他所殺。若得人身，貧窮多病，人所不信。為不男人。
5.內熱沸處——若有惡人復犯持五戒之優婆夷，污其梵行；自謂破戒無罪，破戒非惡，不信因果，多行不善。死墮此獄，有五火山內皆熱沸，一名普燒。二名極深無底。三名闇火聚觸。四名割截。五名業證。遍彼地獄一千由旬。罪人遠見五山之上有優鉢羅華，陂池具足，希望彼處，欲得安樂；疾走往赴，以惡業故，風吹山火，燒彼罪人，普身捩轉。燒已復見青色大山，走赴望救望歸；到已為鐵箭射身，沒於內熱沸火山中，沒不知處。又入闇火聚觸惡山之中，諸根閉塞，受苦如埵納箭。如是常受燒煮，及熱風吹，彼熱沸處，身熟而死。又活他走，被捉置於割截山中，熱鐵焰鋸，割彼身根，叫喚痛死；復活受苦無量年歲。脫此更作百千世之餓鬼畜生；饑渴燒身，互相噉食。若得為人貧窮多病，身分不具。
6.吒吒吒嚌處——若有惡行之人，犯彼受戒正行之婦女，或於姊妹同姓同門同香火之婦，知識親友之婦女，誑誘邪行。死墮此獄，受惡風飄，身分分解，急惡抖擻，如彈羊毛。如是大風，吹罪人身，分散如毛。散已又合，又吹散於十方處。又為刀風所割，裂碎如沙；又復生已受苦，經百千年歲。又為金剛惡鼠所食，叫喚受苦，經長久時。脫走向異處，復有黑蟲纏絞燒食，受苦叫喚，經無量時。脫地獄已，投生百千世中。於餓鬼中食自身肉。脫此餓鬼，生畜生中為牝豬自食其子。若得人身，人根惡病，自割人根，自妻為下賤之人所侵逼，與不相應之人共婬，犯他妻故世世得不善報。
7.普受一切資生苦惱處——若有比丘貪染心故，以酒迷姦他婦，或以財物誘姦。死墮此獄，受焰刀剝割皮膚，不侵其肉，既剝其皮，與身相連，敷在熱地，以火燒之。復為鐵鉢中之沸灰汁灌身，死已又活，受無數年歲之苦。設得為人，生於海畔，貧窮惡病，形體不具，一脚一眼一臂，身短不壽。
8.鞞多羅尼惡燒惡漂處——若有邪行之人，燒香娶婦，彼婦無過，生厭之後，強詞加罪，與過已復共行欲。如是之人死墮此獄，漂大河處，受大苦惱。在於闇處被熱鐵杖劈割燒煮，常雨鐵杖割身分離。罪人受苦處處馳走，墮在嶮岸，下有大河名曰鞞多羅尼，惡燒惡漂，滿中惡蛇，毒惡焰牙，碎彼身肉，分分如塵，而噉食之。死已復活，經百千年歲。設得人身貧病悲苦，諸根不具，生在邊地大雪山中，面目醜陋，如草馬面，唯食根菓，以存性命，不知稻粟等食。
9.無間闇處——遣使婦女誘他修善之人，令彼退道。如是惡業因緣，死墮此獄受地盆蟲之金剛利嘴所啄食。於彼惡蟲不能得脫，處處遍走，經百千歲。復受地獄燒煮，苦無已時。設得人身，生婬女家，為彼作奴；顏色不好，手足破裂，恒常負水，是彼惡業餘殘之報。
10.苦鬘處——復有惡婬。有善比丘，持戒正行，於律無犯種姓有事，故生怖畏入所信家，而彼舍主邪婬婦人，威逼比丘與之行婬。謂比丘言：「比丘共我行欲，若不肯者，我告於王，或語我夫，謂比丘侵我。若共我欲，多與種種供養，飲食衣服悉皆奉之。我與比丘二人極樂，更無人知。我向人說：此好比丘第一持戒。有多臥具，衣服病藥具足。檀越能受教化，必令比丘事事皆得。」彼婦人如是誑惑善良比丘，令比丘破戒，退失正道。如是女人命終之後，生此獄中。被獄卒以利鐵刷，刷其皮肉，唯存骨架。後又生肉軟嫩即刷，刷已又生。焰燃熱火燒彼身肉。婦女受苦，叫喚悲哭，處處馳走。以惡業故，見本比丘來向其身，意欲所誑，疾走往趣，業怨難捨。欲心相抱，則入火盆，普火焰燃，死已復生，受無量百千年苦。若生畜生經五百世。設得為人，亦為賤婦，常作除糞之業。貧窮醜陋手足劈裂，兔唇色惡，孤獨求乞。衣裳破壞，垢穢不淨，破相惡貌，常為童子之所打傷，受苦而活，是彼惡業餘報。
11.雨縷鬘抖擻之處——有邪行人侵犯持戒之比丘尼。或值時荒，兵亂賊亂，強逼侵犯，污其淨行。命終墮此受金剛利刀迴轉遍割。如是刀網金剛刃縷羂縛罪人，在彼網中死已復生。又為焰鐵箭射身，堅鞭刺入，悲哭叫喚。脫此奔走，復為普火炭聚燒身，孤獨無伴。遠見門外有光，走赴彼處，有大蟒毒熾來吞。身肉被燒，碎散如沙。如是百千萬億阿僧祇歲在蟒腹中，燒捩破壞。若出蟒口，復被利鐵刀割切如膾鑊魚；死已復生，受無數千萬歲已，作五百世之餓鬼畜生。若得人身，窮貧多病，色惡瘡毒，醜陋下賤，是彼惡業餘報。
12.髮愧烏處——復有邪婬，借酒行惡，婬己姊妹。死墮此獄受熱焰銅爐消煮。死已復生，常在爐中。獄卒吹爐火使炎熱，如是燒煮無量年已，得出銅爐，又在鐵砧上被鐵椎打死；舉椎還活，復打受苦，經無數時。獄卒又置彼於鼓中，鼓出惡聲，聞則心破，散已再生受苦；如是經歷無量千年。若作畜生，六百世中常受苦惱。設得人身心常驚恐，如野鹿等，常畏官人橫加繫縛，心慌命短。
13.悲苦吼處——復有邪婬人，於女姊妹在齋會中，見惡邪法而共行欲，從婆羅門聞是邪法，女若憶男，而男不取，則得大罪。彼婆羅門作如是計，若不爾者，破法得罪。如是邪聞邪法邪行，死墮此獄受熱焰鐵杵極熱搗築，遍身爛碎，如米豆許。死已復活，受苦久遠。脫此馳走，復入鐵地，焰燃大燒，苦惱叫喚。復見大林，青色寂靜，饒鳥音聲，有大池水清淨可愛，奔赴望歸，希得安樂。到樹林已，見大口龍，千頭惡眼，惡毒甚熾，向者所見樹林清池悉是地獄罪人。惡龍取人焰口食噉，罪人在龍口中死已又活，活又被食，經歷年久。熱渴甚急，走向池水，為池中闇火所燒，如是受苦經千百年。脫此於七百世生餓鬼畜生之中。若得為人貧窮多病，為他所使，在巷乞求，身形短醜，是彼惡業殘餘果報。
14.大悲處——邪行之人，婬教師母。死墮此獄受臥熱鐵床，為床上利刀所刺，刀密如磨齒；罪人在上常被磨刺，皮肉骨髓一切爛壞，悲號啼哭。餘地獄罪人聞之苦惱。死已復活受苦，經長遠時。脫此生於餓鬼畜生之中，六千轉世。設得人身在胎中死，或生已死，或嬰孩兒童時死，隨其所生，諸根不具。
15.無悲闇處——邪行之人婬己媳婦，或婬師母。死墮此獄，受焰燃鐵地熱沸灼燒，上下翻覆。同地獄人，亙迭上下，百倒千倒，如煮塊肉。復被杵搗築，或作異塊；如是細搗，細密和合，不可分別。如是受無量百千年歲堅鞭之苦。若脫此獄，於九百世生於餓鬼畜生之中。若得為人，貧窮多病，生於惡國土中，常為怨對所破壞。或為海中夷人，人中最鄙劣，且復短命，是彼惡業殘餘之報。
16.木轉處——有惡邪人，於臨危時病危時，為他所救，不思恩報，反婬他妻。以此惡因緣故死墮此獄。投於大叫喚河中，被熱白鑞汁煮燒漂流，頭向下沈，與餘罪人無量百千翻覆相壓，受無量苦。復被魔竭大魚所吞食，死已又生，歷無數年。若脫此處，於五百世生於餓鬼畜生之中。幸得人身，為父母兄弟姊妹之所嫌惡，一切女人之所賤視，五百世中，不能行欲。
（8）阿鼻大地獄——譯曰無間地獄。此獄惡苦一千倍勝於前七大地獄。若有五逆十惡，殺父殺母，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧，死入阿鼻大地獄中，經一劫住，若減劫住。如是罪人所造惡業，皆是心心數法，皆心自在，皆心和合，心隨順行。復有六結繫縛眾生，若心寂靜眾生解脫，若心造業自受苦惱。如是罪人，若五逆者於地獄中，其身長大五百由旬，若四逆人四百由旬，若三逆人三百由旬，若二逆人二百由旬，若一逆人一百由旬。罪人未死之前已呈地獄種子之相，面色不善，似被燒樹。造極惡業減短壽命。心不自在，身出垢穢，衣服易污，汗臭多病。臨終之前見惡境界，心慌淚泣，手摩虛空，遺大小便，陷目張口，四力強盛，受種種苦，無有譬喻。命終之後，墮入無間。去彼二萬五千由旬，聞彼地獄無量堅惡啼哭之聲，堅苦無味，可畏之甚。此獄冰冷，寒風似刀。或時極熱，如劫盡時七日出熱，更一千倍。多饒焰鬘，燒身頭目，久燒不死。有焰嘴鳥、火髻鳥、食髑髏鳥、食舌鳥、拔齒鳥、執咽喉鳥、食生藏鳥、脾聚鳥、腸內食鳥、喜背骨鳥、脈藏鳥、針孔鳥、骨中住鳥、食肉皮鳥、拔爪鳥、食脂鳥、緩筋鳥、拔髮鳥、如是等鳥在阿鼻地獄中，啄食罪人身肉腦髓，經無量時。復為焰火燒身，嶮巖崖岸，沸洋銅汁，千輪利轉破身頭肉，熱鐵火輪疾轉破碎。復有鐵鎖鈎杵，黑蟲惡狗，野干獅子熊羆虎等，燒灼椎打嚼食罪人，歷無量百千萬年苦。如是惡業，無異相似不可譬喻。又復罪人惡業之故，見本所愛之人來抱共鳴，鐵焰身嘴，抱時燒灼身口一切分散。因妄語罪千犂耕舌，割舌飼狗。口惡業故，受耕灼割燒煮噉等等眾苦，飲吞銅汁沸臘燒腸，經萬億年。本習惡業，貪欲不厭，望多受用，身手被燒煮割爛碎。又有鐵炎惡獸，雨刀雨枷，金剛雹石打殺罪人，受苦無間，身滿獄中無有餘間，受苦經萬億年數無有間時。或有一劫或減一劫，其惡業盡，爾乃得脫。復生餓鬼作針孔山巖飢渴燒身之鬼，其身似火燒大樹林。於餓鬼中二百千世，飢渴燒煮。脫此生於畜生之中，經二千世為屎中蟲，不淨之臭蟲，互相殺食之穢蟲。若得人身，於五百世胎死腹中。復五百世生已而死，為烏所食。復五百世未行而死。若又為人，貧窮常病，多受苦惱，是彼殘餘惡報。於此無間地獄之外復有十六別處圍繞。略舉之於次：
1.烏口處——邪見邪行惡人，殺阿羅漢，惡心出佛身血，自作教他，死入此無間地獄之第一別處。所受之苦百倍勝於前七大地獄。更為閻魔羅人，擘罪人口如擘烏口；然後將到黑灰河處，浚流漂急，入其口中。如是熱灰，燒彼唇齒咽喉心肺胃腸，從下而出。經無量數年歲苦。既得脫已，於一千世作鼎餓鬼。若脫此已，生於畜類，為象牛狼狗猪毒蛇守宮蚯蚓蚊子等蟲。脫此為人，生於膾子家，二百世胎死腹中。或生已死，嬰孩時死。
2.一切向地處——婬欲意強姦阿羅漢比丘，或羅漢尼，以是因緣死墮此獄。頭下身上，數數轉換，受極苦惱不能出聲，不得出氣，半身下分，若在其上則以利斧斬之筋肉俱盡，復以灰汁洗骨，死已又生。復受熱沸焰漂，赤銅沸鐵鑊煮，如煮小豆，經無量百千億歲。於此脫已，一千世為責疏餓鬼。飢渴燒身，一切身燃如燈相似。若得脫此，於一千世生畜生中，為野干野馬野鹿駝驢野鳥蟬蟲等類，常患饑渴。脫彼處已，生於馬面國中，三百世在胎而死。若得不死，養活成人亦貧窮多病，多受苦惱，五百世中，作不能男，或作石女，是彼惡業殘餘之報。
3.無彼岸處——親近惡友，或自欲心，自飲酒醉，共母行婬，共父行慾；行已心惶，如是癡人，或復更樂多作。自作教他，以此因緣，死墮此獄。受熱焰鐵鈎，鈎彼下陰，或以棘刺針刺彼下陰，或以熱釘，從臍而出。或釘耳鼻，或以熱鈎置口令滿，普焰滿口，受大苦惱。彼人下分更受大苦，燒壓劈打，皆悉破壞，普彼一切名無彼岸長受苦處。經時一劫，脫此於四千世食不淨餓鬼中生，飢渴燒身。又作畜生，在曠野無水之處，竹林中生，口常乾燥。生迮狹處，山谷之中，常畏陰影，常畏風吹竹樹，火燒而死，若生人中貧窮多病，世中鄙賤，婚姻不良，不貞相負，與人通姦。或被捉姦，拔陰治罰。無有舍宅，四衢之道，求乞自活，飢渴發病，居於田野墓塚之中，苦毒而死，是彼惡業殘餘果報。
4.野干吼處——毀呰聖人，四果羅漢，毀謗戒律，非法說法。死墮此獄，受熱鐵野干，以焰熱利牙食彼罪人，一切身分，別別割食。復被獄卒劈口割舌。熱焰鐵犂耕彼長舌。長久燒煮如是惡舌受種種苦。以毀聖人故，受一劫苦。得脫此已，於二千世，生餓鬼中，在賓荼處；彼身為塊，肉塊相似，不見不聞不嗅不嘗，不能言語。脫此於三千世為畜生，常作屎蟲。若得為人五百世常為貧窮，癩病聾瘂，人所不信。
5.鐵野干食處——惡心燒寺，燒佛像，燒經書，燒寺物，三寶物，僧人之衣被財物用具等等。自作教他，見聞隨喜，死墮此獄。受身十由旬量被火燒燃，或燒或打。彼罪人手伸高五由旬，焰鬘普燒，悲啼號喚，張口叫時，火滿口中，內外普燒。若走異處，彼有火山火河，更增苦惱。或為雨磚所打，雨惡鐵所打，焰牙鐵野干食，長久燒煮，受一劫苦。復一千世生餓鬼中，普身焰燒，發聲唱喚，處處被燒，處處唱喚，不分晝夜，常受燒苦。若脫鬼處，於一千世生畜生中，常在曠野作百足蟲；常患飢渴。或作多面多口之蟲，被他惡蟲所噉食。若生人中，於一千世作黑色人，喜被毀傷，貧窮困苦，處處行走，駱駝行使為他所驅，飢渴苦惱。
6.黑肚處——取佛財物而自受用，不還不償，不信彼業，自作教他。為作主持，或施佛已復還攝取，或他與物令使施佛而自受用；以此惡業因緣，生於此獄，飢渴燒身，食自己肉，食已復生，經百千億歲。彼人食自身肉，處處馳走，有黑肚蛇，捉彼罪人，從足甲齧，合骨而食，食已又生，經歷久時。如是被食，以彼食用佛物；諸福田中，佛福田勝，損佛物故，如是受苦。又入焰鐵熱地，一由旬量大火所燒，無量百千億歲常所燒煮。更被熱鐵鉗鉗身，置鐵鑊中，如煮豆子，浮沈轉捩，經萬億歲。脫此獄已，千二百歲生於食屎餓鬼之中。更於七百世生於食吐畜生之中。若得人身作食屎等邪見外道。
7.身洋處——邪行之人取法寶之財物，作自食用，自作教他。死入此獄在二焰熱鐵樹之間，受焰燒身，樹葉利尖，機關壓拶，身體洋消。復生受拶，兩樹直來，兩邊拶身，如是搓拶，消洋墮地。復為鐵鳥剛嘴，啄罪人頭，食腦汁已，劈心飲血，次食胃腸，乃至一切。如此受苦，經歷多時，既脫此已，於一千世生於食唾餓鬼之中，常為飢渴燒身。又於一千世作大海中魚龜。若得為人生於二國邊疆，常共鬥諍之處，既集之財物亦被奪取，飢渴燒身，從他得食，受大苦惱。
8.夢見畏處——取僧食物作為自用，令彼僧眾不得飲食，身受飢苦，不得善念，不得坐禪，不得寂靜。彼惡業人取僧食已，不復懺悔，自作教他，心生隨喜；死墮此處。所見如夢，見有惡人，手執凶器，枷杵杖錐，執取罪人，置於鐵地，搗築身骨，如蠟蜜塊。死已又生，再受棒打破壞散碎。復入鐵林，一切身分，分分析裂，劈割令散，墮鐵床上。又復為雨鐵刀，劈割其身，一切筋脈，斷絕破壞，唯有骨網；更復雨鐵，劈裂破碎，悲苦啼哭，處處馳走，受一劫苦。脫此於一千世，生瘡汁餓鬼之中。又於五百世生畜生之中，常有石墮壓拶之處；身如葦等，受大苦惱，因此致死。若得人身，貧病交逼，為他作使，曠野嶮岸，草稀沙漠無水之處，常恐畏處，惡國土生。
9.身洋受苦惱處——有檀越正信好心，施與出家僧人，為差病故，種種供養，如此財物，隨何病人，令得病差；而有惡人，內心不善，被袈裟服，貪人財物，食彼供養病人財物，用已不還不懺，心無悔意，如是賊人，假名出家，自作教他，見聞隨喜，死墮此獄；有一由旬量熱沸鐵樹，金剛熱石，火樹極高。罪人生此四百四病，增長苦惱，頭下足上，為樹炎火之所燒煮。彼樹根汁壓罪人身，復為鐵刀遍割，死已又生，長久受苦。脫此於七百世生食火烟餓鬼之中，饑渴燒身，如燒林屋。又於五百世作被燒龍。若得人身，住野林中，負重作役，難得一飽，未嘗美食，但聞美味之名。常病作役，貧病鄙賤，是彼惡業餘報。
10.兩山聚處——偷辟支佛之食物，自食用之，死墮此獄。受鐵棒、鐵戟、鐵鑊、鐵函、鐵山、兩鐵山聚合，身體散壞，猶如沙摶；死已又生，被十一焰燒身。又為閻魔羅人割舌割鼻割耳，復傾沸銅汁於割處滿之，割已復削。更患四百四病，火焰普遍合為一焰，受極熱苦，無有年數。脫此於五百世，生餓鬼中為食糞屎餓鬼，身有蠅蟲，唼食其身，常患瘡孔；孔中生蟲唼食彼身。又於七百世作畜生，在曠野處受鹿身。若得為人，身常負重，被打身壞，晝夜不安，手足破裂，口乾貌醜，衣破貧困；雖生人中，於五百世，非正是人，與鬼相似，晝夜不安。
11.閻婆叵度處——有人野處，依河流處，覓取生活，斷截河流，私心利己，他人田澤魚池園林蔬菓，一切失收，乃至人民乏水渴死，失收饑荒，人畜鳥獸悉皆飢渴。被截斷處之魚，及池魚乾死。如此惡業，死墮此獄。有七百由旬嶮岸高山火焰，燒煮罪人。又為熱沸灰池淹沒。又被刀割。見有冷河池，奔赴就之，為閻婆鳥啄食，或舉之虛空，墮下焰地，碎身被燒。死已又生，受苦億萬年。又為赤銅旋河燒煮。脫此奔走，滿道鐵鉤，利刃破足，乃至割身。又有焰鐵狗，熱牙所齧，身肉骨髓，悉皆噉食；經時一劫。脫此於五百世作餓鬼受飢渴苦。又五百世作畜生，被蛇所食，或被燒死，或為風殺。若得為人，無戒時生，貧窮凡鄙。是彼惡業餘報。
12.星鬘處——有人行惡，受極饑餓，偷取阿羅漢之食物，自作教他，見聞隨喜，死墮此獄。有鑊湯焰燃，如虛空星，於一角處。二十億數，九那由他（Nayuta 姟也）九千鉢頭摩，六十億阿孚陀，三十大鉢頭摩，億百網，億二十千鬘，過如是時節燒煮。如魚動轉，焰燃赤沸銅旋鑊中，長久受苦。脫此更入勝熱味風，惡觸如刀。又到地獄第二角處，風吹億劍，割罪人身。又置於星鬘風吹鑊中燒煮，又被打椎，如是長久在兩角星鬘地獄中受苦。脫此於一千世在希望餓鬼中，受飢渴苦。又於五百世作畜生，於曠野迮逼之處為鹿，常受驚恐。若得人身，飢渴困乏，役使於他，非是正人。與人相似，常受苦惱。
13.一切苦旋處——有惡心人，起顛倒意，於一切智所說言語文字，除滅隱障，令失法身，令諸眾生不得信佛。如是邪見自作教他，見聞隨喜。死墮此獄，被熱沸銅汁置其二眼，或以熱金剛沙磨眼。利鋸截手。置焰鑊中，半身鑊外為利刀割。金剛嘴鳥啄食心已，又為利斧斤皮，皮去復以熱灰汁灌死。焰熱利針刺體。熱鐵輪轉斫割頭腦，經時一劫。脫此於五百世作食烟餓鬼。於七百世作畜生，為夜行蟲，或作狐兔梟鳥。若得人身，生雪山中，三百世為夷人，貧窮惡食。
14.臭氣覆處——有人惡心瞋心，於僧田地，或甘蔗田、蔬菜田、園林菓木，或復眾僧餘受用處，放火焚燒，令僧損失。如是惡業因緣，死入此獄，受針孔網之熱焰繫燒，網利割身。又為鐵甘蔗打築。或被菓木杵打，百千萬倒，死已又活，受苦長久。七百世生於食血餓鬼中，唯食產血。千百世為畜生，作鷄雀鵒等。若得人身，生於屠家。
15.鐵鍱處——有人心存輕誑惡意。在儉時世，許供養僧，彼比丘僧，心皆生信，不復餘求，信彼人故，赴彼受供，夏坐安居。彼惡心人，一切不與，驅令使去。或有死者，或失前夏者，或受飢渴者，妨廢惱亂。彼惡心人死入此獄，為十一焰聚圍繞所燒。饑噉鐵塊，渴飲銅汁，熱灼燒身。更受熱鐵鍱，廣五百由旬，裹身燒爛。如是鐵鍱火遍無間，受苦叵耐，經無數億年。脫此於百千世生於食腦餓鬼中。七百世生於食火畜生中。五百世為犯人，常繫在獄，飢渴而死，是彼惡業殘餘之報。
16.十一焰處——有人惡心，於佛像佛塔佛殿，僧寺房舍，毀壞住處，毀壞佛像，滅佛菩薩之畫像。或有不信於佛，自言信佛，為求過失而聽於法，聞已毀呰，樂行多作。以是惡業因緣，死入此獄。受千倍嚴惡毒蛇所齧，復為火燒。又為熱鐵戟鉾杵棒等刺打，經萬億年歲苦。脫此於七百世生食糞屎餓鬼之中。五百世作蚯蚓。若得人身，生於邊地，身體黑色，漁人之屬下濕之處，水田無食，飲食難得；食水中蟲，是彼惡業殘餘之報。以上是彼阿鼻地獄之十六別處，均是受無間之大身充滿地獄，受苦無間，經時一劫或減一劫。各大地獄均有十六別處地獄，唯第五大叫喚大地獄有十八別處。世人稱曰十八層地獄，實有此獄。乃指其一而言。其他尚有八寒地獄：1.皰，2.皰裂，3.虎虎凡，4.哧哧凡，5.阿吒吒，6.青蓮華，7.紅蓮華，8.大紅蓮華。寒冰極甚，苦痛難言，皮凍破裂，受苦無時。此外尚有無數地獄，如《觀佛三昧海經》卷五謂有十八小地獄，十八寒地獄，十八黑暗地獄，十八小熱地獄，十八個刀輪地獄，十八劍輪地獄，十八火車地獄，十八沸屎地獄，十八鑊湯地獄，十八灰河地獄，五百億劍林地獄，五百億刺林地獄，五百億銅柱地獄，五百億鐵機地獄，五百億鐵網地獄，十八鐵窟地獄，十八鐵丸地獄，十八尖石地獄，十八飲銅地獄。地獄之數已過千億。世尊慈愍，因剛強之眾生，堅執十不善之惡業，故說此法，俾得警心。為便於醒策故，特為略舉地獄苦相於此。至於詳細之說，罄筆難書！然而有智之士，聞一而警百，當能慎護於戒，不願有纖毫之犯也。次略舉餓鬼之類。
餓鬼略之有三十六種，其他何止八萬四千類？今述之次：
1.鑊身餓鬼——多起妬嫉，惡心破壞他人，十不善業為因。得身長大過人兩倍，無面目手足，猶如鑊脚。熱火滿中，焚燒其身，飢渴熱惱。於此餓鬼道中一日一夜，等於人間十年。如是五百歲為一世。
2.針口餓鬼——買凶手殺人，不施財、法，及不救濟苦難之人，罪報為此。口如針細，腹大如山，憂惱飢渴，內外燒苦，五百歲為一世。
3.食吐餓鬼——為婦女時，誑惑丈夫，自食美食。得此惡報。身大長半由旬，在曠野中，四奔叫號尋求吐食。壽命均如上（以下之壽命均同）。
4.食糞餓鬼——以不淨食施僧，得此惡報。身廣大，長半由旬，五百歲中，求諸糞穢，蛆蟲糞屎之中，馳走求食，常不足飽。
5.無食餓鬼——嫉慳之故，禁人糧食，自恃豪強，囚人於獄至令於死，得此惡報。飢渴火燒，苦逼叫號，奔走求食，口中出火，燒舌爛壞，奔走求水；至諸水處，水即枯竭。復為守水之鬼所打。
6.食氣餓鬼——自噉美食，不施眷屬，自作教他，受此惡報。飢渴燒身，奔走呻吟，悲泣叫號。唯恃塔廟，及天祠處，設諸祭具，因斯香氣，吸嗅活命。
7.食法餓鬼——多貪嫉妒，為活身命，希求財利，與人說法，心不恭敬，犯戒無信，不為度生，說不淨法，得財自供不施他人；死受此報。以法因緣，令身存立，而有勢力，於嶮難處，東西馳走，求索飲食。飢渴燒身，頭髮蓬亂，身毛甚長，身體羸瘦，脈如羅網，脂肉消盡，皮骨相裏，其身長大，堅勁麤陋，爪甲長利，皺面眼深，淚流若雨，身色黤黮，猶如黑雲。一切身分，惡蟲唼食，蚊虻黑蟲，從毛孔入，食其身肉，慞惶奔走。若至僧寺，或有人來，於眾僧中，行二種施，因此施故，上座說法，及以餘人，讚歎說法；此鬼因是得命得力，又再受苦到於罪畢。
8.食水餓鬼——貪心酤酒，不施他人，不持於戒，不聽不行正法；自作教他，受此苦報。身堅惡澀，如焦鹵地。身破裂壞，舉體熾燃。長髮覆面，目無所見；飢渴燒身，走嶮難處，惆慞求水。走趣河邊，若人渡河，脚足之下，遺落餘水，泥垢垂渧，速疾接取，以求活命。或有餘人，於河掬水，施於亡親，則得少分。若自取水，守水諸鬼，以杖撾打，身皮剝脫，苦痛難忍，受罪無量。
9.希望餓鬼——買賣價直，欺誑他人，而取彼物。心常嫉妒，不親善友，死為此鬼。身大面黑，頭髮覆面，淚流而下，手足破裂，飢渴燒身，常希望食。若有世人，為祭亡親，設祀供食；伺之得食，餘一切食，悉不能得，辛酸悲叫，呻吟奔走，受無窮苦。
10.食唾餓鬼——以不淨物，誑諸出家人，言是淨物。死報此鬼，飢渴燒身，於不淨處，若壁若地，以求人唾，食之活命；餘一切食，悉不能得。
11.食鬘餓鬼——盜佛花鬘以自莊嚴，死為此鬼，生於佛塔，或生天祀。而有神力；若人有諍，詣塔要誓；則得其便，能示惡夢，以怖眾人。若有異人，遭諸惡事，求其恩力，言此鬼神有大威德神通夜叉。以花鬘上之，得鬘而食，少離飢渴。
12.食血餓鬼——殺食眾生，好噉血肉。死受此鬼，因食血故，人皆名之為夜叉。供養奉事，以血塗泥而祭祀之。既噉血已，恐怖加人，數求禱祀，人以為靈，復供以血，如是次第，得至活命。受五百歲作諸妖孽，增上惡緣，不盡不壞，故不得脫。
13.食肉餓鬼——賣肉誑人，肉少價多，或不淨施，為夜叉鬼。於四衢道，巷陌市店，或在城內寺庵祠堂之中；形狀醜惡，見之恐怖。彼有神通，性柔多軟，不甚為惡。若有以牛羊猪鷄鵝鴨等祭祀，得噉肉氣，以存活命。
14.食香烟餓鬼——以劣香取高價。作此鬼道，而有神通，身著香鬘，塗香末香，妓樂自娛，或生神廟四郊巷中，寺舍林間遊戲之處；重閣樓櫓，皆遍遊行。世有愚人，以為彼靈，恭敬跪拜，燒以沈檀好香，而供養之，因食香烟而得存活。
15.疾行餓鬼——作破戒出家人，自遊聚落，諂誑求財，自飾好衣，不施他人。誑言為病者乞食物食，而不與之。報此鬼道，於不淨處，噉食不淨，飢渴燒身。若有眾生，行不淨者。此鬼惱之，自現其身，為作怖畏，而求人便，或示惡夢，令其恐怖。遊行塚間，樂近死屍，其身火燃，烟焰俱起。若見世間疫病流行，眾多死亡，心則喜悅。若有惡呪，喚之即來，能為眾生作不饒益，其行迅速，一念能至百千由旬，故名疾行餓鬼。世間愚人，所共供養，號為大力神通夜叉。
16.伺便餓鬼——誣枉眾生，取他財物，鬥爭逼人，侵奪他物，嫉貪他財，佔人產業，受此鬼報。遍身毛孔，自然火焰。焚燒其身，飢渴之火，常燒自身。呻號悲叫，奔突而走，求索飲食，欲以自濟。常伺人短。世之愚人，逆塔而行，若見天廟，順行恭敬，如是之人。此鬼得便，入人身中，食人精氣，以自活命。
17.地下餓鬼——貪嫉枉法取財，繫人於獄黑暗之處。受此惡報，身長二十里，在地下黑闇之處，有大惡蛇，遍滿其中，風寒噤戟，飢渴燒身，頭髮蓬亂，身體羸瘦，打捧其身，皆悉破壞。行大嶮難黑暗之處，受大劇苦，惆慞奔走，唯獨無侶；猛風勁切，猶如刀割，求死不得，常受苦惱。
18.神通大力餓鬼——貪嫉破壞，取他人財物，恃勢奪財，與惡人親，不施福田。受此鬼身，有多無量苦惱餓鬼圍遶左右，在於深山，或處海渚，神力自在，唯此一鬼，受第一樂，自餘眷屬身如燒林，饑渴火逼，皆共瞻視。
19.熾燃餓鬼——貪嫉破壞他人，取彼財物。恃勢奪人財物；受此鬼身。火從身出，號叫呻吟，奔走諸城村邑，或於山林住處，身如火聚，饑渴火燃，遍燒其身，悲聲大叫，苦惱難言。
20.伺嬰兒便餓鬼——殺害嬰兒。受此鬼身。勢力神通。若聞血氣，於須臾頃，能行百千由旬。見婦人產，以微細身，瞋求其便，殺害嬰兒。如是餓鬼，遍一切處，求小兒便，覓其因緣。若母犯過，養育失法，得其子便。若不淨污穢，為鬼得便，闚視窗牗，或復門中大小便處，不淨水邊。呪中求短，求彼所忌；若見影像，若衣不淨，若火若水，若地若刀，若求喜慶，若臨高巖，若上高閣，上下求便；如是種種常求其便。能害嬰兒，至於十歲，若得其便，則斷其命。
21.欲色餓鬼——作賣婬人，倡妓之流。受鬼身已，種種嚴飾，隨意而變，欲善則美，欲惡則醜。欲為男子則變端正男，欲作女子則變姣美女，姿首美妙。或作畜生，相貌殊異，遍行一切方所，求諸飲食；能以微細之身，盜入人家以求飲食。世人謂為毘舍闍鬼。或作人身入他節會，或作鳥身食人祭物。其身細密，人不能見。此鬼如是，能變化身與人交會，世人又名之為如意夜叉。如是誑惑世人，作惡受罪，隨業所流，受生死苦。
22.海渚餓鬼——見行曠野處之旅客，誑之取高價負荷物件。受此鬼身，生海渚中，無有樹林，冬夏常熱，唯餐朝露；雖住海渚不得水飲。見海枯竭。設見樹林，皆悉熾燃，饑渴燒身，叫號悲惱，處處奔走，無救無歸，無依無恃，頭髮蓬亂，身體羸瘦，一切身脉皆悉粗現，猶如羅網。所至之處，皆悉空竭，極受苦惱。
23.閻羅王使執杖餓鬼——恃己親近王侯臣將豪貴權勢之人，專行惡霸。生於鬼界，為閻君作執杖之使。若有眾生造諸惡業，時閻羅王，即令此鬼，錄其精神。此鬼醜惡可畏。手執刀杖，頭髮蓬亂，倒髮覆身，長唇下垂，耽耳大腹，高聲大叫，以怖諸鬼；手執利刀，擬諸罪人，反執其手，以繩縛之；將詣閻王，白大王言：攝此罪人，來至於此。
24.食小兒餓鬼——以惡呪術呪龍，誑惑病人，取人財物，教殺牛羊。罪報此鬼，伺尋產婦覓食嬰兒。若小兒於匍匐時，學行時，此餓鬼能偷食其精氣，致兒斷命。
25.食人精氣餓鬼——詐作親友為護，令他入敵而不救之，復奪彼財；為此餓鬼。受飢渴苦，自燒其身，刀斫其體，皮肉斷壞。從空雨刀，遍走四方，無逃避處。若見人行惡，不奉三寶，即得其便，入人身中食噉精氣，以濟己命，求之甚難，或一二十年方得一便，饑渴苦甚。
26.羅剎餓鬼——殺眾生以為大會。販買食物，賤買貴賣，貪嫉破壞。作此餓鬼，飢渴燒身，馳奔疾走，現視人像，殺害眾生，或住空巷衢道四交路首，以求人便；藏身殺人，或入人體，令人心亂，斷人之命。
27.火爐中燒食餓鬼——遠離善友，食僧之食；為此餓鬼。飢渴燒身，如火焚林，奔走求食。於寺舍中，被燒殘食，合火而噉。心常憶念。火爐殘食；飢火與噉火，二火俱起。呻吟號叫，惡業所報。
28.不淨巷陌餓鬼——以不淨食施梵行人。受餓鬼報，晝日不顯，夜行人見。若在城邑聚落巷陌穢處，或在曠野行軍廁屏穢惡之處，蛆蟲滿中，臭處不淨。若人見之作嘔不欲觀視。此鬼生於不淨，常不得食。有諸惡鬼，執利刀刃，刃出火焰，在傍守護，常困飢渴，一月半月乃得一食，猶不得飽。設得食飽，守糞諸鬼，強打令吐。飢渴燒身，呻吟號叫，交橫馳走，憂惱悲泣。
29.食風餓鬼——見沙門來乞，或乞者來乞，許已不與，作此餓鬼。飢渴苦惱如活地獄，奔走四方，無所希望。於遠方處，有適飲食，在於山林及僧寺中；奔赴疲乏，飢渴倍常，張口求食；風從口入，以為飲食，以自活命，惡業不盡仍受苦惱。
30.食火炭餓鬼——貪嫉之故，打罵眾生，禁彼飲食，令飢渴故；作此餓鬼。常在塚間，噉燒屍火。以火為食，少除飢惱。
31.食毒餓鬼——以毒食人，喪人命已復取人財物；作此餓鬼。在於山窟，幽嶮山中，或生冰山極冷之處，多有毒處，無有漿水，多饒毒藥；寒則冰凍，熱則毒盛，甚可怖畏，叢石峻巖，獅子猛虎之處，在其中住。寒苦極惱，過人百倍，盛夏五日，空中雨火，燒其身體。極冬寒至，五日雨刀；因惡業故，雨火雨刀，極受苦惱。復為飢渴火燒，叫喚悲惱。噉毒藥丸，食已即死；死已又活。有利嘴鳥，來啄其眼，受大苦痛，經無數時。
32.曠野餓鬼——斷人水流，令田園枯。行人口渴，劫奪財物；為此餓鬼。大火燒身，走於曠野，叫喚求水及求飲食。遙見陽焰以為是水，走而趣之，但見空地，慞惶奔走，荊棘刺足，悶絕躄地死已復生；饑渴倍前，自食身肉，分張摑裂，破散身骨。
33.塚間住食熱灰土餓鬼——見人施花奉三寶，盜取自供。在於塚間，飢渴熱惱，食燒屍處，熱灰熱土，一月一食，或不得食。頭冠鐵鬘，火焰俱起，頭面髑髏，皆悉融爛。死已復生，次著鐵鬘，以貫頸上。火焰燒身，咽胸爛死；復活受苦。醜惡鬼身，諸蟲唼食，有異羅剎，來至其所，杖打刀斫。痛急叫號，常受飢渴。鐵鬘燒身，杖打刀斫，三種痛苦。
34.樹中住餓鬼——嫉心斫他路中樹木，及盜僧林木；作此餓鬼。生在樹中，冬受極寒，夏則熱極，逼迮壓身，如賊木蟲，身體萎熟，蟲蟻唼食。若以食棄於樹中，得食活命。
35.四交道餓鬼——貪嫉盜人行糧，令人在曠野中受飢渴苦；作此餓鬼。鐵鋸截身，縱橫四散，飢渴燒身。世間愚人，每設路祭，惡見邪見，交道祭祀，以求疾愈。設祭食品，餓鬼得食，以自濟命，若是餘飯則不能食。
36.魔羅殺身餓鬼——若人邪道諂曲，邪見說法，謂是真諦，不信正法。受此鬼身。若諸比丘，行時食時，及坐禪時，是魔羅鬼，為作亂心妨礙之事。或發惡聲，或與惡夢，令人恐怖。如是餓鬼，為魔所攝，憎嫉正法，專行暴惡，現造惡業，大熱鐵摶從口而入，吞噉熱鐵，受大苦惱，命終墮獄，受十劫苦，或二十劫。常在三惡道中，被燒炙棒打，或被他食。
以上略舉三十六種餓鬼。皆是生前犯罪，身口惡業之因緣，若罪滿已，得生人中，貧窮下賤，愚癡貌劣。智者聞此，當能珍攝，守持於戒，不復有缺。
畜生——畜生共有三十四億類，分佈於水陸空三處居住。空中有鳥，大者如大鵬金翅鳥，小者如飛揚塵埃中之細菌。陸類之畜生最多，大者有象駝獅子虎狼，牛羊鹿馬，狐猴猪狗，龍蛇蟲類，小者如一切細菌之類。水中有魚蝦等類，大者有千萬由旬之大龍大魚，小者如細菌之類。畜生之中互相噉食，殘殺相害；增上惡緣。復受苦報，無量生死。於此業盡，還生人中，貧窮困苦，常懷多慾，惡友為伴，不離貪念，行有欲處，自招婬罪，其苦難量。若自手婬，或作方便，以胡膠作男根，乃至瓜菓長形之異物作男根，自行婬慾，墮於三塗苦趣之中，待報盡之後，還復人身，作黃門人，或半陰陽，二根具足，為世所賤。若興邪見，謂行婬法，非殺非盜，妄作狂詞，其罪更重，入於無間，劫盡獄滅，更遷他界地獄之中，復展轉多處地獄，受苦無量，曠劫不息，甚可畏也！
以上三塗之報，乃是未來之罪報。若犯婬戒，現前亦得不良之果。若比丘尼共男子及女人作不淨行，婬慾之惡露，能令護戒神退，惡鬼臨身，使人愚昧，智昏闇鈍，損福折祿，多病減壽，喪失名利。語默動靜，威儀失常。容顏氣色，灰暗無光，頓呈犯戒之相，極為可恥！有因婬穢惡露液中，傳染性菌，不易治療。如大麻瘋桿菌，梅毒螺旋菌、白濁雙球菌、其他化膿球菌：化膿性葡萄球菌、化膿性鏈球菌、化膿性桿菌等，由直接性交傳染，及手婬傳染，或口腔傳染；能致生殖器官發生疾病，如陰門炎，陰道炎，子宮口炎，子宮頸炎，子宮內膜炎，卵管炎，卵巢炎，尿道炎，或因此為更年時之種種惡疾。或因此而致其他子宮癌，卵巢癌腫，及一切瘤腫。不淨行之最普通病為帶下，所謂白帶、黃帶、青帶、綠帶、赤帶、或稠或稀，視乎其傳染細菌與病症如何而定之。帶下臭穢，惡露常流，令人神經衰弱，記憶減低，消化不良，精神彷彿，喜怒無常，多疑多忌，性情乖劣，身體羸弱，心力虛浮，心理變態，面色灰暗，眼眶黑圈，瞳孔散光，眼球不定，令人一望而知患有暗疾。若傳染日久，恥於問醫，羞於治療，日深病重；則性病之細菌能侵入腦脊髓中，及一切五臟器官之中，或至骨節骨髓中，成為痼疾，遺害終身。若自己手婬，亦有單純性之疾病，如單純性陰道炎，子宮外口炎，子宮頸炎，子宮內膜炎，小腹部陰痛，常流白帶，精神衰弱，記憶力薄，威儀失常，心亂彷彿，心理變態。若比丘尼共比丘尼或女信士行婬，所得之疾病亦如上所說，兼患 Hysteria，易瞋易怒，嫉妒心忿，面色無光，眼圈灰暗，目放婬光，皮膚粗澀，聲短氣弱，體力衰減，諸根散亂，呈犯婬之相。因破戒能成就種種憂惱箭心，致神經衰弱，行住不寧，威儀損失，疾病叢生，所謂憂惱箭者，如《佛藏經》云：佛告舍利弗！破戒比丘（比丘尼同），有十憂惱箭，難可堪忍。比丘成就十憂惱箭，則於佛法，不可滋味，憎說法者，不樂親近，何等為十？今略述之於次：
（1）破戒比丘，見僧和合，不生喜心，何以故？和合布薩必驅我出。是惡比丘，自知有過，常懷憂惱，於淨戒者，瞋恨不喜，是為第一憂惱箭。
（2）破戒比丘，眾所憎惡，不欲親近，如惡牛利角，人所捨遠，是惡比丘，自知有過。是為第二憂惱箭。
（3）破戒比丘，見比丘眾，自知不同，惡心捨離，懷愧恥故，不能入眾。是為第三憂惱箭。
（4）破戒比丘，毒惡心盛，不可化喻，猶尚無有外道戒法，况於淨戒？以其破戒因緣令人不親近。是為第四憂惱箭。
（5）破戒比丘，受人利養，四事承受，則如負債，百千萬億劫，難償檀越施。破戒比丘，如大賊人，非佛弟子；譬如死人死蛇死狗，臭穢不淨，一切遠離；非是沙門。又如燒屍殘木，不復中用，不名沙門，不名白衣，二俱喪失；但有破戒惡聲。論說衣服飲食床臥醫藥，為貴人作使，及論國土吉凶安危戲笑眾事，諸不善語。三業不淨，樂於闇冥。更於說法者生瞋嫉心，重增罪業。是為五憂惱箭。
（6）破戒比丘，無有羞恥，諸根散亂，成就身口意三業不淨威儀。不護於口，常作妄語，語言散亂，調戲輕躁。不攝諸根，心不專一，樂與惡人為友，重富欺貧，共行下劣惡法。喜雜亂語，言無次序。多樂睡眠。樂作事務，貪求名利，營諸事業。喜污他家，攀緣白衣，與白衣作使。販賣求利，以樹葉花菓草木蔬菜食品奉與白衣。好為白衣說外道法，捨離出世間法。未滿二十受具足戒，貪求名譽，好作人師。濫傳戒法，多度弟子；諸根不具盲聾闇啞，跛躄彎曲，突眼三眼，單眼倒眼，無鼻缺唇，疥、癩、瘋、柳、濁疳、癬、癰，形體缺少，不應於法。不自知身，不知他人，不能分別貴賤差品。面有瞋相，慳貪多疑，作事忘恩。疑悔瞋恨。覆藏惡罪。好自專執，嫉妬諂曲，自大放逸，我慢邪慢，欺誑自讚，輕慢貧者，諛諂富人，倒行非法。多作方便開利養門，廣設名目，希求財路。親厚白衣，因勢得財，以誇眾人。毀破戒品，不勤修法，不專修道。處處馳騁，說外道法，是為弊惡下劣之人，便是屎尿臭穢不淨。如是之人於諸佛弟子好求道者，志心滅度者，常所遠離。若在家出家親近是人，習效所行，亦破戒品，不久同惡，顏色毀悴，破失威儀。命終之後，生地獄中，猶如栴檀置不淨器中，不復任用。如是之人雖坐眾中，著聖法服，惡相猶現。梵行比丘見而遠之。破戒之人見他遠離，心生瞋恨。是為六憂惱箭。
（7）破戒比丘，聞說如是等經，心不清淨。自知有過，便疑此經；更疑於說法者，以為彼法師特為我等說，不為餘人說，便生瞋恨。於說法者，心多不信，憍慢狠戾，惡邪慢心，謗毀說法者，謂彼說邪法。佛說是人則為謗法滅法，若百千萬億諸佛三輪示現，不能令悟使得道果。如是惡人於此法中自作障道，無復生分，無有信心。但好衣食，貪樂世利。如是惡人必墮地獄，常生惡處，盲而無目。是諸破戒惡人憍慢熾盛，不能定說，破滅正法，其餘眾人不能自活，為利養故，隨破佛法，如是法寶漸漸壞滅。何以故？如是法寶。一切諸佛皆共恭敬，諸辟支佛阿羅漢等亦皆恭敬。破戒比丘增上慢者，不定說法，輕慢戒法，而共遠離，多懷慳貪，專求生業，貴於財利嫉妒所縛。常好諍訟（是非諍，房屋產業諍，名譽利養諍，財物諍），互相怨隙，不相敬順。無有威儀，志性輕躁，猶如獮猴，轉易威儀。行諸惡業，退沙門法，遠離賢聖。分岐多黨，互相是非，論說過失。不能教誨，不受於教。各分門戶，自立其輪。於是惡魔變身，作沙門形，入於僧中，種種邪說，種種邪行。爾時惡人為魔所迷，各執所見，我是彼非，如是等輩破壞佛法。作小善順，便謂得道。亦復稱說他人得道，冒受聖人所供養事。是大賊人，增上慢者，偏執非法，惡黨為非，惡魔擁護；大得利養，大得名聞。持戒之人，說正法者，少於援助，惡人破壞，則便散壞，不復得立。白衣愚癡無知，信彼破戒羣賊，樂說邪法，錯解第一義諦，撥無因果。死墮三塗中。佛言：「若人百歲作十不善業罪，破戒比丘一日一夜受他供養，罪多於彼。何以故？殺生惡業，人所共知，眾所遠離。」破戒之人隱惡藏劣，欺誑他人，是為大賊。破戒比丘，一切衣食床臥用具，乃至一滴之水。亦所不能消受。何况多覓多求？如是破戒之人，日常生活，均是賊行。所作所為皆是盜法，偷地而行，盜取而用，自藏其惡。天人鬼神皆悉見之。護法龍神，高聲大喚：「是惡比丘！」立賊幢相。是故世尊說偈言：
「寧噉燒石，
吞飲洋銅。
不以無戒，
食人信施！」
是破戒比丘無色無德（無道貌岸然之色，無威儀寂靜之德），無復志願，身心熱毒，喜見惡夢。不樂獨處，或時獨處，或時獨行，身則戰懼，見淨戒者，僻藏避迴，心怯自愧，不喜欲見，受供養時，驚疑怖畏。心常馳騁，多諸想念，深貪財利，愛樂美食。如是比丘命終之後，必入地獄。是為七憂惱箭。
（8）破戒比丘，樂在眾鬧，散亂多語，性好嫉妒。與其他破戒者以為親友，以為法侶，互結法眷。互相是非，互易讚歎。共與論說破戒惡事，以為喜樂，不知羞恥，違逆深經心疑不信。或時聞說，如是等經，疑逆諍競，不樂聽受。東顧西望，心不專一。以手掩口，仰視虛空。從座而起，謗佛法教，懷憎恨心，罵說法者。如是等增上惡業因緣，死墮地獄，受無窮苦。是為破戒比丘八憂惱箭。
（9）破戒比丘，但樂尊重和尚阿闍梨，耆老長者，讚其功德，以求名利。善巧虛詐，執事便附，慇勤奉事，老宿耆年（隨喜善巧，多設方便接法承事，大慢邪慢，自謂是某法子，誑惑癡人，詐取名譽利養）。無有羞恥，猶如黑烏。為僧因緣，多求衣服，飲食恣口。樂身安逸。污家利俗，不知慚愧。言無次第，手脚粗燥，顏色毀悴。樂視異性，不附同性。如是惡人，龍天所賤。諸佛悲歎！如是之人，心性急促，常好瞋恚，眾僧斷事，俠為勢力。好集聚會，喜列場席，多於眾人求有威勢。未問而答，常求他過。見淨戒者，謂是虛誑。勤求道者，不同其法。喜樂別異，諍者助喜。是為破戒者之九憂惱箭。
（10）破戒比丘，好樂他事，任持其理。喜營世間事業，以為功德。樂習世俗學問，以為名譽。有鬥諍者，以為喜樂。衣服嚴身，學他威儀。求好臥具，利養安身，樂人稱讚。護惜檀越及悋住處，恐好比丘來見我過處。憎持戒者，親附破戒。常讚布施，不讚持戒，忍進定慧。不讚寂滅遠離獨處，常好譏論持戒者過。亦不讚歎頭陀行者，或指說其事，或惡口橫加，或憶想妄說，或取片而毀。依恃種姓，數問親族，以少因緣為貪說法。常以曲心而懷驚疑。心意不喜讚持戒法，不樂如是等經。多與白衣而作知識，常樂論說持戒比丘。以得自在輕行暴惡。是為破戒十憂惱箭。
此十憂惱箭，足為破戒比丘尼之鑑。若犯戒者，於現在生中得不自在之惡相惡儀。以上十憂惱箭盡為詳細分析；犯戒之相，表現於四威儀及行持之中，為智者所識，難以隱藏也。是故當持於戒，可免現在未來之惡報，速得安樂近於涅槃。
若比丘尼受戒之後，常讀律藏，深研經典，禮佛誦經，參禪打坐。攝守身口意，恒思生死苦，可以防過，不致有纖毫之惡。今略述數則，以作參究：（一）守持禁戒。（二）研讀經律論。（三）修不淨觀。（四）禮佛。（五）念聖號。（六）選擇住處。（七）良好生活。（八）注意衛生。
（一）守持禁戒。善攝身口意，不使有過，若修行而不持戒，則同魔業。《楞嚴經》卷六云：「阿難！云何攝心？我名為戒。若諸世界，六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，婬心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷婬，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪婬，為善知識。令諸眾生落愛見坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷婬心。是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。是故阿難！若不斷婬，修禪定者，如蒸砂石，欲成其飯，經百千劫，祇名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以婬身，求佛妙果；縱得妙悟，皆是婬根，根本成婬，輪轉三塗，必不能出。如來涅槃何路修證？必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀，如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。」又《楞嚴經》卷八云：「當觀婬欲，猶如毒蛇，如見怨賊，先持聲聞四棄八棄，執身不動。後行菩薩清淨律儀，執心不起，禁戒成就。則於世間，永無相生相殺之業！」世尊大慈愍於我等，處處方便，囑付持戒，教觀婬欲猶如毒蛇。寧為毒蛇所傷，不為婬欲所害。所喻之理有七。見《薩婆多毘尼毘婆沙》卷二謂：「寧以此身分內毒蛇。蛇有三事害人：有見而害人。有觸而害人。有吞齧害人。女人亦爾，有三種賊害人善法：若見女人心發欲想，滅人善法。若觸男子身犯偷蘭遮乃至八法成波羅夷，滅人善法。若共交會，犯波羅夷，滅人善法。（1）若為毒蛇所害，害此一身；若為女人所害，害無數身。（2）若為毒蛇所害，害報得無記身；女人所害，害善法身。（3）若為毒蛇所害，害五識身；女人所害，害六識身。（4）若為毒蛇所害，故得與眾行籌說戒，得在十四人數，一切羯磨；女人所害，不與僧同此事。（5）毒蛇所害，故得生天上，人中值遇賢聖：女人所害，入三惡道。（6）毒蛇所害，故得沙門四果；女人所害，正使八正道滿於世間，猶如大海，於此無益。（7）毒蛇所害，人則慈念而救護之；女人所害，眾共棄捨，無心喜樂，天龍善神一切遠離，諸賢聖人之所呵責。以是因緣，寧以此身，為毒蛇咬死，不以此身觸彼女人。」
（二）研讀經律論。讀經聽經能增智慧，深明奧理，知婬之所由，不離三業之所造。（1）心意清淨。無始至今，宿習所薰，愛欲為本，婬念為基。至有生死輪轉無窮，故云：「三界輪迴婬為本，六道往返愛為基。」頗難脫離此婬愛惡習。是故出家以斷婬為首，世尊悲愍制此於首。出家斷除情愛，克苦禁欲，為世人所讚曰：「出家乃是大丈夫事，凡夫俗子所不能為。」故當先制心意，可防過非，若存愛念難離生死。《楞嚴經》卷四云：「想愛同結，愛不能離；則世間父母子孫，相生不斷。」又云：「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。」所以婬慾與愛情，互相纏縛，不易斷除。宜先制意，見色不生心。防止無義笑。因目為愛之媒，笑為婬之介。余初受具進懺悔堂時，引禮師父頻作警策之吼聲曰：「收起眼睛來！笑什麼？」祇此一句，堪為八十四態之良藥，能作婬欲情愛之堤塘！（2）身業清淨。女身嬌媚，八四劣態為情慾之助因，應當端正身意，不使身形失儀。世尊常呵女身惡劣，女身垢穢，女人多慾，障人至道。女人有八四之劣，極能蠱惑男子。女身惡露，能令天下男子退轉。女人嬌聲柔態，能顛倒一切男人。女人綺行雅步，令男子心動意亂。女身能誘一切狂士。為犯婬之遠機，是故行路時，慎攝威儀，端直形體，莫恣身習，故作搖頭、擺身、搖肩、擺腰、搖臂、擺臀、顧前瞻後，搔首弄姿，斜目看人，更不可獨身遊行郊外，以此為防，可免煩惱之發生也。（3）口業清淨。不作愛慾語、綺語、情語、媚語、諛語、不淨語。更不作嬌聲、柔軟聲、媚聲、細聲，所言正業。不與不智之男言談過五六語。謹守口業清淨，可為預防。三業清淨，常藉法水洗滌。以經律論為習讀之本務，其他外道書籍，世間學問非是本業，應當善自珍攝擇法求智之能。其他愛情小說，婬詞戲本，悉皆禁絕，不應讀閱，增加意亂，減損慧業，妨廢辦道，虛浪光陰。世尊常呵責云：「破戒之人，好讀外道世間書籍，巧飾文詞，是壞法相！」出家弟子，當守本業，讀誦經律論，作修行之資糧，是持戒之助力。可不勉哉？
（三）修不淨觀。人心著欲無有厭足，如火得薪，似海吞流。先為防意，止沸抽薪。欲火滅息，婬事不成。當學修無常觀不淨觀，可使道業精進，惡法不生，佛法久住。應當廣說流通，為中流之砥柱，作苦海之狂瀾，幸甚！幸甚！見於《禪秘要法經》卷下，佛云：「為告阿難！我涅槃後，初一百歲，此不淨觀，行閻浮提，攝放逸者，令觀四諦；一日之中修無常觀，得解脫者，如我住世，等無有異。二百歲後，此閻浮提，四部弟子，二分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。三百歲時，四部弟子，四分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。四百歲時，四部弟子，五分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。我涅槃後，五百歲時，四部弟子，十分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。六百歲時，四部弟子，百分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。七百歲時，四部弟子，千分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。八百歲時，四部弟子，萬分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。九百歲時，四部弟子，千萬分之中，一分弟子，修無常觀，得解脫道。千歲之時，四部弟子，億分之中，十人百人，修無常觀，得解脫道。過千歲已，此無常觀，雖復流行閻浮提中，億億千萬，眾多弟子，若一若兩，修無常觀，得解脫道。千五百歲後，若有比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，讚歎宣說無常苦空無我觀者，多有眾生懷嫉妬心，或以刀斫，或以瓦礫，打拍彼人，罵言：『癡人！世間何處有無常觀？苦空無我？身肌白淨無量，云何反說身為不淨？汝大惡人！宜合驅擯！』此相現時，百千人中，無有一人修無常觀。此相現時，法幢崩。慧日沒。一切眾生，盲無眼目。釋迦牟尼佛，雖有弟子，所著袈裟，如木頭幡，自然變白。諸比丘尼，猶如婬女衒賣女色，以用自活。諸優婆塞如旃陀羅，殺生無度。諸優婆夷，邪婬無道，欺誑百端。此相現時，釋迦牟尼無上正法，永沒無餘。阿難！汝持佛語，為未來世四部弟子，當廣宣說分別其義，慎勿忘失！復次阿難！汝當為未來世諸眾生等，當宣此言：如來大法，不久必沒，汝等於佛法中，應勤精進，當觀苦空無常，無我等法。」今為末世，去聖時遙，不淨觀法，無常苦空，漸成古典，少習此道，當復提倡，使法久住。現舉不淨觀法，以便參考！如《坐禪三昧經》上云：「多婬欲人，習不淨觀，從足至髮不淨充滿。髮毛爪齒，薄皮厚皮，血肉筋脈，骨髓肝肺，心脾腎胃，大腸小腸，屎尿洟唾，汗淚垢坋，膿腦胞膽，痰水微膚，脂肪腦膜，身中如是種種不淨。復次不淨，漸者觀青瘀膖脹破爛血流塗漫臭膿，噉食不盡，骨散燒焦，是謂不淨觀。復次多婬人有七種愛：1.或著好色。2.或著端正。3.或著儀容。4.或著音聲。5.或著細滑。6.或著眾生。7.或都愛著。1.若著好色當習青瘀觀法，黃赤不淨色等亦復如是。2.若著端正，當習膖脹身散觀法。3.若著儀容，當觀新死血流塗骨觀法。4.若著音聲，當習咽塞命斷觀法。5.若著細滑，當習骨見及乾枯病觀法。6.若愛眾生，當習六種觀。7.若都愛著，一切遍觀，或時作種種更作異觀，是名不淨觀。」又偈云：
「見多欲人求欲苦，
得之守護亦是苦，
失之憂惱亦大苦，
心得欲時無滿苦。
欲無常空憂惱因，
眾共有此當覺棄。
譬如毒蛇入人室，
不急除之害必至，
不定不實不貴重，
種種欲求顛倒樂，
如六神通阿羅漢，
教誨欲覺弟子言：
汝不破戒戒清淨，
不共女人同室宿。
欲結毒蛇滿心室，
纏綿愛喜不相離。
既知身戒不可毀，
而心常共欲火宿。
汝是出家求道人，
何緣縱心乃如是？
父母生養長育汝，
宗親恩愛共成就，
咸皆涕泣戀惜汝，
汝能捨離不顧念；
而心常在欲覺中，
共欲嬉戲無厭心，
常樂欲火共一處，
歡喜愛樂不暫離。」
如是呵責欲覺，令習正念，世尊常所教導，不淨觀法，從死想乃至骨想燒想，略有十法：
（1）死想——死時心臟與呼吸均告停止，其狀可畏。體溫漸失，皮膚無光澤，面色灰白青。若惡業所感，臨終不善之相，更為可怕。有呈眼突、張目、吐舌、張口、縮唇、鼻縮、手足痙攣、握拳，脊向後作反弓狀之痙攣、腹脹、腹凹、全身水腫、臭氣、潰瘍爛臭、耳縮、體瘦、黃腫、罄筆難書！各業不同。總之有生必有死，有愛皆歸盡。省庵大師云：「所愛竟長別，淒涼不忍看。識才離故體，尸已下空棺。夜火虛堂冷，秋風素幔寒。勸君身在日，先作死時觀！」
（2）脹想——死後不及一日，屍體內臟，各部份之組織，漸起變化，腸內之寄生蟲細菌等，尚未曾死，極肆活動，令腸內之炭酸氣發生，更因發酵之作用，產生腐敗之臭氣，不得排除，令屍腫脹，皮膚呈青藍灰色。腹內與鼻口發出腐敗之臭氣，即是屍臭，極為惡劣，嗅之作吐。若在盛暑之時，屍脹與發臭，更為迅速。倘不善終，或惡疾死亡，則屍臭及腫脹，更為可怕。省庵大師云：「風大鼓其內，須臾膖脹加；身如盛水袋，腹似斷藤瓜。垢膩深塗炭，蠅蛆亂聚沙。曾因薄皮誑，翻悔昔年差。」
（3）青瘀想——死後呼吸停止，血液不流，肺部積存之炭酸氣，無從呼出。血管之內由各組織運來二氧化炭亦停止，不能輸出肺部。同時各毛細血管內之血液，存有多量炭酸氣，並細胞潰爛之臭氣。因此屍體呈青瘀之色。覩之令人可畏！省庵大師云：「風日久吹炙，青黃殊可憐！皮乾初爛橘；骨朽半枯椽，耳鼻缺還在，筋骸斷復連，石人雖不語。對此亦潸然！」
（4）壞想——死後七八日，屍體冰冷，八識已離，容易變壞，面部與身體之肌膚全無彈力，易於破裂。腸內之蟲鑽出，身體肌肉腐爛生蛆，蠕蠕而出。屍汁臭穢，點滴而流，見之無不掩鼻作吐。省庵大師云：「肌膚纔脫落，形質便遭傷。瓜裂半開肉，蛇鑽欲出腸，枯藤纏亂髮，瀑蘚爛衣裳。寄語嬋娟子，休將畫糞囊！」
（5）血塗想——死後屍壞，血液糊塗，十孔流出，瘀色臭穢，惡氣悶人，蟲蟻唼食，蛆蚘蠕動。見之可畏！昔日容華今何在？往昔儀舉復何存？覩此血塗屍臭，令人寒心！人人如此不易遠離。省庵大師云：「一片無情血，千秋不起人。淋漓塗宿草，狼藉污埃塵。莫辨妍媸相！安知男女身？哀哉癡肉眼。錯認假為真。」
（6）膿爛想——屍停十天以上，肌肉腑臟，漸已爛壞，血肉腐敗，作為各種細菌之天然培養基，亦是各種蛆蟲之大糧食倉。極為活動，將屍化成膿樣；臭爛模糊，此時不能辨別屍之面目矣。嗚呼此體！往日蘭麝常薰，昔日香膏常塗，搔首弄姿，極盡妍媚！今朝膿臭，化為爛壞，雖至親者見之，莫不引巾掩鼻，不忍覩也。省庵大師云：「薄皮糊破紙，爛肉棄陳羹。膿血從中潰，蠅蛆自外爭，食猪腸易嘔，洗狗水難清，不是深憎惡，何由斷妄情！」
（7）噉想——若人死後，將屍棄於林中，稱之曰山林葬，不待屍爛壞，早為野鳥蟲獸所啄噉，筋骨支離。若置屍棺中，埋於黃泉之下，亦被山鼠蟲蟻所噉食，肌肉破爛，乃至完盡。若將屍沈於大海中，亦為魚蝦之類所吞食，骨肉散離。昔日體豐顏頤，為蚊所刺，立生瞋恚，今朝臟腑肥膏任蟲唼食，竟不覺知。噫！人我氣盛今何在？情嫉怨親復何存？省庵大師云：「尸骸遭噉食，方寸少完全。不飽飢鳥腹，難乾饞狗涎。當年空自愛，此日有誰憐？不若猪羊肉，猶堪值幾錢。」
（8）散想——屍解之過程，經已完盡，尚餘骸骨。筋腱消滅，節骨分離，頭脊不連，指趾不接，肘股散亂，骷髏不全，已無人樣。嗚呼！生死分離，日夕悲想，春秋二祭，佳節倍思！情濃義厚，終歸散離，黃泉拾骨，伊人何去？省庵大師云：「四體忽分散，一身何所從？豈唯恣態失，兼亦姓名空。長短看秋草，穠纖問晚風，請君高着眼！此事細推窮。」
（9）骨想——死後幾年，皮肉盡銷，骨髓亦空，灰白暗色，牙齒盡落，下頜脫離，頭顱空殼，眼鼻深洞，白骨一坯，令人見之無限愁憂。省庵大師云：「皮肉已銷鑠，唯餘骨尚存，雨添苔蘚色，水浸上沙痕。牽挽多蟲蟻，收藏少子孫，風流何處去？愁殺未歸魂！」
（10）燒想——死後最快七日能燒臭屍，未到七日八識尚存，燒時苦痛。待滿七日，八識完全離體，方能荼毘。當屍被燒之時，體脂為助燃焰，赤火沖天。轉瞬之間，化為灰燼。省庵大師云：「烈焰憑枯骨，須臾方熾然，紅飛天際火，黑透樹頭烟。妄念同灰盡！真心並日懸，欲超生死路，此觀要精研。」以上不淨觀，無常苦空，令人心生厭離，勤思於道，無暇作塵俗之想。習此法門，至於純熟，則所見之自身，類於行屍走尸，無可戀顧，况復他人？一念至此，能令人勇猛精進，急向於道。學者當研習之！其他尚有四念處，四正勤，五根五力，七覺支，八聖道分，三十七道品，法門無量，以戒為本。
（四）禮佛。禮拜叩首，利益身體，增加肌肉之結實，幫助胃腸之消化，腹部之脂肪消減。常作頂禮，不致腹部積蓄脂膏，為醜劣之身形。禮佛增智慧，消業障，且能增加血液循環，使精神健康，思考力強。倘每日禮八十八佛及懺悔文，或禮千佛萬佛之洪名，能仗佛力之加庇，可為成佛之助因。《法華經》卷一云：「或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手。或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾。入無餘涅槃，如薪盡火滅。」
（五）念佛聖號。經有云：「禮佛一拜罪滅河沙。念佛一聲增福無量！」若能每日定課念佛菩薩之聖號，若千若萬，能消妄想，意得清涼。《法華經》〈普門品〉偈云：「若有眾生，多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」
（六）選擇住處。世人教子，尚有擇鄰而居，如孟母之三遷是。若為比丘尼，更應選擇善處靜修。雖然於處處得好住止，皆生懨離，能止貪欲。但在空曠蘭若之處，則不能居。如《尼毘奈耶》卷五云：「佛告諸苾芻尼！譬如肉團棄四衢路，鳥獸皆集；女人亦爾，由是義故，諸苾芻尼不應住阿蘭若。」為保身故也。又專營功德法事利養之處，亦非正道，應當遠離。更不應雜住比丘僧處。今有稱為十方叢林者，或大小茅蓬，大小靜室，大小精舍，又佛學之學院、學苑、學堂、學校、講堂、習所、研究所，乃至佛教醫院之僧尼救護隊，等等，美其名曰大乘不著，男女共住，僧尼同居，朝夕相見，情苗頓生。異性相吸，日久廝磨，戀愛情深，如沙漠中之綠洲，旅者見之不思苦源，不擇毒水，飲之毒發。如廁中之屎蟲，慾飢不止，不擇臭食，食之臭死。是故男女同處，難免風流艷事不生。及乎穢惡顯露，挽之晚矣！
（七）良好生活。晝夜六時。分配工作。修行辦道，不作無意義之遊行。不同無意義之集會，不作雜亂語（即國事、世事、俗事、是非事、鬥諍事、男事、女事、畜生事、一切非出世間事），飲食調節，過午不食，減少貪欲，知足安份。參禪，誦經，禮佛，念佛，均有定課，常習不移，養成高尚之人格，良好之生活。必能少欲清淨，道貌岸然，威儀寂靜。
（八）衛生。飲食起居，均宜注意適合衛生。若食品能助長火大者，可生煩惱之熱病。其他催婬之食物補品，切忌濫用。起居衛生，身體清潔。食後嗽口，嚼楊枝亦可減慾念。最近七八年來，歐美研究。發明楊枝內之柳酸化合物，能降低婬慾之念。故以之為藥用，施於同性之男監獄中，可免男犯發生同性戀愛之鷄姦。施之於同性之女監獄中，可使女犯同性戀愛，共行婬慾之事減少。此藥之減慾作用，為近年來所發明，以監犯作試驗，獲良好之效力，可以證明。今為節慾者所提倡。楊枝之節慾藥力如此。豈知在二千九百年前，已為世尊所教用；比丘比丘尼食後嚼楊枝，有五功德事，其中之「除黃熱，去痰癊，助消化，去口臭，明眼目。」足以表現其功力，特別以除黃熱；為節慾之良示。偉哉！世尊之教！大小便後必須洗淨，若不洗淨不得禮佛禮法禮僧，因不恭敬，即成慢罪。洗淨極合衛生。若不洗淨，於大小便處及大小陰唇之間，藏積垢穢，可令皮膚發癢，有因搔癢時，引起慾念。世尊為大慈父，對此微細事，亦教導之，以防過非。此外睡眠之方法，少睡經行，均合調欲之衛生。乃眾所週知之事。尚有女子最應注意者，即月經之衛生。今略言之。月經之生理變化，能影響個人之心情，故不可不知。每有不明此理，難作自調之護。若能自觀自身之變化，可以用理智轉之。特於此略言情慾與月經之關係如次：女生殖器，除產卵子之外，可以保育胎胞生長之機能。若不性交，無男子之精液，則不能受孕。但此生殖器仍然有排卵行經，起週期性之變化，即是「月經」。乃子宮每月排出血液及脫落膜之象也。溫帶之女子，至十三、十四歲時開始行經。寒帶之女子至十四、五歲時始行經。熱帶之女子至十一、二歲時始行經。普通平均在十四、五歲左右，第一次經水來後，以後即週期性之來經水。每二十七天，或卅一天（28±3）來一次。每次來三天至五天，亦有七天者，直至四、五十歲止。月經之初來，每與性之成熟遲早為定。有個人及種族、風土、氣候、社會、生活、勞動、營養、疾病等條件為影響。每次之時間亦與個人有關係，各不相同。有因疾病，或神經之刺激而致停經，或因此長期停止。即俗謂之「收經」。普通四十至五十為停經時（Menopause）。停經時之前有各種症狀，有驟然停止，有經過不規則之行經，及各種症狀始克收經；所謂更年期生理變化之症狀也。每次來經之經水各人不同。若經期之後行婬受精，則下次經水不再發生。至分娩後授乳時期，經期常不定。或時數月全無，或時數月一次。此屬正常現象。月經之生理，屬於子宮內膜（Endometrium）組織之變化。行經週期，分為三期狀態：第一為行經期。第二為排卵前期。第三為姙娠前期。第一行經期（Mensis）經水來臨平均三——五天。此時子宮內膜發生枯萎脫屑，血管破裂，故有血液流出，塊膜小塊隨血液流出體外。新卵於此時尚未成熟，在卵胞之內。成年之女子，左右卵巢之卵子雖有數萬，然大部份為原種細胞。其中成熟卵子；一生不過四百至五百個而已。普通四百五十個。在行經之時，難起慾念（畜生之月經有一月一次者，一季一次者，一年一次者，以行經週期分之為三期，即：1.乏情期（Anoestrus），無性慾之感。2.前情期（Prooestrus），卵巢與子宮均起變化。3.動情期（Oestrus），此時發生性慾衝動，樂於接受雄性。其他時期則否。動情期之後又變為乏情期），故亦可稱為乏情。第二排卵前期（Preovulotory Period），卵在泡中，漸漸成熟，此期長約七天至十天。子宮內膜生長變厚。第三姙娠前期（Progestational stage），此期之初即放卵至輸卵管；被管內之絨毛運動將卵排送至子宮內。妊娠期約在月經來後之第十二天至十四天。是故每於經水淨後十天為放卵時，此時易於受孕，新生之卵子極易受精而致孕，故此期曰妊娠前期。亦即月經前之十四天，在卵巢之卵泡完全成熟而破裂。卵及泡液放出，於此卵泡怒熟及破裂之時期，女子之性慾極易衝動，即等於所謂「動情期」也。關於法醫上之調查，犯姦婬罪案，情殺罪案，因姦成胎、打胎等罪案，及同性愛之性衝動行婬，均在此「動情期」。被動情分泌素所刺激為最高之百分率。結果公認在月經後十天至十四天為最高之性潮，過此又漸漸退下。此時卵子亦漸萎縮。子宮內膜不藏胚胎，由水腫寬鬆皺摺扭曲等狀漸漸消失，乃至脫落。毛細血管壁破裂，開始出血而又至行經期。殘舊之卵子亦同月水排出體外。是故在經律上有云「月華水淨後共男子行婬，即易受孕。」乃此排卵時及性衝動之生理也。以上作最簡單之解釋。其詳細之性腺，及動情素之發生，當於講解時詳說方為明瞭。因女子月經週律，能令人性慾起伏高低，動情素之作用，能令發無明煩惱。因此理由，多數女子在月經前，雖無婬怒之欲，亦發無明，或瞋恚狠戾，或喜怒無常，或煩悶不樂，或怪脾氣，或故弄姿態，衝動易怒，易哭易笑，變異之狀不定，待月水來時，或將至之數日前，即消失此種種之煩惱。若明此生理之作用，在月經後，守攝衛生，不食刺激性之食物，衣被調適，不聽不淨之言，不談欲事。靜心自觀，防性慾之易起，止煩惱之發生。是故應當善自修養，不為智者所鄙。若定期性之發怒，瞋恚生嫉，無明煩惱，任之自然，不作心意之調伏，則於不知不覺時習成劣性之品，遇緣而易犯矣，可不痛哉！此月經關係週期性衝動之生理，早為生理學者、法醫學者、研究精神病之學者、心理學者所公認。故此文明之國家對於女性犯罪由此生理作用之關係，而定彼罪之輕重，以表憐愍之仁恕耳。故不可不知此個體之轉變，而作防犯未然，調心制伏，明理而行，謹守律儀，當得清淨也。
2.盜戒 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，在聚落，若空處，不與；懷盜心取，隨所盜物，若為王，若王大臣所捉；若殺，若縛，若驅出國：「汝是賊！汝癡！汝無所知。」若比丘尼作如是不與取，是比丘尼波羅夷不共住。】
緣起
爾時佛在羅閱城（Rajgir）耆闍崛山（Gijjhakuta）中。時城中有一比丘，字檀尼迦（Dhaniya），乃陶師子，在靜處住一草屋。彼比丘入村乞食。後有取薪人破彼草屋，持草歸去（《五分》卷一謂：「三次破彼茅屋取草去。」）。比丘乞食還，見已念言：我乞食時，為樵子破我屋持去。我自有技藝，寧可和泥作成全瓦屋。彼比丘便和泥作屋，取薪及牛屎燒之，成赤色之瓦屋。時世尊從耆闍崛山下，遙見其舍，色赤如火。知而故問：是誰赤屋？諸比丘即為詳告。佛以無數言詞呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。云何檀尼迦比丘陶師子，自作此屋大集柴薪牛屎而燒之？我常無數方便說，慈愍眾生。云何癡人，自作泥屋，聚積柴薪而燒之？自今已去不得作赤色全成屋。作者突吉羅。」《僧祇》卷二云：「是達膩伽比丘，雖得出家，猶故不能厭本所習，工巧技術猶未能捨。而復焚燒傷殺眾生。又此瓦屋寒則大寒，熱則大熱；能壞人眼，令人多病。有是諸患，汝等當壞此屋，莫令當來諸比丘習此屋法。」時世尊即勅諸比丘將彼屋打破。時摩竭國瓶沙王有守材木人，與檀尼迦比丘少小時為親友。檀尼迦向之取木材，彼人言：「若王與者，好惡多少隨意自取。」王所留重要之木材，彼比丘輙取斫截持去。時有一大臣，統知城事，至材坊所，見王所留之重要木材，本作防城之用，今被斫截狼藉，見已即查問守材人。悉知是檀尼迦比丘所取。即往白王言：「大王！先所留之重要木材，云何與比丘令斫截持去？尚有餘材可與，何故壞此好材？」王謂不憶有語，便將攝守材人。守材人適見檀尼迦比丘，要共為決。檀尼迦着彼先詣，己在後至，到王所默然而住。王即問言：「大德！我實與汝材不？」比丘答言：「實與我材。」王言：「我不憶與汝材。汝可為我作憶念。」比丘報言：「王自憶不？初登位時口自發言：若我世時，於我境內，有沙門婆羅門，知慚愧樂學戒者，與而取，不與不取；與而用，不與不用。從今日沙門婆羅門，草木及水聽隨意用，不得不與而用，自今已去，聽沙門婆羅門，草木及水隨意用。」王言：「大德！我初登位時，實有如是語。我說無主物，不說有主物。大德應死！」王旋自念：我為剎利王（Ksatriya 種），豈可以少材而斷出家人命？即以無數言詞訶責比丘已，放之而去。諸大臣均謂不平。諸居士不信佛法者，皆作譏嫌言：「沙門釋子，不知慚愧，無所畏懼，不與而取。外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？尚取王材，何况餘人？我等自今已往，勿復親近沙門釋子，禮拜問訊，供養恭敬，無使入村，勿復安止。」時諸比丘聞，中有少欲者嫌責檀尼迦偷瓶沙王之木材；即往白世尊。世尊集僧呵責檀尼迦。時有比丘名曰迦樓（Karu）是瓶沙王舊大臣，善知世法，去世尊不遠，在眾中坐。世尊知而故問迦樓比丘言：「王法不與取，幾許物應死？」比丘白佛言：「若取五錢，若直五錢物應死。」爾時世尊以無數言詞訶責檀尼迦已而結此戒。《薩婆多毘尼毘婆沙》卷二云：「比丘自作房舍，資產之業多事多惱，妨廢坐禪讀經比丘正業故名漏結因緣。」為制除煩惱故應結此戒。又因結夏安居須房，故檀尼迦示現初犯盜戒。《善見》卷八云：「佛告諸比丘：若欲入夏坐者，先修治房舍，若無房舍者，得突吉羅。是故夏坐得現房舍者善，若無應倩人作，不得無房舍而夏坐。何以故？過去諸佛皆受房舍。諸比丘作房舍已，三月入夏坐，於三學中日夜勤學。是故大德檀尼迦（Dhaniya）第二波羅夷為初。」按：當時結戒，依國法所定。佛隨當時國法而結，則眾生心伏。當時以五磨灑（Masa）為重罪。磨灑又名為磨灑伽（Masaka）乃譯音也。此應參考。《根本說一切有部百一羯磨》云：「五磨灑者，唐義淨三藏法師註曰：『西方檢問諸部律中，皆同此名，斷其重罪，不云五錢，此是貝齒。計八十箇名一磨灑，大數總有四百貝齒。一時離處，方是犯盜，元不據錢名。若譯五錢者，全乖本文，故存梵語，通塞廣如餘說。』」我國古時之幣，有用金及貝。《史記平準書》云：「虞夏之幣，金為三品：或黃、或白、或赤，或錢、或布、或刀、或龜貝。」及至戰國之後，尚有布幣與貝齒之使用。古時之貝齒有石貝、土貝、骨貝、銅貝、錫貝、包金貝等等。是故單貝齒之價值亦難定量。至唐之後，貨幣之演變，漸漸轉用圜錢，錢之形狀大小質量，亦與時而變遷，不能固一也。古代印度之幣制，以黃金為本位，當時通用者有鉢拏（Pana）即錢，乃最低之錢。次為羯利沙鉢拏（Karsapana），乃金質所製，即貝齒，或曰貝珠。因其形狀大小相似貝齒，乃顆顆圓形大如江豆之金貝珠。再高為羯沙（Karsa）譯曰兩。最高之金幣曰磨灑（Masa），每顆圓形金質，如梧桐子大。在唐朝譯經時，印度王舍城之金幣制度，有謂：16 Pana = 1 Karsapana。16 Karsapana = 1 Karsa。80 Karsapana = 1 Masa。5 Karsa = 1 Masa。5 Masa = 400 Karsapana。 5 Masa = 6400 Pana。《鼻奈耶》及《薩婆多律攝》均謂 1 Karapana = 20 Masa。1 Masa = 80 貝齒，若貝齒即上所云 Karsapana 則一磨灑 Masa 等於八十 Karspana，而非 1 Karsapana = 20 Masa 也。Karsapana，Karapana，相差一字母耳。昔日取二木材罪判死而有餘；若今世之最好木材，長廣而堅實之梨木、柚木、酸枝木、椿木等亦值黃金七八兩乃至十多兩一條。若謂取去防城之重材，或作飛梯之重材，單取二枚，或謂截斷狼藉，其價值不少，是故王曰：「大德！應死！」昔日印度之貴價衣，有值傾城，有值千兩黃金，若盜一衣當判重罪。亦有一蘇摩鉢，一扇、一枕、一澡罐、一杖、一石、有值超過五磨灑之價，是故若盜一扇亦犯重罪。又有一刻花之椰子盤價值一磨灑者。倘謂五磨灑即等於我國之五箇錢，實難定量。因錢有金錢、銀錢、銅錢之分別。且與時代而變更。一國之富強，視乎其所出產之品物優劣多寡，而定其經濟之高低。更與國際之地位有關係，及貨物在國際之市場情形而定其金融之上下；且又與時代不同可能轉移彼物質及幣制之膨漲與退落也。是故若譯五磨灑即是五錢，以五箇銅錢，或五錢銀子而判死罪，則未免刑之太重，難作護持。故於此注釋中，仍照原文磨灑（Masa）之稱較為相契也。總之出家弟子分毫不與不取，雖一葉、一草、一芥、一粟、亦不偷用，堪稱不盜。蓋所偷之物，輕如鴻毛，罪重泰山，報在三塗，受苦無量，故應急護！
具緣
具六緣犯：一、有主物。二、有主物想。三、有盜心。四、重物。五、興方便（施各種方便取之，如舉離、沈水、借用不還、假令、委託、遣使、寄物不還、寄存出息等）。六、舉離本處。即犯。
犯相
【若比丘尼，】已釋之如前。乃受大戒白四羯磨，如法成就得處所住比丘尼法中也。
【在聚落，】謂盜物之處，物件被盜取之處。聚落者，若鄉村、城市、都郡、縣邑等處，乃聚集各姓各族所住之處曰聚落。有四種：一、周匝垣墻。二、柵籬。三、籬墻不周。四、周屋。《善見律》卷八云：「聚落者，一家一屋，如摩羅村（Malayajanapada），此是一屋亦名聚落，以此汝自當知，夜叉所住處，或人暫避因緣，後更還住。有籬者，磚為初，乃至下以草木作。依[牛*秦]牛住者，隨牛處處住，或一屋二三屋，亦名聚落。估家住者，步擔估客，車行估家，亦名聚落。城邑及村亦名聚落。」
【若空處，】空處者，即閑靜無人看守，或少人看守之處。雖是空處之物，亦屬有主。《毘尼毘婆沙》卷二云：「有主物者，一切有主物，縱使空地有物，地中伏藏，若是王地盡屬於王。」若無國王，以民為主，則盡屬於國家之所有。
【不與，】他人不捨，不惠，不施，不給，故曰不與。
【懷盜心取，】未偷之先，即興盜念，有五：1.貪心。2.邪心。3.曲心。4.癡心。5.沒良心。以此昏昧意志，偷心賊意起已，然後偷取。取有五種：1.決定取。2.恐怯取。3.寄物取。4.見便取。5.倚託取。如依親友勢力強逼，或以言詞辯說，誑惑誘取，遣使假令，伺候守護，共要邏守等等均是懷心偷取。《五分》卷一謂盜心有四：「又以諂心，曲心，瞋心，恐怖心取他物，亦名盜心。」《十誦》卷五十二謂：有六種取他物：1.苦切取。2.輕慢取。3.以他名字取。4.觝突取。5.受寄取。6.出息取。均是盜心。若現相示取，或現首、手、足、動身等相教人偷盜亦犯。
【隨所盜物。】隨所盜之物若值五磨灑，若過五磨灑罪應處治。又所盜之物有新舊及貴賤之別，新時貴，舊則賤，以隨所盜之時價，而定其罪輕重也。
【若為王，若王大臣所捉，若殺，若縛，若驅出國：】若王者，即一國之主，有國王，帝王，帝主，皇帝，總統，主席等等。王大臣者，即文武大臣，將相，軍官，國家政府官員也。盜者為人所捉，犯國法律。若殺者，犯重罪被判殺，或捉時誤殺，或捉時抵抗被打傷死。若縛者，捉獲恐逃，故縛之以繩索，或木架鐵鎖，繫之於牢。若驅出國者，犯盜重罪，被驅出境也。
【「汝是賊！汝癡！汝無所知。」】偷盜者被捉縛時，為他人所罵之詞也。
【若比丘尼作如是不與取，是比丘尼波羅夷不共住。】若比丘尼偷他物或錢財，價值五磨灑或過之者，即犯重罪。波羅夷不共住已釋於前。
「不與取」者有多種：（1）有三種不與取波羅夷：1.自手取。2.看取。3.遣人取。（2）復有三種取波羅夷：1.非己物想取。2.非暫用取。3.非同意取。（3）復有三種取波羅夷：1.他物。2.他物想取。3.舉離本處。（4）復有三種取：1.有主。2.有主想取。3.舉離本處。（4）復有三種取：1.有主。2.有主想取。3.舉離本處。（5）復有三種：1.他護。2.他護想。3.舉離本處。（6）復有四種取：1.自手取。2.若看取。3.若遣人取。4.舉離本處。（7）復有四種：1.非己物想取。2.不暫取。3.不同意取。4.舉離本處。（8）復有四種取：1.他物。2.他物想取。3.若重物。4.舉離本處。（9）復有四種取：1.有主。2.有主想。3.重物。4.舉離本處。（10）復有四種：1.他護。2.他護想。3.重物。4.舉離本處。（11）復有五種不與取波羅夷：1.自手取。2.看他取。3.遣人取。4.重物。5.舉離本處。（12）復有五種：1.非己物想取。2.暫取。3.非同意取。4.重物。5.舉離本處。（13）復有五種：1.他物。2.他物想。3.重物。4.盜心。5.舉離本處。（14）復有五種：1.有主。2.有主想。3.重物。4.盜心。5.舉離本處。（15）復有五種：1.他護。2.他護想。3.重物。4.盜心。5.舉離本處。（16）復有六種：1.自手取。2.看取。3.遣人取。4.若重物。5.盜心舉離本處。6.非己物非己物想。以上共六十六句，約為下列九句即犯：1.自手取。2.看取。3.遣取。4.非己物想取。5.非暫用取。6.非同意取。7.他物，他物想取。8.有主，有主想取。9.他護，他護想取。屬重物（值五磨灑或過之，曰重），盜心舉離本處即犯。
處者：（1）地處。（2）地上處。（3）乘處。（4）擔處。（5）空處。（6）上處。（7）村處。（8）阿蘭若郊外處。（9）田處。（10）處所。（11）船處。（12）水處。（13）私度關塞不輸稅處。（14）取他寄信物。（15）無足有足眾生處。（16）同財業。（17）共要。（18）伺候。（19）守護。（20）若邏守要道。是謂處，現分別說之於次：
（1）地處——山地、屋地、地業，及土地之泥，如赤土、白泥、鹽、灰、石、沙、等屬地。地中埋藏一切物，如衣、被、器皿、首飾、動物石化；各種鑛物；金、銀、銅、鐵、錫、鎢、琉璃、貝玉、硨磲、瑪瑙等等未發出之珠寶及礦物質。若盜心取值五磨灑，或過五磨灑，若牽挽取，埋藏，舉離本處，犯波羅夷。若舉而不舉偷蘭遮。若奪地即犯。《善見》卷九云：「若比丘偷他田地乃至一髮，大作決定盜心，得波羅夷。何以故？地深無價故。若此比丘來問眾僧：今取此地。僧答同者，皆得重罪。若有二標，一標得偷蘭遮，舉二標波羅夷。若地有三標，若舉一標得突吉羅，舉二標得偷蘭遮，舉三標波羅夷。若地有多標，舉一標得突吉羅，乃至二標皆突吉羅；餘二標舉一標偷蘭遮，舉二波羅夷。若盜心以繩彈取他地，初一繩置一頭，偷蘭遮，置繩兩頭波羅夷。若書地作名字，初書一頭偷蘭遮，書地兩頭波羅夷。若盜心唱言：齊是我地。田主聞已生狐疑心：恐失我田。是比丘得偷蘭遮罪。若田主作決定失想，得波羅夷。」《十誦》卷一云：「有二因緣奪他田地：一者相言。二者作相（即標相取）。比丘為地故言他得，勝者波羅夷。不如者偷蘭遮。若作異相過分得勝，地直五，波羅夷。」若於他田地，屋地園地處，以牆壁籬柵圍遶，乃至圍未合，未得偷蘭遮。若圍合得波羅夷。若與人爭田地契券，若尼勝，他人心未息。或己負人勝，均犯偷蘭遮，若己勝人負，得依值犯波羅夷。若取他人田地契券，改換名字，犯波羅夷。
（2）地上處——在地之上有金銀七寶，一切金屬礦物，莊嚴首飾，器具食物，動物植物，書畫文件，貨幣券據乃至衣被等等不埋之財物，若復有餘所須有主之物，若以盜心取值五磨灑或過五磨灑；若牽挽取，若埋藏，若取離本處，波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。
（3）乘處——昔日之乘有四種：象乘、車乘、馬乘、步乘。今日之乘，有各種之工具，如：火車、汽車、電車、單車、飛機、輪船、氣球，及象、馬、步等乘，若更有乘盡名之為乘。在乘之上或乘之內，有金銀雜寶；乃至衣被，若復有餘所須一切有主物。若以盜心取值五磨灑或過五磨灑，若牽挽取，若埋藏，若取離本處，犯波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若取乘從道至道，從道至非道，從非道至道，從坑至岸上，從岸上至坑中，從此處至彼處；若乘劫一切乘，取離本處，初離處波羅夷。方便取而不取者偷蘭遮。
（4）擔處——有以頭擔物、肩擔、背擔，若抱若抬，均稱擔，若復有餘擔。此諸擔具及擔上有物，如金銀雜寶，乃至衣被；若復有餘一切所須之財物。以盜心取，若值五磨灑，或過五磨灑，若牽挽取，若埋藏取，若取離本處，初離時波羅夷。若方便欲舉而不舉偷蘭遮。若取擔者從道至道，從道至非道，從非道至道，從坑至岸，從岸到坑，從此處至彼處，如是以盜心取離本處，初離波羅夷。若方便取而不取偷蘭遮。
（5）空處——虛空之處，若風吹來各物，或飛機墜落之物，若飛鳥啣墜之物，若復有餘所須之物有主，盜心取值五磨灑，若過五磨灑；離本處，初離波羅夷。若方便取不取偷蘭遮。
（6）上處——若有物在樹上，或樹上之花、菓、葉、枝、榦，或樹上之鳥巢。又若牆上，籬上，桿上，棚上，架上，杙上，龍牙杙上，衣架上，繩床上，木床上，櫃上，機上，地敷上，頂上，樑上，等處之上有金銀雜寶，文書契券，乃至衣被及餘所須之物在上，有主物，以盜心取值五磨灑，若過五磨灑，若牽挽，若埋藏，若舉離本處，若作方便搖落樹上花菓，值五磨灑，或過五磨灑，初離時波羅夷。若方便舉而不舉偷蘭遮。
（7）村處——城邑村一切住宅聚落是，如上所說。中有金銀雜寶，一切財物，文書契券，乃至衣被及餘所須之物有主，以盜心取值五磨灑，若過五磨灑，若牽挽取，若埋藏，若舉離本處，初離時即犯波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若以機關火炮彈槍等攻擊破村，若作水澆，或依親厚強力，或以言詞辯說，或誑惑而取。初得波羅夷。方便欲取而不取偷蘭遮。
（8）阿蘭若郊外處——村外之空地，空屋，有金銀雜寶，通貨幣券，文書契券，乃至衣被及餘所須物有主，以盜心取值五磨灑，若過五磨灑，若牽挽，若埋藏，若舉離本處，初離時波羅夷。欲舉不舉偷蘭遮。若以方便壞他空地，若作水澆或依親厚強力，或以言詞辯說誑惑而取，初得波羅夷。欲取而不得偷蘭遮。
（9）田處——一切穀類之田，如：稻、麥、糯、粘、粟等，及一切豆類之田，或甘蔗田，山芋田，薑田，薯田，若復有餘田，田中一切作物，或田中有金銀雜寶，乃至衣被及餘所須之物。有主，以盜心取值五磨灑，若過五磨灑，若牽挽，若埋藏，若舉離本處，初離波羅夷。若以方便壞他田，若作水澆壞，若斷流水壞令乾，若依親厚勢力，若以言詞辯說，誑惑而取，初得犯波羅夷。方便欲取不得偷蘭遮。
（10）處所——若家處所，若市處所，若菓園，林園，花園，花菓園，菜圃，若池沼塘，荷塘，菱塘，魚塘，若庭前舍後，若亭臺閣中，若復有餘處，於彼處有金銀雜寶，一切出產物，一切農作物，衣被及餘所須物有主，以盜心取值五磨灑，或過之，若舉若埋藏，離本處波羅夷。若方便欲舉而不得偷蘭遮。若壞他處所，若依親厚強力，若以言詞辯說誑惑而取波羅夷。方便取而不得偷蘭遮。
（11）船處——一切大小木船，帆船，櫓船，汽船，電船，艦艇，潛水艦及艇，浮瓠果船，木筏竹筏，膠船艇筏，及有餘船，若取船及船上物，金銀雜寶，文書契券，紙幣借據，各種貨物。乃至衣被及餘所須之物有主，以盜心取值五磨灑，若過五磨灑，若牽駛，若埋藏離本處，初離波羅夷。方便欲取而不得偷蘭遮。若從此岸至彼岸，從彼岸至此岸，若逆流順流，沈著水中，若移岸上，若解移處，波羅夷。方便欲取不得偷蘭遮。
（12）水處——水能飲者為江水、河水、池水、溪水、澗水、井水、泉水、龍淵水、冷熱之涌泉水、雨水、長流水。若旱地沙漠，或旅行時之水則貴。又清水泉水，好美甘甜之水亦貴。道路遙遠乏水處之水貴，天旱時暑熱時之水貴，近海邊乏淡水食則食水貴，火燒住處房屋須水救息，則水為重要可貴，又以水作種種飲料液，或作香水藥水，若此等水有主，以盜心取飲用，值五磨灑或過之波羅夷。若引水離本處，若擔取若虹吸取，各種方法盜水離處波羅夷。若決他田水使壞禾穀，或斷截流致河池魚死，均犯波羅夷。若方便欲取不得偷蘭遮。若水中有金銀雜寶，乃至衣箱被櫃沈著水中，及水中一切動物，植物，並水中餘物，有主者，以盜心取值五磨灑，或過五，若牽挽取，若沈水中，若浮至他處，若藏舉，若著陸地，若離本處，初離波羅夷。若方便取而不得偷蘭遮。若水流之物為上流有主者，亦不得取。
（13）私度關塞不輸稅處——昔日國王深信佛法，恭敬三寶，以法濟世，對僧眾無輸稅法。若白衣應輸稅物，比丘尼以盜心為他過物，若擲關外，若示異道走過關處，若代為埋藏舉，若以辯詞誑惑，若以呪術過關，若值五磨灑或過五磨灑，波羅夷。若方便欲過不得過偷蘭遮。《十誦》卷一云：「若稅處有賊，若惡獸若饑餓故，比丘示異道不犯。」
（14）取他寄信物——寄持之信物，文件書券，契要金單，各種信物，或寄交各種物，以盜心取值五磨灑，或過五磨灑，波羅夷。若將物頭上移著肩上，肩上移著頭上，從右肩移著左肩，從左肩移著右肩，右手移著左手，從左手移著右手，從背移著胸前，若抱中，若著地，舉離處，初離波羅夷。方便離偷蘭遮。
（15）無足有足眾生處——無足眾生者如蛇類魚類，及餘無足眾生有主者。有足眾生者如二足，人非人及鳥類是。四足者如一切走獸是。多足者如蜂蟲之類是。若一切眾生屬有主者，以盜心取值五磨灑或過五磨灑波羅夷。若方便教人奴婢叛走亦波羅夷。若誘他人小童，兒女販賣，即得波羅夷。若彼父母見之，尼即去，因誘兒離本處故，波羅夷。若展轉賣亦犯，若方便而不得偷蘭遮。若有他人盜禽獸之類，繫縛一處待殺，若比丘尼見之發憐愍心可以贖之，不得故放走他人之物。
（16）同財業——同事業得財物當共，以盜心取值五磨灑，或過者波羅夷。方便偷蘭遮。
（17）共要——共他人誓約分物，或共期要，約去某處某時共分財物，若以盜心取值五磨灑或過之，波羅夷，方便偷蘭遮。
（18）伺候——若往觀彼村邑船渡處，山谷處，人居市肆作坊處，於彼所得一切物共，以盜心取值五磨灑，或過者波羅夷。方便偷蘭遮。
（19）守護——從外得財物來，作守護者，或為賊人作守護物，若所得物一切共分，若盜取值五磨灑或過者，波羅夷。方便偷蘭遮。
（20）邏守要道——作看道者，有王軍國軍來，同賊軍或其他匪軍來，相告言：若有所得物一切共。《五分》謂之：「遮路或稱伺路，若比丘尼為賊遮路，不聽異人來，伺路者，見有人來便往語賊。」若助賊得分物值五磨灑或過者波羅夷。方便者偷蘭遮。
以上二十是謂處之犯。凡起心欲盜他物即得意業不淨，舉足趨向即突吉羅，方便取而不得一切偷蘭遮。
若比丘尼盜取值五磨灑，或過五取得，或舉離本處，俱波羅夷。若方便求過五得五，波羅夷。方便盜過五得減五，偷蘭遮。方便盜過五，不得，偷蘭遮。方便盜五，得過五，波羅夷。方便盜五，得滿五，波羅夷。
方便盜五，得減五，偷蘭遮。方便盜減五，得過五，或滿五，俱波羅夷。方便盜減五，得減五偷蘭遮。方便盜減五，不得，突吉羅。若比丘尼教人盜取過五，得五，俱波羅夷。方便教人盜過五，得五，二俱波羅夷。方便教人盜過五，得減五，二俱偷蘭遮。方便教人盜過五，不得，二俱偷蘭遮。方便教人盜取五，得過五，二俱波羅夷。方便教人盜五，得減五，若不得，二俱偷蘭遮。方便教人盜減五，得過五，或適滿五，則盜取者波羅夷，教者偷蘭遮。方便教人盜取減五，得減五，二俱偷蘭遮。方便教人盜減五，不得，二俱突吉羅。方便教人盜五，若過五，受教者取異物，滿取者波羅夷，教者偷蘭遮。方便教人盜五，若過五，受教者異處取物滿五，受教者波羅夷，教者偷蘭遮。方便教人盜五，若過五，受教之尼謂使取物，無盜心而取得值五，或過五，教者波羅夷，受教使者無犯。若教人取物，受教之尼謂教盜取，若取得值五，或過五，受教者波羅夷，教者無犯。有移物著處處犯，如有人以圍碁作賭博，若移彼一碁則犯波羅夷（見《十誦》及《毘尼摩得勒伽》）。
欲盜他物而錯取者亦犯，見《四分》卷五十五云：「時有比丘欲盜他衣，而錯取己衣疑；佛言：『汝偷蘭遮。』時有比丘盜取他衣並得己衣疑；佛言：『己衣偷蘭遮。』時有比丘他盜取物而奪彼盜者物疑；佛言：『波羅夷。』」若有大聚之糞掃衣物不應取。若糞掃衣無主，先取者屬之。若共取則共分。若有大聚之糞掃物如鼠穴中之碎帛等物，不應取受。《四分》云：「諸鼠往村中取胡桃來，在寺內成大聚，六羣比丘以盜心取食，彼疑；佛言：『波羅夷。』」又《四分》卷五十五云：「祇桓中有眾多鳥巢住，至後夜鳴喚，亂諸坐禪比丘，有舊比丘遣守園人除去鳥巢，彼於鳥巢中，見有金有碎帛，持來與舊比丘。彼疑，佛言：『鳥獸無用無犯，而不應受如是物。』」若糞掃衣內有金銀珠寶，不應取財寶。若新屍未爛未壞；不應取死人衣，取者突吉羅。不應非親厚意作親厚意取。
若妄語假託取他物，值五磨灑或過者波羅夷，妄語波逸提。
若施主先許物，待取時須問而後取，不應不問主而取。
若比丘尼與尼共住，或同住人有衣物，若欲借用，亦應先問，不應不問主而取用。
若眾多比丘尼之衣物共置一處，於取時應看，不應不看衣便著。
凡他人借物或寄物亦應當檢閱，還時亦應看，以防誤會之事發生。如《五分》卷二十九云：「時跋難陀與估客共道行到關稅處，估客從跋難陀借囊，密以大價珠著囊中還之；跋難陀不覺。出關已索囊中珠，跋難陀言：『我不取汝珠。』估客言：『汝實不取，我向借汝囊以珠著中耳。』即還其珠。生疑，問佛。佛言：『不犯。若欲出關，人從借物，還已應抖擻看，犯者突吉羅。』」復有謂盜空者，即起閣臨他空界，妨礙他起造，或植樹木過他空界，故曰盜空。
更有盜識者，即是他人有才學伎倆，不空度他須與價值，若方便就彼學得，不與值酬即是盜識。亦有所謂盜香者，如《正法念處經》云：「不偷聞香」是也。有香氣能解暑毒，有氧氣能救呼吸，有阿化香醇氣能救昏迷，若不與值，盜取嗅聞此等香，即隨值而犯。
若眾多比丘尼遣一尼作盜，或滿五，或過五，一切波羅夷。
若眾多比丘尼均作盜心，遣使一尼取他物值五，則眾多比丘尼波羅夷，被使者無盜心以為作使取物無犯。
若眾多比丘尼以盜心遣使一尼作盜，後悔而遮，彼故取，一切偷蘭遮；取者盜心得滿五，波羅夷，不滿偷蘭遮。
若眾多尼盜心遣使一尼盜取，後悔遮不取，一切突吉羅。
若假他人之令，借取物，代取物，物主雖有施心，而取者存盜意，波羅夷，不滿者偷蘭遮，妄語借取波逸提，借取代取久而不給，突吉羅。此外尚有三寶之物，更為重要，一切佛菩薩像及經書不得賣，若賣罪同賣父母。今分別略述三寶之物於次：
（一）佛物。略言之有四：（1）佛受用物。（2）屬佛物。（3）供養物。（4）獻佛物。
（1）佛受用物——如殿堂寺宇，佛塔、衣服，及莊嚴佛像之財物飾品；金銀珠寶乃至泥土沙石等。一切佛受用物不得賣，亦不得互易，更不得移用，不得借用。古云：「施作買瓦之錢，不能作買磚之用。施作佛殿之錢，不得作僧房。」是佛受用之物，當敬之如塔，不得隨意動取。《五百輕重事經》云：「一切佛物不得移動，若有事難，眾僧盡去，當白眾，若眾聽得賷至餘處，無罪。」又云：「問：『先佛堂壞，主人更出私財作堂用，故財施比丘，比丘可取不？』答言：『不！』」佛塔殿堂之處屬於佛受用物，得敬重之如佛在世，因屬佛物，不得錯用。殿堂牆壁尚不得持物相倚，况作他用？《五百事》云：「問：『佛牆得持物倚不？』答：『不得！犯墮。』昔有一比丘欲入寺禮佛，有一婆羅門知相，相比丘有天子相，便語比丘言：『我有一女嫁與比丘。』比丘言：『須我禮佛還。』比丘便持錫杖倚佛圖墻，入寺禮塔已還出。婆羅門便不復與語。比丘問：『故與我女不？』婆羅門言：『不與！』比丘問：『向言與，爾何以不與？』婆羅門言：『向見比丘有大貴相故與，今無復此相故不與。所以爾者消功德故。』是以佛塔及牆壁不可持物相倚，既犯戒又消其功德。」
（2）屬佛物——一切財物，若輕若重，屬於佛者，不得錯用，不得互用，不得出息作他用，不得貸作別用。所謂輕重者，如《尼毘奈耶》卷三云：「物有四種不同：一、體重價重。二、體輕價重。三、體重價輕。四、體輕價輕。」各種財物屬佛者，不得轉移別用。《五百事》云：「問：『僧地，佛物用作都籬，籬裏先有並果菜可食不？』答：『不得！若是檀越物作佛事，先要以果並菜施僧，得食，不要不得食。若買五倍價，若知不買而食，計錢多少犯罪。』」又云：「問：『佛物出與人取子息用，犯罪不？』答：『與佛物同體俱犯重，出入合子與佛由故無福，以壞法身而為形故。』」又云：「佛物不得作鬼子母屋及形像，罪同以佛物施人。」
（3）供養物——如香、燈、燭、花、菓、幡、蓋、帳、瓔、珞，及其他一切供具等物，不得盜取，不得錯用，不得互用，不得貸作別用，不得出息作他用，不得移去他處用，不得轉賣作別用，若幡蓋花等供物太多，得轉賣作買香燈之用。《五百問》云：「問：佛物得買供養具不！答：得。」
（4）獻佛物——飲食菓品等，若是常住所供，供後應歸常住。若檀越供佛飲食菓品，供後施眾僧得食，應如法分。以上是略言佛物之法，詳釋參閱律部。若為知事者應守護勿錯用。《僧祇》卷三云：「若比丘作摩摩帝（即是職事，執事，知事。今之大叢林均有分配各種職事，以司其事，無有錯亂煩擾，因果明正。各執職之士能為常住而盡忠良，使正法久住，僧伽安住。故其職事之分別整然，並無越軌濫權之惱，堪為十方正式之叢林法則，令人敬仰生信也。其職事分東西序列之別；西序者：座元。首座。西堂。後堂。堂主。書記。藏主。僧值。知藏。知客。參頭。司水。西列者：典座。貼案。飯頭。菜頭。水頭。火頭。茶頭。行堂。門頭。園頭。圊頭。照客。東序者：維那。悅眾。祖侍。燒香。記錄。衣鉢。湯藥。侍者。清眾。請客。行者。香燈。東列者：都監。監院。副寺。庫司。監收。莊主。磨頭。寮元。殿主。鐘頭。鼓頭。夜巡。堂頭和尚為之統領，每月集聚內外當家及各班首師傅公開宣讀簿記及重要事，以示因果分明，表公無私。內外寮各於每月作共策之議。秩序整然！千年常住，十方僧伽，同獲安住也），塔無物眾僧有物，便作是念：『天人所供養眾僧者，皆蒙佛恩，供養佛者，便為供養眾僧。』即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波羅夷。若塔有物，眾僧無物，便作是念：『供養僧者，佛亦在其中。』便持塔物供養眾僧，摩摩帝用者得波羅夷。若塔無物，僧有物者，得如法貸用；但分明疏記言：某時貸用，某時當還。若僧無物，塔有物者，得如法貸用亦如是。彼知事人若交代時，應僧中讀疏分明付授。若不讀疏得越毘尼罪，是名貸用。」《五百問》云：「佛物先在一處，有比丘齎至餘處作佛事，犯何事？答：犯棄。」若施油作燈供佛，不得滅。《五百問》云：「續佛光明，晝可滅不？答：不得。若滅犯墮。雖佛無明闇，施者得福故，滅有罪耳。問：非佛堂，佛像在中，可在前食臥不？答：得！若佛在世，猶於前食臥，況像不得耶？但臥雖障，若有燈明不得從光中過住。若自有燈明得。」非佛堂佛殿有佛像，得在中食臥，若是佛堂佛殿專供佛菩薩像之處不但不得在前食臥，亦不得在佛塔像前禮人。見《五百問》云：「問：佛塔前得禮比丘不？答：不得！犯墮。」佛物為重，應當急護，方得人天之福。若藉募捐佛像，或募捐舖佛金為名，額超價限，餘者移作別用，罪入三塗，難得免也。施主本施金造佛像，改為造菩薩之像，亦犯互用之罪，因違反施主之施心也。
（二）法物。有四：（1）法受用物。（2）屬法物。（3）供養法物。（4）獻法物。
（1）法受用物——一切印經之器，如紙、筆、墨、印刷機、字粒、經函、經架、經箱、經櫃、經櫥、經蓋等等法寶之財物，屬於該常住內之法受用物，不得移作別用，不得互用，或轉賣作別用。檀越施財印經書贈送流通，應照施主供養恭敬法寶之心，分贈施送，得轉法輪，流通不絕之意。不得將經賣出得錢。施印大乘經典之財，不得改印律論或傳記，得犯互用罪。違反施心也。更不得燒滅經書。不得盜經書，《四分》卷五十五云：「盜他經書，佛語無價，應計紙墨，直五舉離本處，波羅夷。」經上有塵土草穢，不得以口吹去，得輕拂拭去塵穢。《五百問》云：「比丘得書經取物不？答：不得，取犯捨墮。問：經上食，食犯何事？答：若有慢意，故為犯決斷。不慢意犯墮。問：戒律不用，流落得燒不？答：不得！不知有罪，燒犯墮。若知燒有罪，故燒犯決斷；與方便破僧同，亦如燒父母。」又借他人經書，須還，不得久而不還。《十誦》卷五十八云：「比丘從他借經卷已，作是念：『我不復還。』主來索言：『長老！還我經來！』作是言：『不與汝！』尋生疑悔心：我將無得波羅夷耶？是事白佛。佛言：『不得波羅夷。得偷蘭遮。』」經為法寶，不得販賣，若有人請誦讀經典及說法講經，不得議價，若議價取值即等販賣，罪同販賣父母。亦不得存希望心受人施物，《五百問》云：「問：若人請比丘讀經及說法，施物得受不？答：有希望心受，犯捨墮，若無貪心受不犯。若無衣鉢受不犯。」今有經營法事，明價取值，以求生活，誠可憐愍！然有講經說法，亦議價取值，不更可哀乎？於值之外，更作希求，以致佛法衰滅，良可痛也！故《資持記》卷中一下云：「今時講士多尚乞求。諂笑趨時，巧言媚俗；或厚於餉遺，豈避污家？或勤於請謁，寧知屈道？不識者詐識，非親者強親。口說多方，心謀百計，終朝役慮，畢世勞形。一言蔽諸，無非愛物。雖云為眾，實乃治生未知。祝髮壞衣，意圖何事？談經講律目矚何言？諒乎惑業日增，故使奔趨忘倦！可謂徒生徒死，深嗟不覺不知！請細覽斯文，反求諸己，忠言逆耳，當自深思！」
（2）屬法物——屬於法寶之財物，即印經之欵。不得移作別用。不得出息作別用。施財印經不得作房屋之用，施作經堂經樓，說法堂，不得作僧房用。
（3）供養法物——香花燈燭等莊嚴法寶之供物，亦同前說不得移作別用，不得賣出作別用，不得出息作別用，不得貸作別用。
（4）獻法物——獻與法寶之財物裝飾品等，亦同前。
以上是法物，不得盜用，不得互用及錯用，已言之於前。供養佛物，說法者不得錯用，如《五百問》云：「問：請人說法，先高座上帳[巾*盍]，是供養佛物，得於下坐不？答：都不知不犯，知不得。」夜讀誦經典，不得借用佛燈之光，是謂不互用之法也。
（三）僧物。僧物最易誤犯，應當詳究熟識，以免獲罪難救。此中亦分四種：（1）常住物。（2）十方常住物。（3）現前現前物。（4）十方現前物。
（1）常住物——常住之物屬於常住眾僧所用，如寺院堂宇，苑落房舍，山林田園，池沼湖塘，人畜財物，家俬臥具，食物醫藥，衣被鉢器，各種寺產，及屬於該寺之山林產品，農產品，及至泥土沙石等，一葉一草不得私人受用，不得移作別用及分割取用。不得賣，不得借與俗用。若常住之地是施主施與常住，不得轉施與他人，或私人佔用。《僧祇》卷二十七云：「眾僧田地不得借人，不得賣不得私受用。正使一切集僧亦不得借人，不得賣不得私受用。若集僧借人賣私受用者，越毘尼罪。若園田地好，惡人欲侵者得語檀越知是地。若檀越言：此是好園田何故知？應答言：此園田雖好，惡人欲侵。任檀越轉易。」僧地得與施主造房舍送與常住眾僧居住。《僧祇》卷二十七云：「僧有空地，若人來索與僧作房者，應先與要，齊幾時得作？若前人言：齊爾許時作。應語言：若爾許時不作者，當更與餘人。若二人俱索，一人言：我為眾僧作一重閣。一人言：我作二重閣。僧應與二重者。如是三四重乃至七重。若俱言作七重者，爾時當相望其人，應與能成辦者。若二人俱能成辦，應與眷屬多者。若不先作要與地者越毘尼罪。」若將常住地作房屋與居士住得重罪。若僧房不足，得多人共一房。《僧祇》卷二十七云：「若比丘多，房舍少者，應兩人三人共與一房。若故不足，應五十人共與一房，若正有一大堂者，一切比丘應入中住。」僧房舍屬常住者，不得佔為私有。常住之地田房屋，屬常住物，凡常住產業之券契，亦不得書寫私人之名字，作為個人之佔有。若房舍屬於私人者，末經捨而去，亦不得眾佔，更不得他佔。如《僧祇》卷二十七云：「爾時尊者羅睺羅，跋耆國遊行，漸漸至波羅柰林聚落。此聚中有一居士，為羅睺羅起房。羅睺羅受已復遊行。是居士以此房更施餘比丘。羅睺羅還，如線經中廣說。乃至羅睺羅白佛言：『世尊！此房誰應得？』佛語羅睺羅：『若居士、居士兒信心歡喜，作房施僧；施僧已還轉施眾多人，是非法施，非法受用。若施眾多人已，還轉與一人，是非法施非法受用。若施一人已轉與眾多人，若施眾多人已轉與眾僧，是非法施非法受用。施僧已不轉與眾多人，施眾多人已不轉與一人，是名如法施，如法受用。』佛語羅睺羅：『前與者是施，後與者非施。是王地依止住是中，前作前施功德，日夜增長。羅睺羅！汝應得房，後者不應得。』是名僧伽藍法。」《四分》所釋更為詳細，如《四分》卷五十因羅睺羅之房屋，為他比丘所住，佛以此因緣集僧告言：「非法施，非法受，非法住。如法施，如法受，如法住。云何非法施非法受非法住？或有人自心喜樂作房，施一人已復施眾多人，是為非法施非法受非法住。施一人已復以施僧亦如是。施一人已破為二部，施與己所同部亦如是。施一人已施與異部亦如是。或有人自心喜樂作房，施眾多人已，復施眾僧，是為非法施非法受非法住。施眾多人已，僧破為二部，施己所同部亦如是。施眾多人已，施異部亦如是。施眾多人已，施一人亦如是。作房施僧已，轉施與餘人亦如是。作房已，施己所同部亦如是。作房已施與異部亦如是。是為非法施非法受非法住。云何如法施如法受如法住？或有人喜樂自作房，施一人是為如法施如法受如法住。施眾多人，施僧，施二部僧亦如是。是為如法施如法受如法住。」若有檀越施地與沙門，彼沙門在彼地上建築精舍，而施地者尚未將地契轉換彼沙門之名字，則施者得罪。因施者許地已然後與之營造，則該地在因果上已屬彼沙門之物。若彼沙門命過，或他去而未作捨，彼施地者因尚未轉換地契之名字，權作取屋佔住，或轉與他人住，此為非法施非法受非法住。施者得重罪。若發心化緣，造女眾叢林，作十方比丘尼之住處，功成不得改作私人之靜室，或不掛搭住眾，犯者三塗罪報。今時之地業及房屋問題，相諍之事頗多，難如法判斷，待之於業報而已矣。可不悲乎？若女眾叢林常住房舍，一切比丘尼應入中住。若冬春時付房舍，應隨次第住。若在安居時付房舍，治事故與，受用故與，後有上座來不應次第住，不應一切時驅他起出房。若在冬春上座來，次第應起（佛說三獸相敬事喻教下座應恭敬上座），不起者越毘尼罪。
若常住之飲食，應屬大眾共食，不得私取，及私造飲食。不得轉移易用。若餘寺窮困，彼眾不得飲食，欲惠給資助彼處，須白眾作羯磨，許與方與，若恃己為寺主或職事直送者，犯盜戒。其他常住之衣被、鉢具，藥物，菓木，用具等，一切不得隨便亂用。更不得私人取用，若有錯用均犯盜戒。
（2）十方常住物——屬於十方僧，即是四方僧也。如田地房舍，寺院園林，衣被飲食，臥具醫藥，一切餘物屬於十方常住者，不得私人任用，及盜用。佛云：「五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我所不救。」可知僧物之重也。有人施物與佛，佛言：「可以施僧，我在僧數，施僧得大果報。」故知僧物為重，如《四分》卷五十云：「時瓶沙王捉金澡瓶授水與佛，白言：『此王舍城迦蘭陀竹園最為第一，今奉施世尊，願慈愍故為納受！』佛告王言：『汝今以此園施佛及四方僧。何以故？若是佛所有，若園、園物，若房、房物，若衣鉢坐具針筒，一切諸天、世人、魔王、梵王、沙門、婆羅門、無能用者。應恭敬如塔。』王即白佛言：『大德！以此迦蘭陀竹園布施佛及四方僧。慈愍故！為我納受。』時世尊說此偈以勸喻之：
「『施園及果樹，
橋船以渡人。
曠路施泉井，
並施房舍者，
如是諸人等，
晝夜福增益！
持戒樂法者，
此人生善道。』」
《四分》卷五十云：「給孤獨長者，以祇桓園奉佛。世尊云：『居士！汝可持此園奉佛及四方僧。何以故？居士！若是世尊園、園物，房舍、房舍物，衣鉢、坐具針筒，便是塔廟。一切諸天、沙門、婆羅門、魔梵，無能用者。』即如教以園奉佛及四方僧。」是十方僧之物，不得變賣作他用。
若田地乃萬年常住之物，不得與俗用。與前所釋同。
房舍是四方僧之物，一切比丘尼（指女叢林之寺）得住，不得賣與俗人，不得佔為私人之用，所有契券不得書寫私人之名字。若房舍破壞，得由施主或常住修理，但不得錯用財物。
飲食之物，若屬四方常住者，得入庫放值。每日之飲食，四方僧得共食，應打犍槌，或打鐘食，不打鐘食者犯盜。寺主與職事，應共同等之飲食，不得有厚薄之分。是故叢林上有過堂就食之規矩，乃平等食之功德，杜絕貪食、盜食之弊也。若管理庫房之庫頭師，應深明戒相，粒米寸薪，亦不得浪費任取，帳目分明，堪稱盡職。故庫房之對聯有云：「楊岐一燈明千古。保壽片薑辣萬年！」以古德之風儀作警！可不慎歟？十方常住之果得共分食，若施主施果樹，葉樹，出產作常住之財，則可賣之得財歸常住，若花不得分，可供佛。律云：僧田園菓樹屬四方僧，不應分。《五分》卷二十五云：「四方僧有五種物不可賣，不可分。何謂五？一、住處地。二、房舍。三、須用物。四、果樹。五、華果。一切沙門釋子皆有其分，若賣若分犯偷蘭遮。」若有食物果品之類，入當日供僧用，則當日普同受供。若未入當日供僧用者，則屬常住物，乃十方僧物，唯局於本常住耳。若僧伽藍中有淨人應與食。《僧祇》卷三云：「若比丘知僧物，有應與有不應與。云何應與？若損者若益者應與。云何損者？有賊來詣寺索種種飲食；若不與者，或能燒劫寺內，雖不應與，畏作損事故，隨多少與。云何益者？若治眾僧房舍，若泥工、木工、畫工，及料理眾僧物事者，應與前食後食，及塗身油，非時漿等。若王及諸大勢力者，應與飲食，是名益者應與。」若比丘尼至尼精舍處，應迎供養飲食，若不迎請食者，則不食而去。如優波離尊者至一住處，不迎接，故當日還出。若有檀越請僧受供，應隨次第去應供。若供佛之糖果餅等食物，供畢之後，當分與僧食。臥具醫藥什物，一切須用之器屬於常住者，不得隨便私用，更不應分。《四分》卷五十云：「時六羣比丘私用眾僧臥具，諸比丘白佛。佛言：『不應私用眾僧臥具，聽作幖幟。』」《律攝》卷二云：「客苾芻先不相識，創來至房，但可言談問其安不？不應即為按摩身體解其勞倦。所有水、土、澡豆，及齒木等，客問主人方得取用，不問得罪。」常住之物，有管掌收舉之人，稱為職事、執事、知事（即今有稱為寺主、監院、都監、副寺、司庫、庫頭、山頭、園頭、飯頭、菜頭、水頭、門頭、香燈、等等職事），負責管理常住之錢財帳目，保存常住之什物用具。每月結帳報告，數目分明，交代清楚，以表無私。若比丘尼為職事者，以鎖匙與客比丘尼或他人，因此失去常住物，彼職事比丘尼應負責償還。若失鎖匙而致失物亦應償還。若看守寺門，夜不關門，為賊所入，偷常住物，准事酬值，償所失物。總而言之，常住物是四方僧所有，雖一葉一草，一沙一石，不得私用，不得盜取，不得互作別用。以免招墮。
（3）現前現前物——若檀越以衣服、臥具、飲食、醫藥等，供養當處現前眾僧者，當處眾僧所受用之物，不得私用私取。《僧祇》卷二十八云：「有十種得應屬現前僧。何等十？1.時藥（午前一粥一飯是）。2.夜分藥（十四種漿）。3.七日藥（酥、油蜜、石蜜、生酥、膏）。4.盡形壽藥（薑、椒、豆蔻、桂，及餘丸藥散藥等）。5.死比丘物。6.施住處（檀越作僧房舍已，設大會，以此住處，及餘雜物施現前僧）。7.大會（佛生大會，菩提大會，轉法輪大會）。8.非時衣（無迦絺那衣十一月。有迦絺那衣七月，於中施物）。9.雜物（鉢、腰帶、鞋、軍持、澡瓶、油瓶、針、刀、剪等物）。10.請食（檀越請現前僧食，得共食，或次第往）。」此十種得應屬現前僧共分，若是檀越施雜物與現前僧，即日如法打犍槌均分。其他亦然。若亡尼之物，應打犍椎，白羯磨分。《五百問》云：「問：亡比丘物，都不打犍槌，不羯磨而分犯何事？答：界裏一人以上，盡得打犍槌羯磨。若不羯磨而打犍槌亦不羯磨，盡犯棄。所以爾者，亡比丘物盡屬四方僧故，不得輒分（若界外五人以上，得羯磨分，不打犍槌，以無界故。四人以下不得羯磨分，若分犯棄，當齎詣僧中若自取齎去，至異眾，初入界不犯，出則犯棄。如是復至餘眾，一出界一犯棄。弟子持師物去，亦爾，問：亡比丘弟子不持師物與眾，輒自分處供養僧，僧可食不？答：其弟子先知法者有罪。僧不打犍槌不羯磨而食犯捨墮）。問：若師亡，僧羯磨分物，弟子應得分不？答：應得，即是僧故。問：師亡。更無餘僧，唯有弟子，或五戒十戒，得羯磨分此物不？答：即是僧故得分，但打犍槌羯磨，不打不羯磨不得。」又云：「問：比丘死，後人與買棺木、衣服葬埋，與者犯何事？答曰：白僧與泥洹僧、僧祇支自覆，自餘應入僧師物。一切不得埋，埋過五錢犯棄。若弟子私物得，亡者知法，已得分處，分者無罪。問：父母諸親死，比丘與辦衣棺木埋不？答：不得。若父母亡日，若病無人供養，乞食與半，若自能繩線不得與食，犯捨墮，與衣犯捨墮，况復棺木葬埋耶？」若亡比丘尼生時欠己物，不得不白僧而輒自取物。若亡者欠常住財物，應將彼遺物償還。非界內尼之亡物，若有遺囑合法者，可依之分處。
若比丘尼為常住作事。應盡心作求福德之想，不應受雇而作。見《律攝》卷二云：「若為病人欲覓藥者，須問病人何處求藥；應如所教處覓，苾芻有緣為去。許酬小鉢後，輒自取己想，無犯。凡諸苾芻不應受雇而作。若換其作業，或作福心者無過。」此現前現前物應當善為處分，方免無犯。此戒之事相難解，多參律藏，急切深研，不致臨掌常住物而得犯盜也。
（4）十方現前物——施主出物供齋竟去，餘物亦屬十方現前僧之物。一切不得錯用，盜用，私取。若有檀越施衣，與十方現僧者，應按人數得共分之。《四分》卷四十云：「爾時有住處，現前僧大得可分衣物，諸比丘不知云何，往白佛。佛言：『聽分！』復不知云何分？佛言：『應數人多少，若十人若二十人；乃至百人為百分，若有好惡當相參分。』彼便自取分。佛言：『不應自取分。應擲籌分。』彼便自擲籌。佛言：『不應自擲籌，應使不見者擲籌。』」時分物時有客比丘尼來亦應分。作分竟有尼來，不應與分。若有檀越施衣與現前僧，而所施之衣數不足一人一衣，當分乃至一人得一縷，作線或作燈炷之用。佛之姨母作二件貴價衣供佛，世尊受彼一件，餘一件衣着彼施與眾僧，現前僧即得共分，一人得一縷亦平均分之。施主大得福也。
以上是三寶物之略釋。若有白衣、優婆夷、淨人等，在常住內作事，與比丘尼作事，應與分飲食及衣物。《四分》卷四十一云：「時諸比丘使白衣作，白衣索衣分。白佛，佛言：『聽計工多少與食與價。』諸比丘自念：『守僧伽藍人沙彌，應等與衣分不？』白佛，佛言：『若僧和合聽應與沙彌等分。若不和合應與半。若半不聽應三分與一，若不與不應分。若守僧伽藍人四分與一，若不與不應分，若分應如法治。』」若為職事，不持戒律，不識戒相，不知業報，無有慚愧，好高取勝，必羅盜網，必墮三塗。良可惜也！《寶梁經》云：「佛告迦葉！我聽二種比丘得營眾事，何等二？一者、能淨持戒。二者、畏於後世喻如金剛。復有二種，何等二？一者識知業報。二者、有諸慚愧及以悔心。復有二種，何等二？一者、阿羅漢。二者、能修八背捨者。迦葉！如是二種比丘，我聽營事自無瘡疣。何以故？迦葉！護他人意此事難故。」若營事者負三寶物，雖償亦墮。如《五百輕重事》云：「問：『久負佛物云何償？』若直償本物，以佛不出不入故，故不加償，雖爾故入地獄。昔佛般泥洹後，一比丘精進聰明；有一婆羅門見比丘精進聰明，持女施比丘，作比丘尼。比丘即受，其女端正，比丘後生染意，便共生活，用佛法僧物，各一十萬錢，用衣食之。而此比丘極大聰明，能說法使人得四道果。自思惟罪大深重，便欲償之。即詣沙佉國乞，大得錢物還欲償之，道路山中為七步蛇所螫；比丘知七步當死，六步裏便向弟子處分償物，遣還本國，言：『汝償物已還，我住此待汝。』弟子償物訖還報之，即起七步便死。墮阿鼻地獄中。初入溫暖未至苦熱，謂是溫室，便大舉聲，經唄咒願（說偈云：『人間空處受苦樂，非我非他之所作；若受諸觸皆緣身，無有身者誰受苦？』）。獄中諸罪人鬼聞經唄者，無數千人得度。獄卒大瞋，便舉鐵叉打之。命終生三十三天。以此驗知，負佛法僧物不可不償。」縱償亦墮，故有十倍還之。寧不借貸，免招惡業。《資持記》中云：「諸有聞者，宜應極誡，而有愚人自矜講學，云我墮地獄亦應早出。然彼法師精進聰明，使人得道，又自填償。今時誰爾？輒攀高例。此深不達祖師引意，後學聞說，急須掩耳！於三寶物敬護遠離，必妄矜持，自貽殃禍，佛不能救，何況餘人乎？」若比丘尼任常住職事，管掌三寶物，營理常住事，雖明因果，廣識戒相，慚愧服務，虔心為眾，纖毫不犯，方免罪報。若存虛榮，自大憍慢，不識持戒，則來日可悲，諸佛難救也！《寶梁經》謂：「營事比丘（尼），不應舉藏檀越供養現前僧之物，應當分與，應與時與，無五不善法與。於常住物，佛物、招提僧物，當分明不共雜。若常住僧物多，而招提僧有所須者，應集僧行籌索欲。若僧和合，應以常住與招提僧。若佛塔殿壞，或有所須，而常住物及招提僧物多，應集僧行籌與。若佛物多，不得以佛物分與常住及招提僧。因佛物雖一線之微，亦為人天釋梵所敬，生佛塔想。何況寶物？若於佛塔先以衣施，此衣於塔中寧令風吹雨爛破盡，不應以此衣貿易寶物；因如來塔無人能作與價者，又佛無所須故。營事比丘於自利養，心常知足，三寶物中不生我所有想。營事比丘，若起瞋心驅役使令持戒大德，當墮大地獄；若得為人，作他奴僕，常為其主驅役鞭打。若營事比丘過僧常限讁罰比丘非時令作，死墮多釘小地獄中，為百千釘釘挓其身，出大火焰。如大火聚。若以重事怖持戒大德，瞋心語之，彼營事比丘死入地獄，為百千釘釘彼五百由旬之長舌，於一一釘中出大火焰。若營事比丘數得僧物慳惜藏舉，或非時與僧，或復難與，或困苦與，或少與，不與，或有與者，或不與者；營事者死墮穢惡餓鬼，常食糞丸。別有餓鬼營掌糞穢，示之而復不與。如此悕望欲得，諦視糞食，目不曾瞬，受飢渴苦，經百千歲，常不得食，或時得食，變為膿血。若營事比丘輒自雜用三寶之物，侵損常住，死墮地獄，受一劫或過一劫苦。若營事比丘聞如是罪，知如是罪，而故生瞋心惡於持戒者，諸佛世尊所不能治。是故營事比丘聞如是非法罪已，應當善護身口意業，自護護他。寧自噉身肉，終不雜用三寶物。」
境想
若比丘尼得五磨灑，或過五，有主作有主想波羅夷。有主疑偷蘭遮。若盜取五磨灑若過五，無主作有主想，及無主疑犯偷蘭遮。
若比丘尼盜得減五，有主作有主想偷蘭遮。有主疑突吉羅。無主作有主想，無主疑，突吉羅。
若取男物作女物想，取女物作男物想，取餘女物作此女物想，取餘男物作此男物想，值五磨灑或過之，波羅夷。
兼制
比丘波羅夷。餘三眾突吉羅滅擯。
開緣
不犯者：1.若與想取。2.己有想。3.糞掃想。4.暫取想。5.親厚意想。均無犯。
（1）與想取者：如有賣物者先許物，後別人住，尼不知，作與想取物無犯，但應問主然後取。
（2）己有想者：因物相同，以為是己之物，取去無犯，但應詳察而取。
（3）糞掃想：有十種糞掃衣，《四分》謂：1.道路棄衣。2.糞掃處衣。3.河邊棄衣。4.蟻穿破衣。5.破碎衣。6.火燒衣。7.水漬衣。8.鼠咬衣。9.牛嚼衣。10.嬭母棄衣。此等糞掃之衣得取無犯。其他糞掃物無主者可取。《成實論》卷八云：「若自然得物，不名劫盜。」但不應取他塔廟，或外道天神空廟內之莊嚴衣飾物，及塚間多有衣聚。亦不應取水中，風飄，牆上，籬上，塹中等物作糞掃想取。若取糞掃時應看，有不淨物當出之，淨者可持去。
（4）暫取想：暫取，非盜心無犯，但不應不問主而取。
（5）親厚意取：親厚者有七法是親友利益。《四分》卷四十一云：「有七法是親友利益慈愍故。何等七？1.難與能與。2.難作能作。3.難忍能忍。4.密事相語。5.不相發露。6.遭苦不捨。7.貧賤不輕，如是阿難！有此七法名為親友利益慈愍，令彼歡喜，即說偈言：
「『難與能與，
難作能作，
難忍能忍，
是親善友。
密事相語，
互相覆藏，
遭苦不捨，
貧賤不輕。
如此七法，
人能行者，
名為親友。
應附近之！』」
有五事得取親厚物：1.知識。2.同食。3.善語。4.生（生時同用物）。5.取已歡喜。但不應於非親厚作親厚想。
集解
偷他人物，令人財物減損，得十惡報。《分別善惡報應經》卷下云：「復次偷盜報有十種，何等為十？1.結宿冤。2.恒疑慮。3.惡友隨逐。4.善友遠離。5.破佛淨戒。6.王法謫罰。7.恣縱豫逸。8.恒時憂惱。9.不自在。10.死入地獄。」若能離偷盜，得十利益，《十善業經》云：「若離偷盜得十種可保信法。何等十？一、資財盈積，王賊水火及非愛子不能散滅。二、多人愛念。三、人不欺負。四、十方讚美。五、不憂損害。六、善名流布。七、處眾無畏。八、財命色力安樂，辯才具足無缺。九、常懷施意。十、命終生天。是為十，若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智。」偷盜之罪，死入三塗。《正法念處經》卷一云：「云何偷盜，樂行多作，報有三種：謂地獄受，若現在受，若餘殘受。彼偷盜業，樂行多作，墮於地獄，畜生餓鬼。若生人中，則常貧窮，若得財物，畏王水火劫賊因緣，具足失奪，不曾得樂，彼偷盜業得如是等三種果報。」盜物之重，莫過於偷眾僧之物，受極苦報。《正法念處經》卷一云：「若盜僧物，佛法能淨。盜佛法物，僧不能淨。若盜眾僧現食用物，墮大地獄，頭面在下。若取屬僧所常食物，則墮無間阿鼻地獄，寬廣闇等，以重福田，微少偷盜，以有心念，樂行多作。彼少偷盜墮於地獄畜生餓鬼。若復懺悔，不生隨喜，心中生悔，彼不定受。若偷盜人無量方便而行偷盜，以如是故，名為偷盜。」貪心盜物，地獄受苦，磬筆難書！《正法念處經》卷十四云：「彼地獄人，若得免離閻魔羅人，處處馳走，復入火聚，身體消洋，脚髀腰等，在火聚中，皆悉洋消，如生酥塊，洋已復生。彼人如是望救望歸，處處馳走：以惡業故，望見有城，滿中珍寶，他人守護，如是癡人，惡業因故心生貪著，走向彼物，謂是己有。彼貪心人，惡不善業，樂行多作，所得果報於地獄中，心顛倒見。如是見已，以貪心故望多受用。以貪心故手中刀生，走向彼物，既到物所，以刀相斫。彼地獄人迭相削割，如是相割唯有骨在，後復更生；生已更割，割已復生，乃過無量百千年歲。惡業所作，閻魔羅人手執利刀，[利-禾+皮]地獄人，捉地獄人，一切割削，一切肉盡，無芥子許，唯有骨在。彼地獄人唱喚號哭，憂愁苦惱，如是割削，削已復生，如似刀割，輸閻魔羅。若置河中即復還活。如是如是，彼地獄人還復更生，如是受苦，唱喚號哭，閻魔羅人，復為說偈，呵責之言：
「『貪所壞丈夫，
為貪之所誑，
於他物悕望，
此間如是煑。
貪心惡不善，
痴人心喜樂，
貪心還自燒，
如木中出火。
貪心甚為惡，
令人到地獄，
如是應捨貪，
苦報毒惡物。
見他人富已，
貪心望自得，
彼貪生毒果，
今來此處受。』」
復有偷盜三寶之燈明及偷父母師長之物，報在黑闇地獄。《觀佛三昧海經》卷五云：「佛告阿難：云何名黑闇地獄？黑闇地獄者，十八重黑山，十八重黑網，十八重鐵床，十八重鐵縵，一一山高八萬四千由旬，一一縵亦厚八萬四千由旬，一一縵間，十八重黑鐵圍山，羅列如林，廕闇此山。世間自有愚痴眾生，偷佛法僧燈明，偷盜父母師長和尚，謗說法者，亦毀世俗論議師等，不忌尊卑不知慚愧；以此罪故命欲終時，眼有電光睒睒不停，即作是念：『我有何罪常見是火。』即閉兩目，不願欲見及日月光。命欲終時，獄卒羅剎擎大鐵床，張大鐵傘，如大隊雲乘空而至。爾時空中無形有聲：此處黑闇汝欲往不？罪人聞聲尋即起心欲往彼所，氣絕命終坐鐵床上，如雁王翔落黑闇處。既入中已，刀輪上下斬剉其身。有大鐵烏嘴距長利，從山飛來，摷啄罪人；痛急疾走求明不得，足下蒺藜穿骨徹髓。如是慞惶經五百萬億歲，亦如四天王日月歲數。彼人頭打諸黑闇山，腦流眼出，獄卒羅剎以鐵叉叉還安眼眶。罪畢乃出為貧窮人，眼目角睞，盲冥無見，或被癩病，人所驅逐。如是罪報經五百身，過是以後，遇善知識，發菩提心。」有受此獄報已，還受餓鬼身，亦有先受餓鬼之華報，前入地獄受罪，報為餓鬼，若犯盜戒，不求懺悔，不償所值，死墮餓鬼。《正法念處經》卷十六云：「口細如針，腹大如山，常懷憂惱，為饑渴火，焚燒其身。受諸內苦，外有寒熱，蚊蝱惡蟲，熱病惱等，如是身心受種種苦。餓鬼道中，一日一夜，比於人間日月歲數，經於十年，如是壽命，滿五百歲，命亦不定。」偷盜作餓鬼之報，其例頗多，現舉數則以為警策。《鬼問目連經》云：「一鬼問言：『我一生已來，肩上有銅瓶，盛滿洋銅，一手提瓶，以杓取之，還灌其頭，痛不可言，何罪所致？』目連答言：『汝為人時，作僧維那知僧事，有一瓶酥，藏著餘處，不行與客僧；待客去後，乃行與舊僧。此酥是招提僧物，一切有份，慳惜僧物，故今受華報，果入地獄。』」更有一例同經云：「一鬼問言：『我一生已來，常吞鐵丸，何罪所致？』目連答言：『汝為人時作沙彌子，取淨水作石蜜漿，石蜜堅大，盜打取少許，眾僧未食，盜食一口，故以是因緣果入地獄，汝將來世常吞鐵丸。』」若作當家或為寺主，私食美食，以粗供眾，亦受惡報。《雜藏經》云：「一鬼白目連言：『我常趣溷欲食糞，有一羣鬼捉杖驅我，不得近廁，口中爛臭，饑困無賴，何因緣故，受如此罪？』目連答言：『汝前世時，作佛圖主，有諸白衣賢者，供養眾僧，共設食具；若有客僧來，汝便粗設麤供，客僧去已，自食細者。以是因緣，故糞尚叵得，何況好食？此是華報耳，後當受地獄果報。』」若盜果供師亦受惡報。《雜阿含經》卷十九云：「尊者大目犍連言：『我於路中，見一大身眾生，有熱鐵丸從身出入，乘虛而行，苦痛切迫，啼哭號呼。』乃至佛告諸比丘：『此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中，出家作沙彌，次守眾僧果園，盜取七果，持奉和尚，緣斯罪故，已地獄中，受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目連所見，真實不異。當受持之！』」此盜食之報尚受苦果，若偷三寶物眾僧物，或私用常住財物，此等罪報，苦不可言也。如《大乘莊嚴寶王經》卷四云：「若私用常住齒木者，墮在龜魚及摩竭魚中生。若盜用常住油麻米豆等，墮在餓鬼趣中，頭髮蓬亂身毛皆豎，腹大如山其咽如針，燒燃枯燋唯殘骸骨；是人受斯苦報。若輕慢眾僧者，是人當墮貧賤家生，隨所生處根相不具，脊傴矬陋。捨是身已而復生處，多病痟瘦手足攣躄，而有膿血盈流其身零落身肉，經百千萬歲受斯苦報。若盜用常住地者，墮大號叫地獄中。口吞鐵丸唇齒斷齶，及其咽喉悉燒爛壞，心肝腸胃遍體燋然。時有苾芻言業風吹彼，死而復活。於是閻魔獄卒驅領罪人，彼自業感生於大舌，有百千萬鐵犂耕彼舌上；受是苦報經多千萬年。於此地獄出已，復入大火鑊地獄，彼有閻魔獄卒驅領罪人，以百千萬針刺其舌上，業力故活，驅至火坑而擲入中，又驅至奈河而擲入中，而亦不死。如是展轉入餘地獄，經歷三劫。是人復於南瞻部洲貧賤家生，其身盲瞑，受斯苦報。慎勿盜用常住財物。」餓鬼報盡尚有餘業受畜生身。或得為人貧窮困苦如上所言。犯偷劣行，現前得種種之惡報，如：1.不名譽。2.他人所鄙。3.人不敬信。4.不得任事。5.善神遠離。6.知識所呵。7.護法神嗔。8.鬼掃脚跡。9.人所不敬。10.失却利養。11.所求不逐。12.為惡伴黨。13.精神痛苦。14.犯戒惡相。偷盜心理以貪為宗。亦有瞋嫉為因，[女*忌]他利養，欲損害人，瞋嫉盜取。亦有宿習為性，好取人物，以之為快，此屬痴行。是故若防偷過，先當制意，攝心不犯，深明因果，識罪報相，不作障道法之罪行。《楞嚴經》卷六云：「又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道，上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等羣邪，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間；潛匿姦欺，稱善知識，各自謂已得上人法。詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人？假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法。卻非出家具戒比丘，為小乘道，由是疑誤無量眾生，墮無間獄。若我滅後，其有比丘，發心決定修三摩提；能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷，我說是人無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法，已決定心。若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。是故阿難！若不斷偷，修禪定者，譬如有人，水灌漏巵，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。若諸比丘！衣鉢之餘，分寸不畜，乞食餘分，施餓眾生。於大集會，合掌禮眾，有人捶詈，同於稱讚，必使身心二俱捐捨，身肉骨血，與眾生共，不將如來不了義說，迴為己解，以誤初學。佛印是人，得真三昧，如我所說，名為佛說。不如此說，即波旬說。」若盜他物，必得償還，生生相負，何日出離！《楞嚴經》卷八云：「偷劫不行，無相負累，亦於世間，不還宿債。」是故出家受具，以戒為本，知足守份，不求名利，不貪利養，精進辦道，務求出離。謹慎受持，不取他物，自得淨戒矣。
3.殺戒 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，故自手斷人命，若持刀授與人，若歎死，譽死，勸死：「咄！人用此惡活為？寧死不生。」作如是心念，無數方便，歎死、譽死、勸死。此比丘尼波羅夷不共住。】
緣起
爾時世尊遊毘舍離（Vaisali 譯曰廣嚴）彌猴（即勝慧河）江邊講堂中，為諸比丘說不淨行之過患，並教諸比丘修習不淨觀以治貪欲。世尊以天眼觀諸比丘有五百人往昔為獵師，曾墮三惡道受久遠苦，今得出離，因昔有微福，得生人間出家受具足戒，但宿殃未盡，當相殺害。是故世尊告諸比丘：「我樂入靜，半月獨住，勿令餘人來至我所，唯聽一人送食，樂修福德者少於語言。」如是諸比丘乃至白衣悉斷不得入，唯一送食之比丘耳。在半月中諸比丘習不淨觀者，厭患己身，憂愁不樂，此中有得須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢者，為業力故欲求刀自殺。時有一作沙門形，剃頭留少髮之勿力伽難提（Migalandika）鹿杖梵志，著壞色衣，一以覆身一以置肩上，入寺依止比丘拾取殘食。在婆裘（Vaggumudatiriya）園中，有一比丘厭患己身。懇求勿力伽難提為之斷命，並許衣鉢相酬。鹿杖受命已，即持刀殺之。事畢至河邊洗刀，心生悔恨，自言：「我今無利，非善！彼比丘無罪過，而我受雇斷他命根。」時有一魔（Marakayika）是魔王伴黨，邪見地神也。知彼比丘心念，即以神足至鹿杖前，立於水上。勸讚言：「善哉！善哉！善男子！汝今獲大功德，度不度者！」鹿杖聞魔讚己，悔恨即滅。復持刀入，相問誰欲度者當為度之。有未離欲比丘見之恐怖毛豎心中震動。已得道者觀身無常苦空無我，見之不懼，並懇之殺，亦有互相殺者。如是日殺一比丘，或日殺二、三、四、五、乃至六十人。半月之中已死五百。時園中死屍狼藉，臭如塚間。有諸居士至園見已驚怪恐怖，共作譏嫌言：「此園中乃有如是變，沙門釋子無有慈愍，共相殺害。自稱修正法。如是有何正法？共相殺害。此諸比丘猶自相殺，况於餘人？我等自今勿復敬奉承事供養沙門釋子。」即遍告諸村邑人，勿復往來。時毘舍離諸比丘以小因緣集在一處，世尊觀諸比丘減少，知而故問。阿難尊者，以上因緣具告。佛為一切智人，因息世譏，勿使人言：佛不相制。故入於定。五百人死，同世不知。彼五百人定業難逃，因習不淨，厭患此身，人殺生喜，得生天上。世尊入於靜室，無人敢告。以此因緣世尊集僧，為諸比丘說阿那般那三昧（Anapanasatisamadhi 數息觀也）。修此禪法，寂然快樂，能滅諸不善法。思惟入此三昧定，自知得增上勝法。住於果證。世尊以無數方便言詞呵婆裘園比丘已即結此戒。《律攝》卷三云：「凡為殺者，並由不忍事，及不忍煩惱，斷他命根，制斯學處。」《善見》卷十一云：「何以世尊廣制此戒？為未來世比丘故。」
具緣
具五緣犯：一、是人。二、人想。三、起殺心。四、興方便。五、命斷。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【故自手斷人命，】「人」者，從初識至後識而斷其命。「命」者生命也，從入胎迦羅羅（Kalorupa）時之身、命、意、三根，及成人之六根、四大、八識等曰生命。
「斷人命」者殺也。《大智度論》卷十三云：「若實是眾生，知是眾生。發心欲殺而奪其命，生身業，有作色，名殺生罪。」
「自手」者，身殺也，先起於意，心殺為本，次發於動作，使身殺，或以口殺。此云自手表身也，自以手斷人命，或手持物加殺，若以手者，如以手打拳打，或拍、握、扼、推、搥、揸、按、抱擲、指點脉穴，均能致人死命。若以足踢、踏、蹈等斷人命。若以齒咬、身推，均屬身作之殺。
【若持刀授與人，】刀者殺具之一也，今言刀不過舉一例耳。刀有種種之形狀及用途而為之命名，如大刀、小刀、尖刀、濶刀、長刀、短刀、厚刀、薄刀、菜刀、菓刀、餐刀、剃刀、刺刀、剪刀、柴刀、鎌刀、竹刀、刺刀、長劍、短劍等是。此外尚有餘殺具，如斧、鎚、釘、針、錐、鋸、鋤、鎗、炮、彈、杖、棒、棍、柱、繩索、沙、石、坭，一切毒藥、毒氣、毒蟲、毒菌，及電流與關塞等，並各致命之凶具。自持與人，或人求索而授與之均犯。《五分》卷二云：「自斷人命與刀令死，有何等異？」
【若歎死、譽死、勸死：「咄！人用此惡活為？寧死不生。」作如是心念，無數方便，歎死、譽死、勸死。此比丘尼波羅夷不共住。】此屬教殺也。
歎死者，即是見人身心痛苦，對之說法，讚歎死後生人，勝在人間受諸苦惱。彼聞而以種種方便死者。即犯。痛苦者有因病患、殘廢、孤寡、貧窮、失意、喪親、破劫、災難，等是。
譽死者，即是對持戒、善人、富貴、豪俠、義士、各等患有身心痛苦相纏之人前，譽彼持戒行善，死必生天，勝現受苦。彼聞而作種種方便死者。即犯。
勸死者，即是種種痛苦之人，彼有持戒行善者有破戒作惡者，若對彼說法，勸化彼死勝於惡活，彼聞而作種種方便死者。犯。
咄！字以下之句乃舉教死之詞也。
此中殺相分為自殺教他。（一）自殺者有八：1.自殺。2.身現相殺。3.口說。4.身口俱現相。5.若設坑陷。6.倚撥。7.與藥。8.安殺具。（二）教他殺有十二：1.初遣使殺。2.往來使殺。3.重使殺。4.展轉遣使殺。5.求人殺。6.教人求人殺。7.求持刀人或求持他殺具人殺。8.教求持刀人殺或教求持他殺具人殺。9.遣書。10.教遣使書。11.遣使歎。12.教人遣使歎。
（一）自殺：1.自殺者。若以手若瓦石刀杖，及餘物而自殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。2.身現相殺者。身作相令墮水火中，從上墮谷底，令象踏殺，令惡獸食，毒蛇螫，彼因此現身相，故自殺者波羅夷，不殺偷蘭遮。3.口說者。或作是說：汝所作惡無仁慈，懷毒意，不作眾善行。汝不作救護。汝生便受罪多不如死。若復作是語：汝不作暴行而有仁慈，不懷毒意。汝已作眾善行。汝已作功德。汝已作救護。汝生便受眾苦，汝若死當生天。或以口說逼之跳樓，服毒等。彼因此言故便自殺者波羅夷，方便不殺偷蘭遮。4.身口俱現相亦如是。5.設坑陷者。審知彼所行道，必從是來往，當於道中鑿深坑，若於坑中著火、若著刀、毒蛇、尖橛、毒刺、若墮中死者波羅夷，方便不死偷蘭遮。6.倚撥者。知彼人必當倚撥彼處，若樹、若牆、若柵，於彼外若著火、若刀、若橛、若毒蛇、若毒塗刺，機發使墮中死者波羅夷，方便不死者偷蘭遮。7.與藥：知彼人病，與非藥，或雜藥、或過限藥致死波羅夷，與藥不死偷蘭遮。8.安殺具：先知彼人本來患厭身命，惡賤此身，即持刀、毒、若繩及餘致死具，置之於前，若彼用一一物自殺者波羅夷，方便不殺偷蘭遮。若作如此及餘方便殺具死者，波羅夷，方便不死偷蘭遮。
（二）教他殺：1.初遣使殺者。若比丘尼遣使斷某甲命。隨語往若斷命波羅夷，方便不斷命偷蘭遮。2.往來使殺者。比丘尼遣使往斷某甲命。隨語往欲殺未得殺，便還；即承前教復往殺，若殺波羅夷，方便不殺偷蘭遮。3.重使殺者。比丘尼遣使汝去斷某甲命，續復遣使如是乃至四五，彼使即往殺，殺者波羅夷，方便不殺偷蘭遮。4.展轉遣使殺者。比丘尼遣使汝斷某甲命，彼使復轉遣使若百若千，往斷其命者波羅夷，方便不殺偷蘭遮。5.求人殺者。是中誰知有人能用刀、鎗，有方便久習學不怖不退，能斷某甲命，彼使即往斷其命者波羅夷，方便不殺偷蘭遮。6.教求人殺者。作徵求言：是中誰知有如是人能用刀槍，有方便久習學，不怖不退，能斷某甲人命。彼使即往斷其命波羅夷，方便不殺偷蘭遮。7.求持刀人或求持他殺具人者。自求誰能持刀，或持槍炮炸彈等，勇健斷某甲命。彼即往殺者波羅夷，不殺偷蘭遮。8.教求持刀人。或教求持其他殺人具者，亦如是。9.遣書者。執書言：汝所作善惡，如是廣說亦如上。10.教遣使書者。亦如是。11.遣使歎者。遣使人承此使口歎死，自殺者波羅夷，方便不殺偷蘭遮。12.教人遣使歎者。教人遣使他人往以口歎，因此而自殺者亦如是。
若比丘尼殺非人如：天子、龍子、阿須羅子、揵闥婆子、夜叉、餓鬼，若畜生中有智解人語者，若復有能變形者，方便求殺殺者偷蘭遮，方便殺不死突吉羅，畜生不能變形若殺波逸提，方便不殺突吉羅。
若呪殺人死波羅夷。
若夜闇中欲殺彼某怨家，聞人教言：「彼非汝怨家。此人是汝怨家。」即殺此人死，教者受教者均波羅夷。
若殺人不即時死，隨後死波羅夷。
誤殺亦得重罪，《善見律》卷十一云：「有一比丘見羺羊眠一處，而作憶識：我夜當殺。此羺羊移眠餘處。於羺羊處，或父或母，或阿羅漢來補，以衣覆體而眠，此比丘往至，夜闇不別是，言是羺羊，取刀斫殺；或得父死，或得母死，或得阿羅漢死，得波羅夷逆罪。何以故？初作殺羊心，臨下刀時生心言：不期是羊。不期是人。我正斷此命。是故得波羅夷逆罪。有一比丘來補羊處而眠，殺者言：『此是。』即殺。即得波羅夷，不得逆罪。又鬼神來補羊處，殺者言：『此是。』即殺，得偷蘭遮罪，不得五逆罪，若羊得波逸提罪。」
若眾多比丘尼，買凶手遣使斷他命，一切波羅夷。中有疑而不遮止，往殺亦一切波羅夷。疑而遮止，故往殺，遮者偷蘭遮，受教而殺者波羅夷。
若比丘尼以呪藥乃至按腹等，墮他胎波羅夷。
若比丘尼在高處欲自殺墮下，壓在別人身上，比丘尼不死，彼人死，彼死，尼無犯。但方便欲自殺偷蘭遮。
若捉賊，壓治，或着地窖中遂死，無殺心無犯。但不應爾。
若比丘尼按他癰腫，或塗藥等，他不許，強為之，彼死，無殺心，無犯。但不應強為。
《五分》卷二：「相似語者，比丘作相似語教人殺，彼隨此殺，死者波羅夷。」
《僧祇》卷四云：「示道殺者，若比丘在道邊經行，有人來問比丘言：『長老！我欲至某聚落，道在何處？』比丘先與彼人有怨嫌，便作是念：『我今得是人，便當示惡道令死無一活。』便指示惡道，若王難若師子虎狼難，若毒螫難，示是等惡道時越毘尼罪，若受苦痛時得偷蘭罪。若死者波羅夷。是名示道殺。」此外所謂河道殺、僧坊殺，其義亦然。若殺阿羅漢及父母得逆罪及波羅夷罪。
《十誦》卷五十二云：「問：頗比丘墮人胎不犯波羅夷耶？答：有！若人懷畜生是。問：頗比丘墮畜生胎犯波羅夷耶？答：有。若畜生懷人是。」又云：「若人捉賊欲將殺賊，賊得走去，若以官力，若聚落力，追逐是賊；比丘逆道來，追者問比丘言：汝見賊不？是比丘先於賊有惡心瞋恨心，語言：我見在是處。以是因緣令賊失命，比丘得波羅夷。」《薩婆多毘尼毘婆沙》卷三云：「若比丘善知星曆陰陽龜易解國興衰軍馬形勢，若以比丘語故，征統異國，所有殺害兼得財寶，皆得殺盜二波羅夷。」
境想
若作女想斷男命波羅夷。若作男想斷女命波羅夷。若作此女想而斷彼女波羅夷。若作此男想而斷彼男波羅夷。實是人人想波羅夷。人疑偷蘭遮。人非人想偷蘭遮。非人人想偷蘭遮。非人疑偷蘭遮。
兼制
比丘波羅夷。餘三眾突吉羅，滅擯。
開緣
不犯者：若擲刀杖瓦石誤着彼身者不犯。若營事作房舍誤墮塹石材木椽柱殺人不犯。重病人扶起、若扶、臥浴時、服藥時，從涼處至熱處，從熱處至涼處，入房出房，向廁往返，一切無害心而死，不犯。若自從上投身下，墮他人身上，彼被壓死，無犯。若為他人按癰腫，或塗藥，他不許而強為之，彼死，己無殺心，無犯。但不應強為。
集解
殺生即得殺罪，莫謂：四大假合，五陰所成之身，誰殺殺誰。作惡見想而增罪業。《成實論》卷八云：「五陰和合名為眾生。斷此命故名為殺生。問曰：『若此五陰念念常滅，以何為殺？』答曰：『五陰雖念念滅，還相續生，斷相續故名為殺生。又是人以有殺心故得殺罪。』」殺罪之報，墮在三塗，《正法念處經》卷六云：「多殺眾生而行放逸，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮活地獄，生極苦處，受熱鐵火，極重苦惱，墮嶮崖下，鐵鉤燄鬘，如是受苦，常不休息，日夜不停。」又云：「不顧一切，投崖自殺，無正善戒，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮在黑繩大地獄中，生等喚處，受大苦惱；彼受極苦，舉在嶮崖，無量由旬；熱燄黑繩束縛繫已，然後推之，墮利鐵刀，熱地之上，鐵燄牙狗之所噉食。一切身分，分分、分離。唱聲吼喚，無有救者，無有護者，無所歸訴，無有安慰令離苦者；自心所誑，在生死輪，常恒疾轉，癡闇盲冥。」殺生之報，在地獄中受無量百千年歲，地獄流轉，乃至惡業消盡，方脫地獄，然後生於餓鬼畜生之中，受無量苦。若生餓鬼之中，墮為無食餓鬼，若教人殺當墮於針口餓鬼中，或作食精氣餓鬼、梵羅剎鬼、食火炭餓鬼、食毒鬼等等。今舉生於無食餓鬼之苦。《正法念處經》卷十六云：「自恃強力，枉誣良善，繫之囹圄，禁人糧食，令其致死。殺已快心，不生悔恨，心生隨喜，復教他人。既作惡業，初不改悔，如是惡人，身壞命終，生於無食餓鬼之中，若男若女，生於其中，饑渴之火增長熾然，如山濬水，涌波之力。腹中火起，焚燒其身，無有遺餘，滅已復生，生已復燒。有二種苦，焚燒其身：一者飢渴，二者火燒其人，苦逼號叫悲惱，四方馳走，自業果不可思議。其人如是受內外苦，一切身分業火所燒；身內出火，自焚其體。譬如大樹，內空乾燥，若人投火，燒之熾然，此鬼被燒亦復如是。遍身皆然，哀叫悲哭，口中火出，二焰俱起，焚燒其身，慞惶求道，地生棘刺，皆悉火然，貫其兩足，苦痛難忍，哀號悲叫，火燒其舌，皆悉融爛，如燒凝酥，滅已復生。以惡業故，奔走求水，至諸池流，泉源諸水，水即枯竭。其人惡業至於林中，遊戲之處，若在高原，若陂澤中，顛倒見故，但見一切大火猛炎，山地樹木悉見熾然。往趣諸水，見諸水邊，守水諸鬼，手捉器仗，逆打其頭，受大苦惱。皆由前世，貪嫉心怨之所誑惑。壽命長遠，經五百歲，亦如上說，如是惡業，常無所食，惡業不盡，故使不死，乃至惡業不壞不朽，故不得脫。若業盡得脫，從此命終，惡業所吹，隨業流轉，受生死苦。人身難得，猶如海龜，遇浮木孔。若生人中，處母胎時，母不能食，身色憔悴醜惡，殺生故胞胎傷墮；設不胎夭，令母身體息穢可惡，樂行不善。若得出生，短命多難，王難繫縛，受牢獄苦，飢渴餓死，以餘業故，受如是報。」餓鬼報盡，轉受畜身。
畜生有三十四億，種類最多，已說如前。若殺生瞋毒加害，受毒蛇蜥蜴之身。《正法念處經》卷十八云：「復次比丘！知業果報，觀諸畜生第四識食。即以聞慧，見有畜生，愛識苦惱，常憶飲食，生曠野中，受大蟒身，蜥蜴等身，唯吸風氣。復有光明天，亦名愛識憶食，而非苦惱，見食憶持，隨念即飽。畜生憶食，以何業故而受斯報？即以聞慧，知此眾生，或以多瞋，或以多癡，殺害眾生；彼人身壞，生惡道中，受大蟒身。以前世時好愛怨結自縛其心，以是因緣生畜生中，受斯苦惱，愛識食風。若生人中，於無因處，常懷瞋恚，而起鬬諍，以餘業故。」三塗報盡，得獲人身，亦感短命。《業報差別經》云：「佛告首迦：『有十種業，能令眾生得短命報：一者、自行殺生。二者、勸他令殺。三者、讚歎殺法。四者、見殺隨喜。五者、於惡憎所欲令喪滅。六者、見怨滅已，心生歡喜。七者、壞他胎藏。八者、教人毀壞。九者、建立天寺，屠殺眾生。十者，教人戰鬬互相殘害。』」若人能斷殺業，即得長命報。《分別善惡報應經》上云：「何業獲報長命？有十種業，何等為十？一、離自手殺。二、離勸他殺。三、離慶快殺。四、離隨喜殺。五、救刑獄殺。六、放生命。七、施他無畏。八、慈恤病人。九、惠施飲食。十、幡燈供養。如是十種獲長命報。」又殺生有十惡報，見《善惡報應經》下云：「殺生十者：一、冤家轉多。二、見者不喜。三、有情驚怖。四、恒受苦惱。五、常思殺業。六、夢見憂苦。七、臨終悔恨。八、壽命短促。九、心識愚昧。十、死墮地獄。」若殺生即得現前不善之報有多種：1.作毀戒之相，面目灰暗，如火燒樹之惡相。2.善神所嗔。3.護法神遠離。4.惡名流布。5.大失利養。6.善友遠離。7.知識所呵。8.增加冤仇。9.眼放凶光令人恐怖。10.精神不安。11.威儀彷彿。12.夢寐不寧。13.心存懊恨。14.不得正念。15.退失善法。16.犯國法律致判死刑，或終身牢獄。17.臨終恐怖。18.死墮惡道。
若離殺生當持殺戒，雖一蟻之微，亦有生命。不應加害，使之痛苦，作成殺業之惡習。生生冤仇深結，互相殺害，果報無盡，難得出離。故應修慈心及安般法門以助戒行。今舉於次：
1.慈心。不殺。《八師經》佛偈曰：「殺者心不仁，強弱相傷殘，殺生當過生，結積累劫怨。受罪短命死，驚怖遭暴患，吾用畏是故，慈心伏魔宮！」各各眾生，皆自惜命，貪生畏死，畏受痛苦。是故當發慈心，愛護眾命，自得安樂。《大智度論》卷十云：「令不殺生，得何等利？答曰：得無所畏安樂無怖。我以無害於彼故，彼亦無害於我，以是故無怖無畏。好殺之人，雖復位極人王，亦不自安。如持戒之人，單行獨遊無所畏難。復次好殺之人，有命之屬皆不喜見。若不好殺，一切眾生皆樂依附。復次持戒之人，命欲終時其心安樂，無疑無悔。若生天上若在人中常得長壽，是為得道因緣，乃至得佛住壽無量。復次殺生之人，今世後世受種種身心苦痛。不殺之人無此眾難，是為大利。復次行者思惟：我自惜命愛身，彼亦如是與我何異？以是之故不應殺生。復次若人殺生者，為善人所訶怨家所嫉，負他命故，常有怖畏，為彼所憎。死時心悔當墮地獄若畜生中，若出為人常當短命。復次假令後世無罪，不為善人所訶怨家所嫉，尚不應故奪他命。何以故？善相之人所不應行，何況兩世有罪弊惡果報。復次殺為罪中之重。何以故？人有死急不惜重寶，但以活命為先；譬如賈客入海採寶，垂出大海，其船卒壞，珍寶失盡，而自喜慶，舉手而言：幾失大寶！眾人怪言：汝失財物裸形得脫，云何喜言！幾失大寶！答言：一切寶中人命第一，人為命故求財，不為財故求命。」以是故知人命為重。當發慈悲，行慈三昧其福無量。常行慈愍，不殺一切眾生，自得成佛。
2.修安般法。即阿那般那（Anapana）譯曰數息。「安」「阿那」名曰出息，「般」或「般那」曰入息。修此法門，心得調靜，不生惡念，《十誦》卷二云：「當一其心！念出入息。觀無常，觀變壞，觀離欲，觀滅盡，觀捨離。當一其心念出入息。阿難！是名善道安樂行法；諸惡法生，即能除滅，無有厭惡。」由此安般法門故心得定。若不斷殺，禪定難成。《楞嚴經》卷六：「阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞；殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼。中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間；自言：『食肉得菩提路。』阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸溼，加以沙石，草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？汝等當知是食肉人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。」是故若修於定，當持此戒方得成就。
若斷殺業，即無殺報，則當來殺害之事亦無己分。永斷惡習，得證菩提，雖一蟻之微，一草之細，亦不加害，方稱存心護念，得清淨之上戒。吾人當勉之！
4.大妄語戒 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，實無所知，自歎譽言：「我得過人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。」後於異時，若問，若不問，欲求清淨故，作是說：「諸大姊！我實不知不見，而言我知我見，虛誑妄語。」除增上慢。是比丘尼波羅夷不共住。】
緣起
爾時世尊遊於毘舍離獮猴江邊高閣堂上。時值饑饉，乞食難得。時世尊勅阿難令集諸比丘於講堂中。世尊告諸比丘：「各隨和尚同師阿闍黎親友知識，在毘舍離左右安居。」世尊亦在毘舍離城內安居。時有眾多比丘在婆裘河邊之僧伽藍中安居者，作是念：「今世穀貴，人民饑餓，乞食難得，我等當作何方便，不以飲食為苦！」尋即作妄語之言，詣諸居士家曰：「我得上人法。我是阿羅漢。得禪定，得神通，知他心。」並讚歎彼某甲得阿羅漢，得神通，得禪定，知他心。時諸居士有信樂心，信受其言，即以所有飲食，並妻子之分，節省不食，盡持供養諸比丘言：此是世間可尊敬者。諸比丘受諸居士供養已，顏色光澤，氣力充足，諸餘比丘在毘舍離安居者，顏色憔悴，形體枯燥，衣服弊壞。安居竟，攝持衣鉢，往世尊所，頭面作禮，在一面坐。世尊慰問諸比丘言：「汝等住止和合安樂不以飲食為苦耶？」諸比丘答言：「我等住止和合安樂，時世穀貴，人民饑饉，乞食難得，以此為苦。」在婆裘河邊僧伽藍中安居之比丘，顏色光澤，體健和悅，氣力充足，安居竟，亦攝持衣鉢，詣世尊所，頭面作禮已，在一面坐。時世尊慰問言：「汝等和合安樂不？不以飲食為苦耶？」答曰：「和合安樂，並不以飲食為苦。」世尊曰：「今世穀貴，人民飢饉，乞食難得，汝等以何方便，不以飲食為苦耶？」諸比丘以上因緣具白世尊。世尊問諸比丘：「汝等有實不？」彼等所答有實，有不實。佛告諸比丘：「汝等愚人！有實尚不應向人說，何况無實而向人說？世有二賊：一者實非淨行，自稱淨行。二者為口腹故，不真實，非己有，在大眾中，故作妄語，自稱言：我得上人法。是中為口腹故，不真實，非己有。在大眾中，故作妄語，自稱言：我得上人法者，是最上大賊。何以故？以自盜受人飲食故。」《僧祇》卷五云：「此是惡事！云何為身利養，不實、空自讚歎？寧噉灰炭，吞食糞土，利刀破腹，不以虛妄稱過人法，而得供養。我常讚歎少欲知足。汝等云何多欲難滿？廣求無厭，此非法非律，非是佛教，不可以是長養善法。」世尊以此因緣訶責彼等比丘已而結此戒。後有增上慢者以為自己得道，曾向人言，及後精進不懈證最上勝法，方知前虛後實。以此因緣再結此戒，增上慢者不犯。(二結)
具緣
具九緣犯：一、對境是人。二、人想。三、境虛。四、自知境虛。五、有誑他心。六、說過人法。七、自言己證。八、言了了。九、前人解。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上釋。
【實無所知，】不知不見，不知法不見法，未有所證。
【自歎譽言：「我得過人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。」】自歎譽者，自稱說自讚說：有信戒施聞智慧辯才。人法者，人陰人界人入。上人法者，諸法能出要成就，《僧祇》卷五云：「未知者，無智故。未了者未斷故。自稱者，稱己也。過人法者，人法謂：五欲，五下分結，六趣，六諍根，七使八邪，世八法，九慢九惱，十善行迹，十惡行迹。復次人法者，如諸天子，以偈問佛：『何等人趣善？何等人生天？何等人晝夜長養善功德？』爾時世尊以偈答天子：『曠路作好井，種植園果施，林木施清涼，橋船渡人民。布施修淨戒，智慧捨慳貪，功德日夜增，常生天人中。』是為人法。復次孝順父母，供養沙門婆羅門及諸尊重修梵行者，是為人法。過人法者，十智、法智、未知智、等智、他心智，苦集滅道智、盡智無生智，滅盡解脫，增上善心淳熟，善根淨不淨，解脫明法，須陀洹果，及所攝三昧，善入出住，正受作證，所謂止觀三三昧三明。四念處、四正勤、四如意足、四禪、四無量心、四無色定、四聖道、四聖種、四聖諦、四沙門果。五支定、五根、五力、五解脫處。六無上法、六聖法、六出要界、六念、六通。七財、七無著法、七三昧、七漏盡、七覺支。八正道、八勝處、八解脫、八向道迹。九想、九歡喜法、九淨行，滿足九次第定。十賢聖住處。十一切入、十離熾然法、十無學法、十種漏盡力。此名過人法。」
「自言」者有多種：（1）自言念在身。（2）自言正憶念。（3）自言持戒。（4）自言有欲。（5）自言不放逸。（6）自言精進。（7）自言得定。（8）自言得正受。（9）自言有道。（10）自言修習。（11）自言有智。（12）自言見。（13）自言得。（14）自言果。次第釋之：
（1）「自言念在身」者：有念能令人出離，狎習親附此法，修習增廣，如調伏乘，守護觀察，善得平等。已得决定，無復艱難，而得自在。是為自言得身念處。
（2）「自言正憶念」者：有念能令人出離狎習親附此法，修習增廣，如調伏乘，守護觀察，善得平等，已得決定，無復艱難，而得自在。是為自言正憶念。
（3）「自言得戒」者：有戒得戒，自能調伏，諸根寂靜，無有犯相，亦無犯意，狎習親附，思惟此得戒法，修習增廣，如調伏乘，守護觀察，善得平等，已得決定，無復艱難，而得自在。是為自言得戒。
（4）「自言有欲」者：欲者《瑜伽》卷八十四云：「謂於未得已，希求獲得，及受用故。」又《入阿毗達磨論》卷上云：「欲，謂希求所作事業，隨順精進，謂我當作如是事業。」欲為法本，希望為性，勤依為業。若自言有欲，即謂有事業，我能發正勤也（若謂自言無欲，則此欲字，指欲愛欲念之義，言己心清淨，無諸欲之煩惱，無貪欲之相纏，早得離欲之樂）。自能調伏，諸根寂靜，如上所說。
（5）「自言不放逸」者：謂已勤修一切法門，勇猛不放逸，身心不放逸，不離善方便，狎習親附此法，修習增廣，如調伏乘……如上說。
（6）「自言精進」者：謂我於法無染，念念趣求於法，遠離所有懈怠，惡不善法，出生無量善法，堅猛不捨，勤勇向前，大得精進，狎習親附此法，修習增廣……如上說。
（7）「自言得定」者：有覺有觀三昧（三三昧之一，初心在禪，曰覺，細心分別禪昧曰觀，以空無相無作相應心，入於初禪，則一切覺觀皆悉正直，故名有覺有觀三昧）。無覺有觀三昧（三三昧之一，以空無相無作相應心將入二禪之時，覺知之心已亡，分別禪昧之念猶在，一切定觀，皆悉正直，故名無覺有觀三昧）。空無相無作三昧（三三昧之一，《俱舍論》卷二十八云：「空謂非我，無相謂滅四，無願謂餘十，諦行相相應，此通淨無漏無漏三脫門。」空者觀諸法為因緣生，無我無我所有，空此我我所二者故名空三昧。無相者與滅諦之滅、靜、妙、離、四行相相應之三昧也。涅槃離色、聲、香、味、觸五法，男女二相，及三有為相——除住相——之十相，故名無相。以無相為緣，故名為無相三昧。無作者，又云無願三昧，又云無起三昧，是與苦諦之苦，無常，二行相，集諦之因、集、生、緣、四行相相應之三昧也。苦諦之苦，無常及集諦可厭惡，又道諦之道，如行、出、四行相如船筏之必捨，故總不願樂之，以之為緣，謂之無作三昧。於諸法無所願樂，則無所造作也）。於此三三昧，自謂狎習親附，思惟此定……餘如上說。
（8）「自言得正受」者：想正受，無想正受，隨法正受，心想正受，除色想正受，不除色想正受，除入正受，一切入正受（正受即三昧 Samaya，三為正昧為受也。乃禪定之異名。定心離邪亂謂之正。無想無念納法在心謂之受。如明鏡之無心現物也。《大乘義章》卷十三云：「離於邪亂故說為正，納法稱受。」此正受有：想正受，初禪覺觀俱也。無想正受，即二禪無覺無觀也。隨法正受，即三禪樂由隨也。心想正受即四禪有無相，外人計為滅心，為除此計，故言心想也。除色想正受：色想者，《集異門論》卷十八云：「云何色想？答：眼識身相應諸想等想性，現想性、已想性、當想性、當現想性；是名色想。復次有說五識身相應諸想等想，乃至廣說；是名色想。今此義中，眼識身相應諸想等想乃至廣說；是名色想。入此定時，於彼色想，若能超越，平等超越，最極超越，是故說超一切色想。」故為除色想正受。不隨色想正受，不隨眼識身相應諸想等想而正受也。隨入正受者，入於禪定，使心定於一處止身、口、意、之三業而入定也。一切入正受者，即入一切處定也），於此正受狎習親附，思惟此正受……餘如上說。
（9）「自言有道」者：從一支道乃至十一支道（十一支道者：1.一支道：為身念處。2.二支道：為定慧。3.三支道：為有覺有觀定，無覺有觀定，無覺無觀定，空定無想定無願定。4.四支道：為四念處、四正斷、四神足、四禪、四無量、四無色定、四向道、四修定、四斷。5.五支道者：五根、五力、五解脫入、五出界、五觀定、五生解脫法。6.六支道者：六念、六向、六出界、六明分法、六悅因法、六無喜正覺。7.七支道者：七覺、七想、七定因緣法。8.八支道者：八聖道、八解脫、八勝入。9.九支道者：九滅、九次第定、九想。10.十支道者：十想、十直法。11.十一支道者：十一解脫入。是名十一支道。詳見於《舍利弗阿毘曇論》第十五卷至第十七卷），狎習親附思惟此道……餘如上說。
（10）「自言修習者」：修戒、定、智、解脫慧、見解脫慧（此乃五分法身，依此五種功德法成佛身故也。戒者，謂如來身、口、意、三業離一切過非之戒法身。定者，如來之真心寂靜，離一切妄念，謂之定法身。智者，如來之真智圓明，觀達法性，謂之慧法身，即根本智也。解脫慧者，如來之心身，解脫一切繫縛，謂之解脫法身，即涅槃之德也。見解脫慧者，知已實解脫，謂之解脫知見法，即後得智也。此五法有次第，由戒能定，由定生慧，由慧而得解脫，由解脫而有解脫知見，前三者就因受名，後二就果付名。總是佛之功德。若自謂修習此法，而實未得，即妄也），狎習思惟親附……餘如上說。
（11）「自言有智者」：法智、比智、等智、他心智（法智者，《顯揚》卷二云：「法智，謂於內共了現見所知諸義境界，無漏之智。」即觀見欲界苦、集、滅、道、四諦法之無漏智也。比智者又曰類智，《集異門論》卷七云：「類智云何？答：緣色無色界行諸無漏智，緣色無色界行因諸無漏智，緣色無色界行滅諸無漏智，緣色無色界行能斷道諸無漏智。復次緣類智，及緣類智地諸無漏智，是名類智。」又《發智論》卷八及《品類足論》卷一所載均謂：於色無色界諸行、諸行因、諸行滅、諸行能斷道、諸無漏智。又於類智及類智地所有無漏智，是謂類智。因觀欲界四諦之智名為法智，觀上二界之智名為類智，以是為彼之同類相比故也。等智者，十智之一，亦名世俗智，知世俗事之智也。《入阿毗達磨論》卷下云：「諸有漏慧，名世俗智。此智多於瓶衣等世俗事轉，故名世俗智。」他心智者，《品類足論》卷一云：「他心智云何？謂若智，修所成，是修果，依止修，已得不失。知欲色界繫和合現前他心心所，及一分無漏他心心所，皆名他心智。」），狎習親附思惟此智……餘如上說。
（12）「自言見者」：見苦、見集、見盡、見道（苦、集、滅、道，四聖諦也。梵語為 Catvari aryasatyani），一、苦諦（Duhkha-aryasatya），三界六趣之苦報也，是迷之果。二、集諦（Samudya-aryasatya），貪瞋等煩惱，及善惡之諸業也。此二者能集起三界六趣之苦報，故名集諦。三、滅諦（Nirodha），涅槃也。涅槃滅惑業而離生死之苦，真空寂滅，故名滅，是為悟之果。四、道諦（Marga），八正道也。此能通於涅槃故名道，是為悟之因。其中前二者流轉之因果也，故又曰世間因果。後二者還滅之因果也，故又曰出世間因果也。凡夫不見四真諦，故有生死輪迴，若見四諦則能出離，《涅槃經》卷十五云：「我昔與汝等不見四真諦，是故久流轉生死大苦海。若能見四諦，則得斷生死。」是故若自言能見四諦，而實未見者，犯重罪也。若復作如是言：「天眼清淨觀諸眾生生者死者，善色惡色，善趣惡趣，知有好醜貴賤，隨眾生業報如實知之。」狎習親附……餘如上說。
（13）「自言得者」：得須陀洹（Srota-apanna 譯曰入流，初果也。初入聖道之義。又譯逆流，違背於生死之流也。又曰預流，初證聖果，預及也。斷三界之見惑，即得此果），得斯陀含（Sakrdagami 譯曰一來，斷欲界九地思惑中前六品，尚餘三品，為其後三品之思惑，尚當於欲界之人間與天界六欲天——受生一度，一度往來也），得阿那含（Angami 譯曰不還，斷盡欲惑後三品之殘餘，不再還來欲界之位也。爾後受生則必為色界，無色界），得阿羅漢（Arahat 譯曰殺賊、應供、不生、上至非想處一切思惑斷盡之聲聞乘極果也。斷盡一切見思二惑，故謂殺賊。既得極果，應受人天供養，故曰應供。一世之果報盡，永入涅槃，不再來生三界，故謂不生），狎習親附……餘如上說。
（14）「自言果者」：須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，狎習親附……餘如上說。如是虛而不實，不知不見，而對眾人言，或對一人言：我知是，我知是上人法，我知四諦、五蘊、七覺、八聖道、第一義智、一切智。我知彼人前世事，我知四禪定，他心通、未來事，等均犯大妄語。又不見言見，自言我見四諦法，我見釋梵諸天，乃至言我見糞掃鬼，或言我見菩薩，我聞釋梵諸天共語音聲，我見釋梵諸天來至我處，與我共語共處。作如等語均犯。後於異時，若問若不問，欲求清淨故，作是說：「諸大姊！我實不知不見，而言：『我知我見。』虛誑妄語。」
【後於異時】者，彼於犯罪之後，於別一時期，心悔前之所作，恐口業之罪重（口業有四，以妄語為最重），欲求清淨，有待審問而後悔，有不待審問而自說悔過。
【除增上慢。】慢有七種：1.慢：謂於劣而計己勝；於等而謂己等，是於境稱而以心高舉，故名為慢也。2.過慢：於等而謂己勝，於勝而謂己等者。3.慢過慢：於他勝中，而謂己更勝者。4.我慢：執有我有我所有而使心高舉者。5.增上慢：未證得聖而謂已證得也。6.卑慢：於他多分勝中而謂己少分劣者。7.邪慢：成就惡行，恃惡高舉者。《僧祇》卷五云：「有二比丘，住阿蘭若，甲比丘集禪定，諸根寂定，不起煩惱，愛染瞋恚。以為自得阿羅漢道；便告乙言：已得阿羅漢。後於異時入聚落中，不攝諸根，見諸女人，白衣居士。貪欲煩惱之心復起，即疑己犯大妄語罪。稟告世尊，世尊告諸比丘：『是比丘非故妄說得過人法，當知此比丘是增上慢。云何於正法中，信家非家，捨家出家，起增上慢？汝當方便除增上慢，可得阿羅漢。』彼比丘大自慚愧，後得阿羅漢。」（彼比丘前世因入海取眾寶，得而後落水中，後抒大海水，感海神之助，取全部珠寶從海奉送還之，前生因少因緣得全寶，今生亦爾。）
【是比丘尼波羅夷不共住。】若比丘尼實無知不見，向人說言：「我得上人法。」口自向人說，前人知者波羅夷。說而不知者，偷蘭遮。
若手印，若遣使，若書，若作知相，波羅夷。若不知者，偷蘭遮。
自在靜處作不靜想，口說言：「我得上人法。」偷蘭遮。
不靜處作靜處想，口說言：「我得上人法。」偷蘭遮。諸天阿須羅、乾闥婆、夜叉、餓鬼、畜生、能變形有智者，向之說言：「我得上人法。」知者，偷蘭遮。說而不知，突吉羅。若手印、遣使、作書、若知相，使彼知、偷蘭遮。彼不知突吉羅。畜生不能變形者，向之說上人法，突吉羅。
若為人說根、力、覺意、解脫、三昧、正受、我得是，波羅夷。
若向此說乃向彼說，波羅夷。
若比丘尼對人言：常為汝說法者，是阿羅漢。問之則默然。不了了是偷蘭遮。
若比丘尼對檀越言：數坐汝座者是阿羅漢。問之便默然。不了了偷蘭遮。若比丘尼對檀越言：數受汝食者是阿羅漢。檀越問之便默然。不了了偷蘭遮。
若有檀越語比丘尼言：大德是阿羅漢者脫僧伽梨衣。比丘尼即脫，現相不語，偷蘭遮。若謂言：是阿羅漢請著衣，或請坐、或言請起、請上閣、請下等等語言。彼比丘尼作現相不語者，一切偷蘭遮。
若比丘尼語檀越言：數為汝說法者，是佛弟子聲聞，檀越問之便默然者，偷蘭遮。
《十誦》卷五十二：「若言：『我退失須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』未得言失，偷蘭遮。
若自言：『我有下果失上果。』波羅夷。
若言：『我是學人，我多聞利根讀誦通利，若坐禪無勝我者，比丘法應學一切善法，是故我是學人。』得偷蘭遮。
若言：『我是無學人，我不復學多聞利根讀誦通利及坐禪，是故我是無學人。』得偷蘭遮。
若言：『我無所有，我無衣鉢、無戶鉤、無時分藥七日藥盡形壽藥，是故名無所有。』得偷蘭遮。若言：『我無貪欲瞋恚愚癡，是故名無所有。』得波羅夷。
若問：『汝得果不？』比丘爾時手中有菴婆羅果、瞻婆果、婆羅頭果、緊頭果、那梨羅果、因是故言：『我得果。』得偷蘭遮。
若言：『我修習五根、五力、七覺意。』假有人問之：『如何修習？』便言：『我讀誦通利問難坐禪修習不怠，故名修習。』得偷蘭遮。」
《毘尼摩得勒伽》卷一云：「若言：我不墮地獄餓鬼畜生，偷蘭遮。」《毘尼毘婆沙》卷三云：「若不誦四阿含，自言誦四阿含，非阿毘曇師，自言阿毘曇師，非律師自言律師，實非坐禪作阿練若，若自言：我是阿練若，悉偷蘭遮。大而言之無所習誦，而言我有所誦習，悉偷蘭遮。」 若言：我持戒清淨，婬欲不起，不實者，偷蘭遮。《僧祇》卷四謂：「若言某處上坐比丘皆非凡夫，皆得阿羅漢勝法……乃至言我得是法，波羅夷。……若以中國語向邊地人說。或以邊地語向中國說，或以中國語向中國說。若邊地語向邊地說。若說義不說味，得偷蘭遮。若說味不說義，越毘尼罪，若說味說義，得波羅夷。若不說味不說義，得越毘尼罪。……若作羅漢相，或合眼以手自指，作現相越毘尼罪。」
併制
若比丘尼，實得上人法，向不同意比丘尼說者，突吉羅。
境想
人作人想，波羅夷。人疑者偷蘭遮。人非人人想偷蘭遮。非人人想偷蘭遮。非人疑，偷蘭遮。男前作女想，女前作男想，波羅夷。
兼制
比丘，波羅夷。餘三眾突吉羅，滅擯。
開緣
不犯者：增上慢人自言。是業報因緣，非修得者（有人能見鬼徹聽，非是修得，恐同聖故，如世俗通，科學預測天文變化事，收音、無線電之密告、呪通、術通、幻通、藥通、報通、天人報、鬼神報）。若實得向同意比丘尼說上人法。若向人說根力覺意解脫三昧正受法不自稱言：「我得。」若戲笑說。若疾疾說。屏處獨說。夢中說。欲說此錯說彼。均不犯。
《四分》卷五十六詳載目連尊者說諸神通事，諸比丘謂為妄說得上人法。佛言：「目連所說如實，無犯。」佛止目連不須復說，因聞之者不信故，得罪。《五分》卷二十八載蓮華色比丘尼見諸過去事，諸比丘尼聞不信，並謂為妄說過人法。佛言：「華色說實，無犯。」
集解
以妄語故食人信施是為大賊。《四分》卷五十九云：「有四大賊，何等四？或有大賊生如是意：『若得百人千人破某甲城邑，於異時得百人千人破彼城邑。』如是惡比丘作是念：『我何處得百人眾千人眾？於某城邑遊行？』彼於異時得百人若千人遊行彼城邑，是為第一大賊。復次有大賊，非淨行自言是淨行，是為第二大賊。復次有大賊，以口腹故不真實非己有，於大眾中故作妄語，自稱得上人法，是為第三大賊。復有大賊，以僧華葉菓蓏，以自活命，是為第四大賊。」《十誦》卷二云：「世間有三種大賊：一者作百人主故在百人前百人恭敬圍遶，二百三百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁斷道偷奪破城殺人，是名初世間大賊。二者有比丘，用四方眾僧園林中竹木根莖枝葉花果財物飲食，賣以自活若與知識白衣（即是將常住物，花菓菜蔬食物乃至衣被用具，贈送居士），是名第二世間大賊。三者有比丘，為飲食供養故空無過人聖法，故作妄語自說言得。若與百人恭敬圍繞，至五百人恭敬圍繞；入城聚落受他供養前食後食怛鉢那（[麩-夫+少]也或云粥），是名第三世間大賊。」《五分》卷二云：「世間有五大賊：一者作百人至千人主破城聚落害人取物。二者有惡比丘將諸比丘遊行人間邪命說法。三者有惡比丘於佛所說法自稱是我所造。四者有惡比丘不修梵行自言我修梵行。五者有惡比丘為利養故，空無過人法自稱我得。此第五大賊，為一切世間天人魔梵沙門婆羅門五中之最大賊。」此五大賊之義更詳釋於《善見律》卷十一至十二中。若犯口業報在三塗，如《正法念處經》卷一云：「口業四種，所謂妄語、兩舌、惡口、綺語。若彼妄語，樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中，一切眾生，不信其語，諸善眾會，善長者眾，剎利等眾，及妻子等，不信其語，口常爛臭，齒亦不好，面皮無色。一切世人妄語枉謗，常生怖畏，親友兄弟，知識不固。一切所作不得果利。於一切人，不得饒益，如是妄語是不可愛；非是可樂，非是可意，成就如是，不善業果。」又同經卷九云：「妄語誑他，彼信因緣，如業相似，相似得果，見優鉢羅滿中青光，而悉是火。閻魔羅人，執之扶著優鉢羅中，以火燒之。以無足故不能得下。如是惡業相似勢力，令彼罪人，手足眼目，一切皆無。如是地獄，優鉢羅中大火充滿。如是無量百千年歲，常被燒煑，死而復活，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡。於一切時，與苦不止。若惡業盡，彼地獄處，爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，所有語言，不依道理，自出心語，曲迴言說。設得財物為王所奪，繫獄而死，是彼惡業，餘殘果報。」又云：地獄受苦之罪人，若前生作大妄語者至彼獄中，見本父母親友眷屬，以愛語慰彼罪人，罪人聞語疾走親附，如是走赴異處，入灰火中，被燒苦惱，唱聲大叫。復見親人知識善友，復趣向之；以惡業故，奔走之處為鐵鉤攫體。到已復為閻魔羅人以熱鐵鋸身，支解肉盡，惟有骨在。復走異處，為熱鐵刀輪疾轉彼身割裂粉碎，死已又生。復見親友遠處相招，更走向之，於中途上遇惡獅子吞彼罪人，為閻魔羅人，以熱鐵鉤，從彼獅口鉤之令出。復為火燒爛盡，如是受無邊苦惱，經百千年歲，常煑常燒，常劈常打，或為熱釘刺舌，熱鐵牛耕舌，拔舌鉤出，乃至惡業受盡，轉生餓鬼之中，或生畜類，若得為人，貧窮下賤，根闕常病，一切眾人之所憎嫉，一切不信，一切汙惡，所作無功，所求不得。是彼餘殘果報。若大妄語生在餓鬼世界，則住於閻浮提下五百由旬，長三萬六千由旬，及餘餓鬼道眷屬，其數無量。惡業之故受餓受渴，不得飲食。經千萬年，受苦無量。或受畜生之報。若前生作妄語業，欺騙檀越，地獄受苦得脫，則生於畜生之中。若是師徒，或師兄弟，同參道友，互相作妄語，遍向諸人，稱讚己之師、友，得神通道，得過人法；或說神奇感應等等虛而不實之事，以口作傳說，或印刷刊物、小本，編寫特異虛偽之事，作為傳記，眩惑世人，以求名譽，貪取利養。如是作惡，必墮為畜。見《大方等大集經》卷四十四云：「爾時眾中有一盲龍，名曰頗羅機梨奢，舉聲大哭，作如是言：『大聖世尊！願救濟我！願救濟我！諸佛慈悲憐愍一切！我今身中受大苦惱，日夜常為種種諸蟲、小蛇、蝦蟆之所唼食，居熱水中，無暫時樂。』佛言：『梨奢！汝過去世，於佛法中曾為比丘，毀破禁戒，內懷欺詐，外現種種善相威儀，廣貪眷屬弟子眾多，名聲四遠，莫不聞知。彼諸弟子如是言說：「我和尚得阿羅漢果。」以是因緣，多得供養；得供養已，獨受用之。見持戒人，反惡加說。彼人懊惱如是念言：「世世生中，願我所在食汝身肉。」如是惡業死生龍中。是汝前身，眾生願故，食噉汝身，惡業因緣，得此盲報，住熱水中。又過去無量劫中，在融赤銅地獄之中，常為諸蟲之所食噉。』爾時龍眾聞此語已，憂愁啼哭，作如是言：『我等今者，皆悉至心咸共懺悔，願令此苦，速得解脫！』爾時世尊以金色手摩彼龍面，便說淨眼咒，彼龍即得清淨眼。」又若出家為利養故而妄謂勤行辦道，所獲之罪，苦不可言。如《未曾有因緣經》卷下云：「辯才去後。提違女人，與其眷屬五百餘人，常以十善，展轉相化，經於多時，爾時國中，忽遇穀貴，人民飢餓。時有五比丘，懶惰懈怠，不修學問經書義理，又不專行持戒清淨。世人輕慢不供養之，貧窮困苦，無復生理。五人議曰：夫，人生計隨時形宜，人命至重，何宜死守！各共乞索，辦具繩床。於曠野中，掃灑淨潔，華幡莊嚴，依次而坐。外形似禪，內思邪濁。世人見之，謂是聖人。齎持供養，百種飲食；雲集供養。於是五人，飽足有餘。爾時提違聞是事已，遣人訪覓。信還報曰：『有五聖人，獨坐山澤，世人雲集，如事天神。』提違歡喜，而自慶言：『我願果矣。』明旦即勅，嚴駕寶車，香華伎樂，詣五比丘。提違到已，禮拜問訊；施設供養，飲食畢已；提違眷屬，恭敬合掌，白比丘曰：
「『尊德至重，
無上福田！
眾生蒙祐，
不宜自輕。
弟子愚意，
欲請尊靈，
臨顧貧舍，
展釋微誠。
唯願慈哀！
濟度羣生。
弟子亦有，
清淨園林，
流泉浴池，
嚴飾光榮。』
「提違眷屬，叩頭再三。時五比丘，知其意至，便許可之。提違歡喜，辭還家中，即遣使人，莊嚴寶車，迎五比丘，還家供養。提違女人有好園林，去舍不遠。其園縱廣，足滿十頃。流泉浴池，奇雜花果，鵁鶄鴛鴦，清淨嚴好。於其園中，造立堂舍；眾寶莊校。其堂舍中敷置床席，眾妙臥具，香潔第一。令五比丘止住其中。提違女人，終身奉事。隨時便宜，飲食湯藥，供養使令，不失時節。時五比丘，既被主人恩厚供養，安隱快樂；而自慶言：『何慰如之！夫人生世，種種方宜，求覓財利，以救貧乏；雖得如意，不如我等。都不勞身，而食福祿。此豈不由智慧力乎？』其五比丘，察見主人慇懃意重；而共議言：『雖得主人隨宜供給，日富歲貧，不能濟人；歲寒富樂。我等今宜更施方便，求覓錢財，充為後時受五欲樂。』作是論已，更相易代，差遣一人，遊諸聚落；宣語諸人，唱如是言：『彼四比丘閑居寂靜，護持禁戒，斷絕酒肉，不食葱蒜，稱於梵行。修禪止觀，證無漏業。不久修行，成阿羅漢，則為天下無上福田。』眾人聞已。齎持種種錢財飲食，運集來詣，恭敬供養。如是多年，提違女人，直心敬信。隨宜供養，歡喜無厭。壽盡命終，生化樂天。其五比丘，專行巧偽，邪濁心故，福盡命終；生地獄中，八千億劫，受大苦報。地獄罪畢，受餓鬼形，魑魅魍魎。如是展轉，經八千劫。餓鬼罪畢，受六畜身，償其主人，先世供養。業報因緣，或作駱駝驢騾牛馬，隨其主人所受福處；常以筋力，報償主人；如是展轉，復八千世。畜生罪畢，雖獲人身，諸根闇鈍，無男女根，名為石女。自爾以來，八千世中，常以筋力，報償主人，於今不息。佛告王曰：爾時提違者，皇后是也。爾時辯才者，目連是也。時五比丘，即今皇后隨從擔輿，扇提羅等五人是也。王白佛言：『如世尊說，五人起因，今者唯見擔輿四人，其餘一人，為何所在？』佛告王曰：『其一人者，常在宮內，修治廁溷除糞者是。』皇后聞已，肅然毛豎，心懷恐怖。更起禮佛，倚立合掌，而白佛言：『如世尊說，扇提羅等，是我前世因緣師者，實懷憂怖，恐犯逆罪。所以者何？夫人師者，應修恭敬，頂戴禮拜，是其宜也。而反使擔車輿隨從不異牛馬，以是因緣，甚懷怖懼！願佛垂哀！聽我懺悔！』佛告之曰：『皇后福德，自無過罪，何故疑懼？眾生殊性，業行不同。善者受福，惡自受殃。皇后本時，直心清淨，信樂修福。福德因緣，自爾以來，世世所生，常遭明師，信受教誨；從善入善，從祿入祿，至於今日，食福自然。值佛出世，前身福德，因緣力故復聞正法，如說修行，以是因緣，無罪咎也。其扇提羅五人因緣，由其本時，邪濁佞諂，無有慈心，受汝供養，罪業因緣償其宿債。』皇后白曰：『今聞佛說，本業因緣，弟子疑解更無憂懼也。此扇提羅，罪業果報，何當畢耶？弟子今者，放扇提羅，不敢驅使，隨意東西。唯願世尊！說法開悟，令其心解，改惡修善，速得免苦。』佛告之曰：『今欲令我開化其者，喚彼宮內除糞者來。』皇后即時遣使令喚，扇提羅來。使者受命，須臾將來。扇提羅等五人聚集，於佛前立。世尊大慈，先以善言，慰勞之曰：『汝等諸子，體氣康和，安隱快樂，無苦惱不？』五人怒曰：『佛不知時，所以者何？晝夜勤苦，鞭打使役，不暇得息，有何樂哉？佛豈不知如是事乎？而反問人快樂以不？』佛告五人：『今身之苦，皆由前世邪濁諂曲，懷不善心，受人供養。罪業因緣，展轉所生，至於今身，償罪因緣，猶故未畢。若欲求免惡果報者，今應至心丹誠悔過，改惡修善。從是因緣，可得免苦。』扇提羅等，聞佛語已，忿怒隆盛；反背向佛，不欲聽聞。佛以神力，令一化佛對其前立，方便慰喻，勸令懺悔。扇提羅等，又反向東。復有化佛對前而立。復反向西，復有化佛，四維上下，皆有佛對。扇提羅等，見佛圍遶，五人即時，稱怨大喚，而作是言：『我等今者，是弊惡罪人，佛今何為苦見逼耶？』爾時世尊，還攝化佛，為一佛身。佛告大眾，國王太后，諸比丘等：『汝等見是扇提羅不？』咸言：『唯然。』『汝等當知！眾生罪業，有二種障：一者業障。二者煩惱障。其罪輕者，有煩惱障。重罪業障。扇提羅等，具有二障，重罪障故，不得受化，非可如何！』爾時皇后，見扇提羅不受佛化，哀感傷心，語五人曰：『自今以後，永解因緣，隨意東西，無憂快樂！』扇提羅等，長跪涕淚，白皇后言：『我等五人，奉事大家，有何等愆？非意今日被驅棄捐？若有不稱，惟願弘恕使役如前。』於是皇后辭讓再三。扇提羅等，不欲離去。皇后白佛：『弟子至意，放扇提羅，不肯欲離。當如之何？』佛告之曰：『扇提羅等，償債未畢，因緣繫縛，不令得去，非可如何。且順其意，復其事業，償因緣畢，自當得脫。』」又妄語罪有多種。如《大智度論》卷十三云：「佛說妄語有十罪。何等為十？一者口氣臭。二者善神遠之非人得便。三者雖有實語人不信受。四者智人語議常不參預。五者常被誹謗，醜惡之聲周聞天下。六者人所不敬，雖有教勅人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業因緣。九者身壞命終當墮地獄。十者若出為人，常被誹謗。」妄語是障道之緣，習之者不能證得涅槃。《楞嚴經》卷六云：「若大妄語，即三摩提不得清淨。成愛見魔，失如來種。所謂未得謂得，未證謂證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道，辟支佛乘，十地地前諸菩薩。求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦（極惡、畢竟無涅槃性），消滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人，永殞善根，無復知見，沈三苦海，不成三昧。我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門白衣居士，人王宰官，童男童女，如是乃至婬女寡婦，姦偷屠販，與其同事；稱讚佛乘，令其身心入三摩地。終不自言：我真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，輕言未學，唯除命終，陰有遺付。云何是人惑亂眾生成大妄語。汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。是故阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀，一切行中，尚無虛假。云何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅。况復法王，如何妄竊？因地不真，果招紆曲。求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？若諸比丘，心如直弦，一切真實，入三摩提，永無魔事。我印是人，成就菩薩無上知覺。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。」又妄語如毒藥之著口，乃世尊常教誡也。《正法念處經》卷九云：「甘露及毒藥，皆在人舌中。實語謂甘露，妄語則為毒。若人須甘露，彼人住實語。若人須毒者，彼人妄語說。毒不決定死，妄語則決定。若人妄語說，彼得言死人。妄語不自利，亦不益他人，若自他不樂，云何妄語說？若人惡分別，喜樂妄語說，非墮火刀上，得如是苦惱。毒害雖甚惡，唯能殺一身，妄語惡業者，百千身破壞。智者說實語，是凡人正法。戒人為莊嚴，能示解脫道。眾生自作業，為愛水所漂。善逝說實語，為第一船栰。無始終世間，愛羂之所縛，唯實能救解，法主如是說。實能斬煩惱，斧能斬斫樹，刀斧斬猶生，實語斬不爾。實能益二世，故說不盡財，出處不可盡，一切法中勝。說此實功德，能生大樂果，智者捨妄語，諦見人皆捨。」此中可分別妄語甚於毒藥，其理同前毒蛇喻。如：1.毒藥著於口中能傷舌根，妄語在口，能害慧根。2.毒藥著口，能殺一身，妄語於口，能殺多身。3.毒藥入口，死報無記身，妄語於口，罪報無數身。4.毒藥入口，死生天上。妄語於口，死墮三塗。5.毒藥傷舌，尚得證果，妄語出口，不能成道。6.毒藥在口，尚能共住作羯磨，大妄語出口，永棄無餘。7.毒藥傷舌，為眾所憐，慈悲救癒，妄語在口，眾人所棄，人天遠離，賢聖所呵。8.毒藥傷舌，暫時受苦，妄語著口，獲無量罪。此妄語之毒害甚矣！若能遠離妄語，即得善報。如《十善業道經》云：「離妄語，即得八種天所讚法。何等為八？一、口常清淨優鉢華香。二、為諸世間之所信伏。三、發言成證，天人敬愛。四、常以愛語安慰眾生。五、得勝意樂，三業清淨。六、言無誤失，心常歡喜。七、發言尊重，人天奉行。八、智慧殊勝，無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時即得如來真實語。」是故比丘尼，欲免三塗苦，欲趣涅槃道，應當遠離大妄語乃至一切惡語。當作實語，攝守口業之清淨也。
5.摩觸戒 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，染汙心，共染汙心男子，從腋已下，膝已上，身相觸；若捉摩，若牽，若推，若上摩，若下摩，若舉，若下，若捉，若捺。是比丘尼波羅夷不共住。是身相觸故。】
緣起
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有大豪貴長者，名大善鹿樂，顏貌端正。偷羅難陀比丘尼亦顏貌端正。長者與偷羅難陀尼二人互相繫心戀愛。後於異時，長者為偷羅難陀故設食請諸比丘尼。夜辦種種飲食，晨旦往白時到。偷羅難陀尼心知長者為己之故供眾，特意矯情住寺不往。諸比丘尼到時，著衣持鉢詣長者家受供。長者見諸尼之中無有偷羅難陀，即便問之，具言在寺，即便往寺，至偷羅難陀尼所。彼尼遙見長者來，即便臥床上。長者問言：「阿姨！何所患苦？」答言：「無所患苦，我所欲者，而彼不欲。」彼言：「我非不欲。」言已即前抱臥，以手摩捉並接唇吻。長者還坐問尼須何物？答言：「欲得酸棗。」長者謂明日當送。時守房小沙彌尼，見如此事；諸尼食已還寺，具向說之。諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責偷羅難陀已往白諸比丘。諸比丘白佛，世尊以此因緣集二部僧，以無數方便言詞呵責偷羅難陀已而結此戒。
具緣
具六緣犯：一、是人男。二、人男想。三、彼此有染心。四、腋已下，膝已上。五、身相觸。六、受樂。犯
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【染汙心，共染汙心男子，】染者染垢，染汙不清潔之義。染汙心者愛著貪戀之心也婬欲之心也，因婬欲心非清淨故，能染汙清淨之識田。故染汙心即是欲愛心，婬欲心，意相染著。染汙心男子亦如是。
【從腋已下，】腋已下之身分也。《五分》卷十一謂從髮際已下。《十誦》卷四十二亦云從髮際已下。《尼毘奈耶》卷五謂從目已下。若以生理學研之，則頭髮眉毛及一切皮膚均有觸覺之感。吾人身體最外層是皮膚，皮膚之內為橫紋肌（Striated Muscle），分佈於頭頸軀幹及四肢。皮膚能接受各種之刺激，如：冷、熱、觸、壓、痛，雖一刺一毛一滴，輕與皮膚接觸，即可喚起觸覺。力刺之則痛，按之則覺壓，輕撫之或接近而未觸亦能覺知。此接觸能刺激皮膚之神經，傳達令中樞神經系統發出衝動性，以喚起肌肉之收縮。是故雖在眉目上；前額髮際處之肌肉，亦能自主及反應之收縮。且皮膚觸覺之衝動率最高，每秒鐘可達五六百個。不但皮膚能覺知觸感，即毛及髮對於觸覺亦有特別靈敏之知覺，毛髮能引起神經衝動。是故若比丘尼受男子撫摸；而兼有染愛之心者，雖在頭頂毛髮目上，均能喚起衝動性之刺激，乃至引起性腺電激性之反應，而即時發生慾欲。故若有染汙心之接觸，雖動著眉毛或面目亦犯。《僧祇》卷三十六謂肩以下乳以下，與《四分》卷二十二云腋已下者，均指隱處也。
【膝已上，】膝已上之身分也，亦屬隱處。若以皮膚之衝動能而言，則足底足趾亦不得以染汙心相觸。
【身相觸；】身者從足指乃至頭髮。身與身相接觸。
【若捉摩，】手捉身及摩身前後胸部乳房或背。
【若牽，】牽者牽前牽後。
【若推，】推却，推前推後也。
【若上摩，】向上摩，即逆摩，從下摩至上。
【若下摩，】下摩者即順摩，從上摩至下也。
【若舉，】抱起向上舉，舉起之謂。
【若下，】抱下，或坐或立。
【若捉，】捉前，捉後，或捉髀，或捉乳，捉手。
【若捺，】捺者即以手重按也。捺胸前背，捺乳，捺髀。
【是比丘尼波羅夷不共住。】是身相觸故。
若比丘尼染汙心與男子，男子想，男子以手摩比丘尼，身身相觸，欲意染著，受觸樂波羅夷。男子男子想，男子以手摩尼，身動身欲意染著，受觸樂，波羅夷。乃至捉捺亦如是（即是牽、推、上摩、下摩、舉、下。以染汙心受相觸之樂，波羅夷）。是男子疑者偷蘭遮。若男作男想，以身觸彼衣、瓔珞等具，欲心染著受觸樂，偷蘭遮。若男作男想，以身觸彼衣瓔珞具，欲心染著，不受觸樂，偷蘭遮。若男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著受觸樂，或欲心染著不受觸樂，皆偷蘭遮。男作男想，以身觸男衣瓔珞具，欲心染著動身，不受觸樂。或欲心染著不動身受觸樂。均偷蘭遮。若男作男想。男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著動身不受觸樂。或欲心染著受觸樂不動身。均偷蘭遮。若男作男想，身相觸，欲心染著不受觸樂動身。或欲心染著受觸樂不動身。均偷蘭遮。若男疑突吉羅。若男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂。或欲心染著不受觸樂，均突吉羅。若男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著，不受觸樂動身。或欲心染著受觸樂不動身，均突吉羅。若男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂不動身。或欲心染著受觸樂動身。均突吉羅。乃至捉捺，一切突吉羅。是男疑突吉羅。若比丘尼與男子身相觸一觸一波羅夷。隨觸多少一一波羅夷。若天阿修羅男，乃至畜生男，能變形者，身相觸，偷蘭遮。不能變形者身相觸突吉羅。若比丘尼與女人身相觸者突吉羅。若與二形人身相觸偷蘭遮。若男子作禮捉足，覺觸樂，不動身，突吉羅。
《十誦》卷四十二云：「髮際以上腕以前膝以下，聽却衣抱舉上下偷蘭遮。若比丘尼有漏心，聽漏心男子合衣順摩面偷蘭遮。」《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼使男子剃髮時，兩女人痛按令覺女人不覺男子。如是刺頭出血刺臂刺脚時，當使女人急捉，令覺女人不覺男子。肩以上膝以下若有癰瘡使女人捉男子破無罪。若隱處不得。隱處者肩以下膝以上，若是處有病，當使女人治。」又《僧祇》卷五若與男人共結鬘、共汲水、共舉柱、共張施供養具、共捉竹木葦、共持帳、縵、衣錦畫像乃至花鬘諸物、各捉一頭、共舉石蜜、共行食（一持器，一行食）或共行物，一切非威儀。若大會日多男女出入城門，應稍待稀得過。《四分》卷五十七比丘不應捉牸牛尾渡水，故比丘尼亦不應捉特牛渡水，不應騎特牛特馬。《十誦》卷四十一云：「比丘尼不得摩觸比丘身，摩觸犯罪。」
併制
若比丘尼，有欲心觸男子之衣、鉢、尼師檀、針筒、革履、乃至自觸身，一切突吉羅。
境想
若人男、人男想，波羅夷。於人男疑偷蘭遮。人男非人男想偷蘭遮。非人男作人男想，偷蘭遮。非人男生疑，偷蘭遮。
兼制
比丘僧伽婆尸沙（莫謂如來制戒不平！緣女人情重欲深，纏綿眷戀，繫念難除，故特制重，嚴與護持，冀脫女身。乃世尊之慈愍，悲憐女人，故立此戒重於比丘者，吾人當自慚愧，不得怨謗，重增罪業）。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若取與時觸身。若戲笑時觸（但不應與男子戲笑）。若有所救解時觸。一切無欲心。不犯。《十誦》卷四十二謂：「若父子兄弟想，無犯。」
集解
若比丘尼犯婬意摩觸之戒，當墮地獄中受苦，罪畢還作鳩鴿之類，及為餓鬼。《觀佛三昧海經》卷五云：「五百億銅柱地獄。銅柱地獄者，有一銅柱狀如大山，高六百由旬。下有猛火，火上鐵床，上有刀輪；諸刀輪間有鐵嘴蟲，鐵烏在傍。世間自有愚癡眾生，貪惑滋多染愛不淨，犯邪婬行。非處非時行不淨業。設有比丘及比丘尼，婆羅門等諸梵行者，若於非時非處犯不淨法，乃至一切犯邪行者，作不淨業；如此罪人臨命終時，舉身反強，振掉不定，猶如弓弩，不自勝持。即作此念，得一堅大銅鐵柱者，縛此身體令不動搖。獄卒羅剎應時即至，化作童僕，手執鐵杖，至罪人所，白言：『長者！汝今身強餘物皆弱，可捉此杖。』心即歡喜氣絕命終。如弄杖頃生銅柱頭，猛火焰熾，焚燒其身；驚怖下視，見鐵床上有端正女。若是女人見端正男心生愛著，從銅柱上，欲投於地；銅柱貫身，鐵網絡頸，鐵嘴諸蟲唼食其軀，落鐵床上。男女俱時六根火起，有鐵嘴蟲從眼而入，從男女根出。若污戒者，別有九億諸小蟲輩，如瘭疽蟲有十二嘴，嘴頭出火唼食其體。此邪婬報，一日一夜九百億生，九百億死。罪畢乃出，生鳩鴿中，受鳩鴿身經五百世。復生龍中經五百身。後生人中，無根、二根及不定根，黃門之身經五百世。設得為人，妻不貞良（夫不安份），子不慈孝，奴婢不順，過是已後遇善知識，發菩提心。」若比丘尼與男子摩觸，即得種種現前之惡報。如：（1）得不名譽。（2）煩惱心亂。（3）精神彷彿。（4）喪失利養。（5）眾人不敬。（6）入眾有愧。（7）善神不護。（8）善友遠離。（9）惡友為伴。（10）知識所呵。（11）常流惡露。（12）面色枯暗呈犯戒相。（13）眼目混濁。（14）智慧損失。（15）記憶力弱。（16）現生不得道。（17）死入地獄。是故若斷此婬意不相摩觸，當觀此身臭穢潰爛，無有可愛，全無可戀。《大寶積經》卷九十六云：「應觀此身四十四種。何等名為四十四種？1.此身可厭性無和合故。2.此身臭穢，膿血常流故。3.此身不堅，畢竟敗壞故。4.是身羸弱，支節相持故。5.是身不淨，穢惡流溢故。6.是身如幻，誑惑凡愚故。7.是身瘡門，九處常流故（若是女身則有十瘡門，因多一陰道故曰十處常流污物）。8.是身火然，欲火盛故。9.是身為火，瞋火猛故。10.是身遍燃，癡火遍故。11.是身盲冥，貪瞋癡故。12.是身墮網，愛網覆故。13.是身瘡聚，瘡遍滿故。14.是身不安，四百四病故。15.諸蟲住處，八萬戶蟲故。16.是身無常，畢竟歸死故。17.是身頑癡，於法無知故。18.猶如瓦器，生住壞故。19.是身逼迫，多憂惱故。20.無有救護，必壞滅故。21.是身險惡，諂誑難知故。22.如無底坑，諸欲難滿故。23.如火受薪，貪色無厭故。24.身無厭足，貪受五欲故。25.如被捶打，隨損害故。26.是身不定，盛衰增故。27.身隨心轉，不正思惟故。28.身不知恩，必棄塚間故。29.身為他食，狐狼所噉故。30.身如機關，筋骨相持故。31.身不可觀，膿血糞穢故。32.身不自由，依飲食生故。33.身妄纏裹，終敗壞故。34.身為惡友，多逆害故。35.身為殺者，自殘害故。36.身為苦器，苦所逼故。37.身為苦聚，五蘊生故。38.身為無主，眾緣生故。39.是身無命，離男女相故。40.是身為空，應觀蘊界處故。41.是身虛妄，如夢中故。42.是身不實，如幻化故。43.身為幻惑，如陽焰故。44.身為欺誑，如影像故。」作是觀時，極生厭離，慾念隨息，轉思於道。世尊常呵欲為不淨，如《增一阿含經》卷四十三云：「若比丘思惟淨想，欲心便熾盛。若思惟不淨想，便無欲心。比丘當知！欲為不淨，如彼屎聚。欲如鸜鵒，饒諸音響。欲無返復，如彼毒蛇。欲如幻化，如日消雪。當念捨欲，如棄塚間。欲還自害，如蛇懷毒。欲無厭患，如飲鹹水。欲難可滿，如海吞流。欲多可畏，如羅剎村。欲猶怨家，恒當遠離。欲猶少味，如蜜塗刀。欲不可愛，如路白骨。欲現外形，如廁生華。欲為不真，如彼畫瓶，內盛醜物，外見殊特。欲無牢固，亦如聚沫。是故比丘！當遠離貪欲之想，思惟不淨之想！」若比丘尼常習不淨觀，能得最多恩德，倘以數法相助，於不淨觀，得多恩德。如《廣義法門經》云：「有十四法，於不淨觀，最多恩德：一、不共女人（男人）一處住。二、不失念心觀視女人（男人）。三、恒不放逸。四、不生重欲心。五、數習不淨觀。六、不數習淨想。七、不共作務人住。八、不隨其所行。九、樂聽正法。十、樂聞正法。十一、守護六根門。十二、節量食。十三、猶處心得安樂。十四、能如實觀察。」若以身相觸，能生過患，寧可守身雖為槍刺亦勝於與男相觸。《雜阿含經》卷九云：「寧以剛鐵利槍，以刺其身，不以身識取於觸相，及隨觸好。所以者何？以取觸相，及隨觸好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸！」拭摩撫觸，能墮三塗，應早厭離，此身垢穢，勤修淨戒，不復輪迴！當知此身是不牢固，且屬不淨。若能善自調伏，則能早得出離。修身法門，詳載諸經，如《雜阿含經》卷二十一所云：「此身者，乃穢食長養，憍慢長養，愛所長養，婬欲長養。依穢食者當斷於穢食，計數思惟而食。無著樂想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想。為持身故，為養活故，治飢渴故，攝受梵行故，當斷於樂觸。譬如商客，以油塗車，為運載故；無染著想，無憍慢心，無拭摩想。又如病瘡者塗以酥油，無著樂想，無憍慢心，無撫摩想，無莊嚴想，為瘡癒故。如是行者當計數思惟而食。為養活故，治飢渴故，攝受梵行故；遠離罪觸，遠離愛染，是名依穢食，當斷於穢食。依憍慢當斷憍慢：謂修行者聞某尊者、某大德、盡諸有漏得大解脫；自知所作已辦，不復受三界輪迴之苦。聞已，當作是念：『彼能如此盡諸有漏，不受後有，得證於道，不復輪迴，我今何故不能盡諸有漏？不受後有，不自知所作已辦，不復輪迴，我何時亦能證道，得大解脫！』是為依憍慢斷於憍慢。依愛欲婬念，當斷愛斷婬；謂修行者，聞某大德，盡諸有漏，不受後有，自知所作已辦，斷於愛欲，斷於婬欲，不復輪轉，不受後有。聞已自念：我何時能如彼？不住於愛，不依於婬，當極勇猛，斷截愛欲婬欲之想。永離情愛，永離婬念，無復後有。是為於愛斷受，截斷婬欲。如是思惟，即得法眼淨，見法得法也。」
6.八事成重戒 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，染汙心，知男子染汙心；受捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、或身相倚、或共期。是比丘尼波羅夷不共住。犯此八事故。】
緣起
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有長者，名沙樓鹿樂顏貌端正，偷羅難陀比丘尼亦貌美麗。彼二人心慕愛戀繫念在心。爾時偷羅難陀比丘尼，欲心受長者捉手、捉衣、共入屏處、共立、共語、共行、以身相倚、共期。時諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責偷羅難陀已，往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊集二部僧，以無數言詞訶責偷羅難陀尼已而結此戒。
具緣
具五緣犯：一、是男子。二、男子想。三、有染心。四、七事未懺悔。五、作八事便犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【染汙心，】知男子染汙心；互相懷著愛戀。
【受捉手、】捉手乃至腕。
【捉衣、】捉身上衣。
【入屏處、】離見聞之處。
【共立、】在離見聞之處共立。
【共語、】離見聞之處共語。
【共行、】離見聞之處共行。
【或身相倚、】身得相及處。
【或共期。】得共行婬處。
【是比丘尼波羅夷不共住。】犯此八事故。1.若比丘尼染污心，受染污心男子捉手偷蘭遮。2.捉衣偷蘭遮。3.入屏處。4.屏處共立。5.屏處共語。6.屏處共行、以為樂。7.以身相倚，一一偷蘭遮。於七事中，若不發露懺悔罪未除，若犯第八事共期，波羅夷。若天子、龍子、阿修羅子、夜叉子、餓鬼、畜生、能變形者，犯七事，一一突吉羅，若犯第八事偷蘭遮。畜生不能變形者犯第八事突吉羅。與染污心女人犯第八事者突吉羅。
兼制
比丘隨所犯戒：比丘染心捉女人手、身相觸、粗惡語、歎身索欲、身身相倚，僧殘。若與女人屏坐、說法過五六語、共立、共行、共語、共期，波逸提。若染心捉女人衣、衣衣相倚，突吉羅。若身相倚、一有衣一無衣，偷蘭遮。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若有所取，與時手相觸。或戲笑。或有所救解捉衣。若有所施與，若禮拜，若悔過，若受法入屏處共住。若有所施與，若禮拜，若悔過，若受法入屏處共立。若有所施與，若禮拜，若悔過，若受法入屏處共語。若有所施與，若禮拜，若懺悔，若受法入屏處共行。若為人打。若賊來。若有象來，或惡獸來。若有刺來迴身避。若來求教授、若聽法、若受請、若來至寺內、若共期不可作惡事處。均無犯。
集解
若比丘尼犯八事則成重罪，不懺悔，死墮惡趣，犯如來之大戒故也。世尊常呵婬欲之過，能失正道，如《八師經》佛說偈云：「婬為不淨行，迷惑失正道。精神魂魄馳，傷命而早夭，受罪頑癡荒，死復墮惡道，吾用畏是故，棄家樂林藪。」因在家不受威儀之戒律，每為捉手捉衣致生婬欲；吾人捨家出家，於四威儀中常為律攝，不能越軌，處處警策，常觀身穢，可生厭離。《大般安守意經》下云：「觀他人身，為見色肥白黛眉赤脣。見肥，當念死人脹；見白，當念死人骨；見眉黑，當念死人正黑；見朱唇，當念面血正赤。校計身諸所有，以得是便轉，不復愛身也。觀有內外，嫉恚癡當內觀，貪婬當外觀。貪當念非常敗，婬當念對所有惡露，如自觀身疾，婬當念四斷意也。」貪欲之對治，以不淨觀為主，詳載經典上。所謂不淨者，謂自身中之髮、毛、爪、齒、涎、淚、涕、唾、痰液垢汗，大小便利，皮膚血肉，骨髓肪膏，腦膜筋脈，脾腎心肺，肝胆腸胃，胞及肚胘，如是等不淨之物，世間愚者及造不善者，尚能了知不處貪心，况修道之士乎？是故比丘尼當遠離貪欲之所緣起，若見男子端嚴威儀，雄壯英偉，不應生愛慕之心希求親近。應作不淨觀，無常想，自能遠離不為貪愛之所燒。隨作淨戒嚴守律儀。使惡欲愛念消滅。須知微塵之惡念能招生死之苦果，譬如少毒亦能致命，况中多毒？諸有罪者，若少若多，皆墮惡趣。如是伺察，能生恐怖，不犯纖塵，自能遠離罪行，得淨律儀。
7.覆藏他重戒 性罪 大乘同制
戒相
【若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自發露，不語眾人，不白大眾。若於異時，彼比丘尼或命終，或眾中舉，或休道，或入外道眾。後作是言：「我先知有如是如是罪。」是比丘尼波羅夷不共住，覆藏重罪故。】
緣起
爾時佛在祇樹給孤獨園。時偷羅難陀有一妹出家為比丘尼，名曰坻舍難陀犯波羅夷法。偷羅難陀知妹犯波羅夷正欲向人說，旋念：若向人說，則彼得惡名，自己亦得惡名。故隱藏不說。後於異時，坻舍比丘尼休道。諸比丘尼語偷羅難陀言：「見汝妹已捨道不？」答謂：「彼所作是，並非不是，我先知彼有如此之事。」諸比丘尼言：「若先知者，何不向諸比丘尼說？」偷羅難陀答言：「坻舍是我妹，彼犯波羅夷法，即欲向人說，懼得惡名稱，妹得惡名，我亦得惡名，是故不說。」諸比丘尼聞，中有少欲者嫌責偷羅難陀覆藏坻舍尼之重罪已，並往白諸比丘。諸比丘往白世尊，而結此戒。結已有比丘尼在城內犯波羅夷；出至村中住。或有在村中犯波羅夷來入城內。諸比丘尼亦不知他尼犯不犯，或有疑者，佛言：「不知不犯。」復再為結此。(二結)
具緣
具六緣犯：一、是比丘尼。二、犯重罪。三、知他犯重罪。四、作覆藏心。五、不發露。六、明相出。便犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【知比丘尼犯波羅夷，不自發露，不語眾人，不白大眾。】知者，我知犯如是如是罪。僧者一羯磨一說戒。大眾者或四人，或過四人，彼犯波羅夷之比丘尼不自己發露懺罪。而知彼犯重之尼為彼覆藏不白於眾僧，亦不向眾說。
【若於異時，彼比丘尼或命終，或眾中舉，或休道，或入外道眾。】異時者彼尼犯重罪之後，覆藏歷時不自發露，便命終。或為僧作白四羯磨除去，作滅擯之羯磨，或為僧遮不入眾。或彼尼出此法外，休道返俗，或入外道受外道法。彼犯重罪，指八波羅夷，於八法中一一罪。
【後作是言：「我先知有如是如是罪。」是比丘尼波羅夷不共住。覆藏重罪故。】若不覆藏他重罪，舉罪於眾，使彼有求懺悔之機會，遮彼入地獄，或遮還俗、或遮入外道。若覆藏重罪知他尼犯八波羅夷中之一一罪，是尼波羅夷不共住。若比丘尼於後夜知即時說，若不說待明相出、波羅夷。若比丘尼知他尼犯八重罪中一一罪，於前食時知，後食時說偷蘭遮。後食時知初夜說偷蘭遮。初夜知中夜說偷蘭遮。中夜知後夜說偷蘭遮。
《僧祇》卷三十六云：「若見共住弟子，依止弟子犯重罪。便作是念：『我若向人說者彼比丘尼便當驅出。以愛念故覆藏其罪，得波羅夷。』是比丘尼聞是語已，語知識比丘尼言：『某甲犯重罪。我若語人者，比丘僧當驅出，是以我覆藏。』彼比丘尼聞已復作是念：『我若說者，是二人俱驅出，即便覆藏，俱得波羅夷。如是一切展轉覆藏，皆波羅夷。』」《十誦》卷四十二謂：「若比丘尼被舉而狂亂心，覆藏不犯，若彼狂亂心止而覆藏者犯。又尼不得向比丘發露麤罪，還向清淨尼前發露。若尼不識犯相至比丘所問訊明白。」還至尼前求懺。
併制
除八波羅夷法，覆餘罪不說者，隨所犯，覆僧殘則犯波逸提。覆偷蘭遮及波逸提則犯突吉羅。自覆八重罪偷蘭遮。覆藏餘人罪突吉羅。
《僧祇》卷三十六云：「若比丘尼見他犯重罪，語餘比丘尼言：『我見某甲犯重罪。』此比丘尼即呵言：『汝今作惡，何故語我，莫復說！』此尼得偷蘭遮。」
兼制
比丘波逸提。餘三眾突吉羅。
開緣
不犯者：若不知。若向人說。若無人可向說。意欲說而未說明相出。若說者，有命難、有梵行難，不得說。不犯。
集解
覆藏他比丘尼之重罪，彼未發露，自得重罪。何以故？他尼不發露求乞波羅夷戒，不自呵責，不生慚愧，無有怖畏，是增長罪業，難免地獄之報。故應於知聞彼罪時即白眾，庶可救拔，眾僧與之作舉，冀彼求懺，則能免地獄之報。因懺悔之善業能令罪消也。見《大般涅槃經》卷十五云：「懺悔發露所有諸惡，既悔之後更不敢作；慚愧成就故，供養三寶故，常自呵責故，是人以是善業因緣，不墮地獄。」緣女人妄情深重，癡愛縛纏，每因情好，互相覆藏，自他兼累。世尊制此戒重於比丘者，蓋欲令女人早脫八四之惡習也。
8.隨舉三諫不捨戒 大乘同制
戒相
【若比丘尼，知比丘，僧為作舉，如法如律，如佛所教。不順從，不懺悔。僧未與作共住，而順從。諸比丘尼語言：「大姊！此比丘，為僧所舉，如法如律，如佛所教。不順從，不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。」如是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至第二第三諫，令捨此事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，是比丘尼波羅夷不共住，犯隨舉故。】
緣起
爾時世尊在拘睒彌瞿國（Kausambi 又曰：俱睒彌、拘剡彌、拘監惟、拘羅瞿、拘深、俱舍彌、拘翼、憍賞彌、憍閃彌、拘羅、鳩睒、憍尚彌等等譯音也，譯曰不靜，優填王為國主）尸羅園中。時闡陀比丘，犯別眾食，非時入聚落。僧為作舉不見罪羯磨。如法如律如佛所教。不順從，不懺悔。僧未與作共住羯磨，諸比丘已不共彼住不共事共語。時有尉次比丘尼往返承事闡陀比丘，為諸比丘尼所諫言：「彼闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教。而不順從，不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從於彼。」尉次答言：「彼乃我兄，今日不供養，更待何時？」猶故隨順供養不止。時諸比丘尼中有少欲知足者嫌責尉次已，告諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集二部僧，並以無數言詞方便呵責尉次已，告諸比丘：「聽僧與尉次比丘尼作呵責，白四羯磨。當如是呵責，尼眾中應差堪能人，若上座、次座、誦律、不誦律而堪能作羯磨者，作如是白：
「大姊僧聽！是尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教。而不順從，不懺悔。僧未作共住，而順從闡陀比丘。諸比丘尼語言：『闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從！』而故順從。若僧時到，僧忍聽僧與尉次比丘尼呵責捨此事故：『大姊！闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教，而不順從，不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從！』白如是。」
「大姊僧聽！是尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教，不順從不懺悔。僧未與作共住，而順從闡陀比丘。諸比丘尼語言：『闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教。不順從不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從！』而故順從。僧今與尉次比丘尼呵責捨此事故：『闡陀比丘，僧為作舉，如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住，汝莫順從！』誰諸大姊忍僧與尉次比丘尼作呵責捨此事者默然，誰不忍者說。」(三說)
「僧已與尉次比丘尼作呵責捨此事竟。僧忍默然故，是事如是持。」
當作如是呵責尉次比丘尼，作白四羯磨已，白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘：「若有比丘尼順從為僧所舉比丘者，僧亦如是與作呵責白四羯磨。」此戒結如是。
具緣
具八緣犯：一、是比丘。二、被舉未作共住。三、知。四、順從。五、屏諫。六、不受。七、尼如法諫。八、三羯磨竟。犯。
犯相
【若比丘尼，】義如上。
【知比丘，僧為作舉，如法如律，如佛所教。不順從，不懺悔。】知彼比丘犯事。僧者如上，舉者舉彼之罪過，作白四羯磨如法所舉也，乃依法而制，依律執行，如佛所教。與彼比丘作捨置羯磨，即不見擯羯磨。獨一無二無道友相伴。不順從者，謂彼比丘，為僧所舉之後，不作下意，不肯折伏，不捨惡邪見，不順從治罪法。不懺悔者，被舉所犯之罪，應早懺悔，懺悔之後，僧得與作共住。若不懺悔，仍然是不共僧住。諸比丘尼僧當作不禮拜、不共語、不供養之羯磨。《十誦》卷四十二云：「若是比丘折伏下意者善。若不折伏悔過者，諸比丘尼應當一心和合與是比丘作不禮拜、不共語、不供養羯磨。羯磨法者，一心和合比丘尼僧，一比丘尼唱言：『大德尼僧聽！某甲比丘，一心和合，僧作不見擯，獨一無二，無伴無侶。不休不息。若僧時到，僧忍聽與某甲比丘作不禮拜、不共語、不供養羯磨(是名白)。』如是白四羯磨。『僧與某甲比丘作不禮拜、不共語、不供養羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。』」若尼僧已作此羯磨竟，更應和合，不得順從彼比丘。
【僧未與作共住，而順從。】因彼比丘不見罪，被僧所舉，尚不肯順從法律，未曾下意向眾僧求懺悔。所以眾僧未曾與彼作解罪羯磨。若罪未解則未與共住。故未曾與彼比丘作共住之羯磨。此時一切比丘尼不得與之作禮及共語供養。而順從者，此句指比丘尼順從彼犯罪之比丘。順從有二種：一、法。二、衣食。法順從者，教增、戒增、心增慧、教語學問誦經。衣食順從者，與飲食、衣服、床、臥具。病瘦醫藥。若彼比丘未經懺悔，則不應順從，若因親情愛護而故與順從犯隨舉，為諸知識比丘尼所呵。
【諸比丘尼語言：「大姊！此比丘，為僧所舉，如法如律，如佛所教。不順從，不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。」】此乃諸比丘尼對彼比丘尼作諫之語。先在靜中屏處作諫，若屏處作諫，彼尼受諫而能捨者善。諫者須知時宜，並作柔軟語，使受諫者得益。《毘尼母經》卷二云：「諫者有五事因緣：一、知時。二、利於前人。三、實心。四、調和語。五、不麤惡語。復有內立五種因緣故應諫：一、利益。二、安樂。三、慈心。四、悲心。五、於犯罪中欲使遠離。是名諫法緣事。」
【如是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至第二第三諫，令捨此事故。乃至三諫，】若屏處諫彼比丘尼時，彼尼堅執不捨，則諸比丘尼應為作白四羯磨。若作白已，彼不捨，當語之言：「妹！當知我白已，餘有羯磨在，汝捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。」若隨語者善。不隨語者，當作初羯磨，作已不捨，復語之言：「妹！我已與汝作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫為僧所舉更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者，當作第二羯磨。作第二羯磨已，當復語言：「妹知不？我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝捨此事，莫為僧所舉更犯重罪。」
【捨者善；若不捨者，是比丘尼波羅夷不共住，犯隨舉故。】若二羯磨竟捨者善。若不隨語者，作第三羯磨竟波羅夷。白二羯磨竟捨者，三偷蘭遮。白一羯磨竟，捨者，二偷蘭遮。白竟捨者，一偷蘭遮。若作白未竟，捨者突吉羅。若未白前，隨順所舉比丘者，一切突吉羅。
《十誦》卷四十二云：「若比丘尼，僧未作；不禮拜、不共語、不供養羯磨。爾時比丘尼教是比丘經，若是偈說，偈偈突吉羅。若是章說，章章突吉羅。若是別句說，句句突吉羅。若擯比丘教比丘尼讀誦經，若比丘尼受偈說，偈偈突吉羅。若受章說，章章突吉羅。若受別句說，句句突吉羅。若比丘尼與財供養；與鉢突吉羅。與衣突吉羅。與戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、盡形壽藥，皆突吉羅。」
併制
比丘教言：「莫捨。」若僧呵責時，教者，偷蘭遮。若僧未作呵責時教者突吉羅。比丘尼及沙彌、沙彌尼、式叉摩那教言：「莫捨。」若僧作呵責時，或未作呵責時，均犯突吉羅。
兼制
比丘及餘小三眾，犯隨舉，即隨順擯尼，皆突吉羅。
開緣
不犯者：初諫時捨。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。異法、異毘尼、異佛所教。一切未作呵責前。不犯。
集解
比丘僧一心和合如法如律依佛所教，與彼某比丘作不見罪羯磨滅擯，不共住獨一無伴，隨順戒律，正使彼某比丘於靜中見己罪而求懺。何故比丘尼，因情愛念，故作隨舉，犯如來之所制，逆大僧之順行，破佛法之規則。擾亂眾僧，增加被舉者之惡念，助行不善，重陷滅擯者於深咎，不復見過，不速解罪。是故如來常呵女人為罪本！故制此戒三諫成重，特治女人愚癡頑執之愆也。若犯此重，不痛切求悔，難免地獄苦果，報盡復作餓鬼畜生。若得為人貧窮下賤，常與惡人為友。
若現犯之當得種種不良之報。如：1.違逆眾僧，為眾僧所嫌。2.隨順惡行，自他不利。3.得不名譽。4.與惡為友，招世譏嫌。5.失他利養。6.助長惡念。7.善神遠離。8.惡人為伴。9.知識遠去。10.自犯重罪。11.為眾所擯。12.死墮地獄。
如此種種不利益事，當觀察之，不可隨舉。更應自思，己為比丘尼，捨俗出家，勤修道業，冀早脫離。切莫親近被舉之比丘僧，為他人呵責女人為眾罪之本，受世人譏女人為眾惡之門。當自端詳，比丘尼是女人也，世尊常呵女人種種過患。我當勇猛精進，求現脫離，不復為女人之身及六道生死之業身。永遠滅除女人之惡習，無有女人之劣態，則所呵者乃女人劣習耳，與大丈夫之氣概何關？然為比丘尼者，不可不知女人之劣習也，如《諸法集要經》卷四云：
「女人為罪本，
能散於資生。
若為彼所伏，
於樂則何有？
女人多諂曲，
常懷於嫉妬，
樂造作不善，
於業得自在。
巧言誑於他，
常生和合想，
無正念思惟，
喜讚於欲事。
彼暫生柔順，
後則多剛狠，
雖珍異莊嚴，
於恩曾不念。
設百千眾生，
咸生於愛樂；
自性無有常，
猶如彼飛電。
若樂於女色，
斯為不善因，
現生及後身，
悉為彼破壞。
若見一姝好，
心則生散亂，
樂著彼境界，
為貪之所嬈。
合會必有離，
由之起愁慼，
貪欲鎮縈纏，
皆由女人故；
是女人貪毒，
與身俱時起，
如火生世間，
熱性則隨有。
當知是貪火，
從心中所發，
相續常燒然，
於苦無與比；
破壞於善法，
及損惱眾生，
為惡道之因，
是諸佛所說。
口雖出美言，
心中常蘊毒，
於其所戀慕，
其志曾無定。
設暫生愛著，
不久則棄捐。
所說無有誠，
彼意則非實。
以方便欺誑，
習染欲因緣，
於己生貪人，
恃之生憍慢。
天人阿修羅，
夜叉鬼神等，
墮於險難中，
皆由女人故。
又彼女人者，
不知恩念善，
其心無暫停，
如日之旋轉。
見其榮盛人，
則樂於承奉。
彼若有衰危，
殊無少憂慮；
如蜂採其花，
花乾即捨去，
應知彼女人，
棄舊亦如是。
女人無慈心，
常懷於嫉妬，
此非無端由，
皆因於男子。
諸天唯女人，
餘無能降彼，
由女縛所牽，
則墮於惡趣。
若樂著女色，
此失無與等。
貪火鎮燒心，
何由能出離？
若為欲所牽，
貪業皆可見，
常惛醉其意，
樂作諸不善。
女人惡所纏，
多興於潛意，
棄彼昔所眷，
如蛇委其蛻。
女人最險詐，
無能過彼者，
多作於方便，
而希於寵愛。
又諸女人者，
自性多流蕩。
智者有先見，
慎勿相隨順！
若習近女人，
則失於善利；
設求生天中，
此亦不能得。
天中妙樂音，
聞者咸生愛，
若樂著不捨，
引生於苦難。
女人心動轉，
於餘生染愛，
愛火或暫捨，
則生於棄捨。
女人志堅著，
樂行於鄙事；
若見彼衰殘，
則生於棄捨。
女人多諂媚，
使彼如癡鹿，
見禍患所侵，
則生於棄捨。
女人極險惡，
不念其恩德，
彼厄難相臨，
則生於棄捨。
女人心散亂，
起種種思惟，
能誑誘於他，
如蜜和諸毒！
女人多巧言。
能惑愚癡者，
智士善思惟，
彼意曾無動。
由愚癡著欲，
於財無慳吝，
不修彼福因，
如鼠常藏竄。
女色如彼索，
而第一堅牢，
縛彼迷士夫，
令墜三有海。
是索非縛體，
唯能縶於心，
心若為彼纏，
苦則為己有。
餘索縛於人，
燒斫皆令斷；
是女索不然，
能牽趣惡道。
身有其相狀，
彼索則能縛，
心本無形質，
非女索不可；
若為索所縛，
其量人皆見，
女索縛於人，
是量無知者。
暫生其少樂，
後脫則為難，
能縛諸眾生，
常淪愛苦海。
又彼女索者，
善縛於六根；
常索無其能，
唯縛身及頸。
妻子并眷屬，
為縛最堅牢。
愚人生妄心，
皆執為己有。
於女色生愛，
彼唯筋肉纏，
便利之所依，
汝愛復來此。
好發巧言詞，
誑惑而無媿。
當知女人者，
與冤則無異！……」
讀此方知女人惡習如斯。是故為護於戒，當遠離惡，免招三塗之苦報也。
乞波羅夷戒法
若比丘尼犯八波羅夷之一，隨犯隨即痛悔發露，都無覆藏心，得向大眾僧求乞學比丘尼法。見《十誦》卷一、《僧祇》卷一及《四分》卷三十四所載。犯罪之比丘尼，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌作如是白：
「大姊僧聽！我△△比丘尼，犯△△波羅夷罪。都無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒。慈愍故！」(如是三說)
眾中差堪能羯磨者為作羯磨。作前上座問云：
「僧今和合，何所作為？」答：「與波羅夷戒羯磨。」
羯磨者在本位起立云：
「大姊僧聽！此△△比丘尼犯△△波羅夷罪，無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。若僧時到，僧忍聽僧今與△△比丘尼波羅夷戒。白如是。」
「大姊僧聽！此△△比丘尼犯△△波羅夷罪，無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒，僧今與△△比丘尼波羅夷戒。誰諸長老忍僧與△△比丘尼波羅夷戒者默然，誰不忍者說。此是(二初三)番羯磨。」(三說已又云：)
「僧已忍與△△比丘尼波羅夷戒竟。僧忍默然故，是事如是持。」
若比丘尼犯波羅夷，須痛切求懺。如《毘尼母經》卷三云：「如尊者波奢說曰：『若比丘得世俗定，從定起已，或癡狂心亂，或為方道；乃至鬼所惑，因此行不淨行。行已即悔，發露無覆藏心，復不欲捨法服；應僧中乞除波羅夷罪羯磨，奉僧所勅，盡形壽不得作和尚阿闍梨，不得作教授尼師，大眾集時不得說戒，亦不得為人作羯磨。一切大僧下沙彌上坐，不得與僧連草食。』有一比丘字禪那陀，在空閑處禪定。諸檀越日日送食，中間無男子，有一女人常為送食，常來不已，便生染心共行不淨，行已即悔，脫三衣著肩上露身而走，唱言：『賊！賊！』邊人問之有何等賊？答言：『為煩惱賊所劫盡。』向諸檀越及眾僧發露無覆藏心。僧中智者語言：『有尊者波奢善持毘尼，能除汝罪。』此比丘即到波奢所，如其所犯向波奢說。波奢語言：『汝欲除罪，能用我語不？』答曰：『無違！』波奢遣人作大火坑滿中炎火。語言：『汝欲除罪可投此坑中。』波奢先共餘比丘論：若比丘直入坑者，汝等捉之。此比丘用波奢語直欲入坑，邊人捉之。波奢知此比丘心實，即為作白四羯磨除此波羅夷。此比丘從今得羯磨已，名為清淨持戒者。但此身不得超生離死證於四果。亦不得無漏功德，然障不入地獄耳。喻如樹葉落已還生樹上無有是處。若犯初篇得證四果，獲無漏功德亦無是處，此人雖與僧在一處，但僧與其萬途隔也。」
《四分》卷三十四云：與波羅夷戒已，當事事隨順行之，隨順行法如次：（1）不應授人大戒。（2）不得與人依止。（3）不得畜沙彌尼。（4）不應受僧差教授比丘尼。（5）若僧差不應往教授。（比丘尼無此二，應有半月及自恣不受僧差使）。（6）不應說戒。（7）不應在僧中問答毘尼。（8）不應受僧差使作知事人。（9）不應受僧差別處斷事。（10）不應受僧差使命。（11）不應早入聚落。（12）不應逼暮還。（13）當親近比丘尼。（14）不得親近外道白衣。（15）當順從比丘尼法。（16）不得說餘俗語。（17）不得眾中誦律，若無能者聽。（18）不得更犯此罪，餘亦不應。（謂不得再犯八波羅夷罪，及僧殘以下之罪）。（19）若相似，若從此生。（相似者，謂同初篇之重罪也。不得再犯相似之罪。若從此生者，謂同一根本上生，如已犯婬戒，作訶責已，復與男子屏處坐。或已犯盜戒被訶責已，又取檀越之物，迴作異用）。（20）若惡於此（若惡於此者，犯一波羅夷戒不覆，更犯餘篇覆罪）。（21）不得嫌羯磨。（22）不得嫌羯磨人。（23）不得受清淨比丘尼敷座。（24）不得受清淨比丘尼持洗足水。（25）不得受清淨尼為之拭革屣。（26）不得受他揩摩身。（27）不得受清淨比丘尼頂禮。（28）不得受清淨比丘尼迎送。（29）不得受清淨尼之問訊。（30）不應受清淨比丘尼捉持衣鉢。（31）不得舉清淨比丘尼為作憶念。（32）不得舉清淨尼為作自言治。（33）不應證人事。（34）不得遮清淨比丘尼說戒自恣。（35）不得與清淨比丘尼共諍。
與波羅夷戒已，僧說戒及羯磨時，來與不來，眾僧無犯。若與波羅夷戒之比丘尼，不得再犯波羅夷，若再犯者應滅擯。
若比丘尼犯波羅夷罪，當一心一意求懺，可免地獄之報，然今生不得獲證。《治禪病經》上云：「脫僧伽梨，著安陀會，詣清淨僧所，五體投地，如大山崩，心懷慚愧，懺悔諸罪。為僧執事，作諸苦役，掃廁擔糞，經八百日。然後當澡浴身體，還著僧伽梨，入於塔中，一心合掌，諦觀如來眉間白毫大人相光。」日拜百千拜，痛心至誠求懺得見如來相好光明之瑞應為證。然後誦戒八百徧。或誦楞嚴咒以求清淨，《楞嚴經》卷七云：「若比丘比丘尼，四棄八棄，誦此咒已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮。」（又《大方等陀羅尼經》卷四中之〈護戒分〉亦有滅重罪法）誦經及咒，禮拜求懺，不得再犯，方免惡報。切勿輕慢戒律，以為經呪可以懺除，更作更懺，自欺自誑，深墮阿鼻，永不能出，可悲甚矣！
結問
【諸大姊！我已說八波羅夷法。若比丘尼，犯一一波羅夷法，不得與諸比丘尼共住。如前。後犯亦爾。如是比丘尼得波羅夷罪，不應共住。今問諸大姊：「是中清淨不？」(三說)諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。】
【諸大姊】者，稱呼之詞也。
【我已說八波羅夷法】者，正結第一聚法也。
【一一波羅夷】者，謂於八波羅夷法中，隨犯一法，即非比丘尼，不得與諸清淨比丘尼共住。如死屍之永棄於海邊。不得與諸清淨比丘尼共作說戒羯磨。以此分別善惡不共同事，免世人譏，眾信恭敬。使犯者自心慚愧折伏惡意，故制不共住也。
【如前】者恐有人生疑，故《律攝》卷三云：「問：前是俗人無苾芻分，後時犯戒與前俗人體有別不？答：如前在俗不是苾芻（尼），後犯戒時與前無異。」故云如前。
【後犯亦爾。】若初篇八法清淨，堪聞餘戒。故今須三次審問。若有犯者，於未問前作白求懺。中有畏羞或善忘者，於一問後尚不憶罪，經三問而憶罪犯，即時於眾中求白懺悔。若三問均默然者，表示眾中無有犯重也。
【諸大姊！是中清淨默然故，是事如是持】者，即勸誡之文，謂不犯八波羅夷法，大眾清淨，堪聞以後之戒也。