苏记妙心大
吽净业三部三昧耶护身。其后作诸印也。次受触忿怒印。如文。但左拳置腰右手作印。先当脐上诵真言三返亦七返竟。次印五处。谓额右左肩心及咽上。而后以印举顶上三返。右转已以印宽宽从右头边下至胸上。然后方便举二手于顶上散印。如常。
次分土净文云五聚土及三聚土者。谓以五指共取分土而为一聚。准此可知。
次洒身印（亦名洗手面印）如文。但用印法与仪轨稍异。右手作印已以左手把水瓶。然其左手作金刚拳势以把水瓶而泻水于印手诵真言已。此契水三度已。以前所屈指头跓二吻。先右后左。即以手水散洒二肩顶以致背后。先右肩。次左肩。后从顶越洒。然后更印手洒水洗口。并右转手洗面竟。具如文。或人云。但依仪轨文作之亦得也。文云。两度拭唇者不散手印。以大指添附掌侧而拭唇也。
次洒扫神室涂地真言印（名无垢印）金刚合掌即大轮真言印也。若以此真言结大坛时。其印同金刚界结大坛印而作之。或云。洒神及涂地用大轮真言并印。二手虚心合二无名二小内相叉。合二头指以二中指绞二头指背上令相合。二大指并入掌即成（今云。二说无异。各以通别印故）
次除萎华者。谓去坛上萎华也。其印右手执持拂子从中心佛上华始为去华。口常诵真言去华也。言拂子者段段劈练绢以系着竹杖等端也。印图中亦有其样也。次其左手是拳印亦属事随宜。
次扫地明。其印亦右手把扫。先从西方始右旋扫也。左手准前。
次涂地明印。散舒右手五指涂摩坛地。犹如摩着壁上泥之势。如是渐渐一寸二寸一尺二尺从狭之广涂成坛地。或云。涂地舒右手触着坛地。地手不相离。而转腕从东北角起手作（二说同成一事）
次加持供物印。如文。然加持供物印随类不同。若军荼利右手大小二指相捻。三指散舒。如三钴杵。若不动尊大指押小指无名指甲。中指头指相合舒之如利剑也。若此仪轨加持印如文也。或仪轨云。以右手作拳直竖指头大指屈入掌中。或云。先护身五处先印额右左肩心上喉也。然后印诸物。
次三部三昧耶印如文。
次军荼利结缚难者印。如文。但与唵声俱作印。与勿路声俱嗔目先见右。与驮野声见左。娑诃声见前也。或云。若欲缚即此真言后置满驮满驮。若欲解即此真言后置闷左闷左。
次澡浴印。如文。言搏头指者。谓以大指搏着头指也（三玄）
次辟除印。如文。怒臂者。或云。举臂头上。先左转三匝。右转亦三匝印身五处。然后顶散印。
次拍手除印。如文（拍手掌）或云。第二辟除印右手覆左掌。申大小指互相押。余六指舒展三度回转。然后顶散。
次弹指辟除印。如文。又以此印弹指于十方成结十方界。先上方。次下方。次四方四角。又印身五所成护身也。或云。第三辟除印左手作拳置腰侧。亦置脐下亦得。
次结十方护身印。如文。但以印结方及护身如前印势。或云。结印已先左三转右三转。次侧印先击东方次西次南后击北。次东南次西北次西南后击东北。次上方次下方次印身五处后顶散。
义成就中第三会法界宫殿者。谓须弥山顶峰宝楼阁以为法界宫。
大印谓金刚印。是第一三昧耶印是第二法印是第三羯磨印是第四一百三十五种护摩炉别名也。
普贤宫殿者。谓须弥山顶以普贤以为中尊。是为其宫殿。真言宫殿者。谓各各本尊于本道场为真言宫殿也。须弥山上空以为空界道场须弥山顶亦为金刚界道场也。十七字谓十七尊也。喻婆伽处谓般若一盘也。
一印十七尊样。
于五部各有五部。此是且东方阿閦五部样。以一知三耳。
金刚界三十七尊中心是毗卢遮那佛。今降三世曼荼罗三十七中心是为何尊。遍调伏及一切义成就三十七中心亦尔。又问。以四种曼荼罗配四方否。又卷末云。或四千颂或五千颂或七千颂。都成十万颂（未知是何意）
五部者一切如来部（中毗卢）金刚部（东）宝部（南）莲华部（西）羯磨部（北）一一部中各有五部。于大教王有四大品。一金刚界。二降三世。三遍调伏。四一切义成就。
吽字黄色。想在心上。言心上者不是虑知心上。五股杵是金色。怛?字青黑色。言金刚宝者其样是珠品其色青黑色也。金刚藏者三股缚日罗也。
纥哩字赤色。即其字变为八叶莲华。是即金刚法样也。
恶字白色。业金刚样。即是样也。
怛啰吒（二合）二字。想安于两乳者。怛啰字在左乳也。吒字在右乳也。
观自身成普贤坐于月轮上。更不可观身前有普贤也。言身前观普贤者更说前事也（此说未定）
得成莲华部转轮之主宰者无量寿佛也。以无所住心发五大愿是为菩提心也（何为菩提心。不可得为菩提心也）如胡麻者粒多为喻。此文云诸佛咸告言者。行者未见诸佛。何忽有此告言。以言见自心即是见佛。若尔行者以自心佛自问自答（更详）观八叶华者虽不坐八叶华合想莲华（未详）观身如本尊者五如来也。五相成身以何五相成何身耶自身。若不五佛在身不应受五佛灌顶。
便敕行者言观身如本尊即此文也（更可令明）大日加持印安心上也。我心执见烦恼为缚。我心知烦恼性空即解。若知性空名为解。者。何故更云解者缚。为悟者说缚解是一。未悟者解缚。
思惟大萨埵者即普贤菩萨也。
赞捺罗者此云月也。唅鑁两字为海种子字（更详）彼大海观在何处。行者座前观有大海。（更问）而观曼荼罗者观三十七尊也。称名者三十七尊名（未详）阿演都（三度唱之即为请辞）
一百八名者十六菩萨名也。
羯磨门舞。无名指母指相拄也。三昧耶门舞。母指中指相拄也。
若安立贤劫十六菩萨位时。右心左安地诵十六菩萨真言。总一个印也（更详）若安立千佛位时结何印诵何真言。千佛十六菩萨同一个印。同一真言。何以故。十六菩萨是千佛数故。若安置十六菩萨位时不用安千佛位。若安置二十天时。但有真言。今此文有吽字。是彼二十天真言也。彼二十天真言皆有吽字。但心想二十天位诵彼真言（更问）仪轨中云。有四十天者更加何天。每天有后其位安立何处随其本天也。
贤劫十六菩萨及千佛。于三十七中何尊相摄。随其方面彼方佛相摄也。
八曼荼罗者八菩萨互安置中心。四亲近别。八供四摄是同也。
于三十七尊内金刚部乘象座。宝部乘马座。莲华部乘孔雀座。羯磨部乘加娄罗座。是五部。阿閦仪轨具有忏悔随喜乃至金刚墙等。何故此大仪轨无此等真言。别行仪则有。大教自有供养与别行各别。又大教中坛轮体法界。所以不结四方上下墙等印（更问）
二羽半金刚者。以二大指各押小指甲。各三指开竖之。臂相叉。结印了把念珠。
内护摩者。次观心月轮。囕字以名大真言。为乳木方便为苏蜜。烧除妄分别令净菩提心上。是名内护摩。为诸菩萨说也。
略记云。并以明王真言加持者。马头明王。其印在如意轮仪轨也。辟除结界亦用马头明王真言也。护摩仪轨云。唵阿蜜里都纳婆（云云）是马头真言印也。请火天入炉中真言有请召真言（未）次军吒利印在护摩仪轨。即云唵阿蜜哩帝吽发是也。
次漱火天口印亦在仪轨中也。用杓法亦须从师受。与娑婆诃词俱用也（作拳）随诵真言者即军吒利真言也。于军吒利亦马头真言娑婆诃上加求愿句。又加噎醘句也（恐此云喜观也。未定）蘖蹉者此云去也。阿蘖蹉者此云来也一一尊者（五种护摩真言也）次护摩真言（未）作三钵多法者。此云供养也。谓作诸供养供于佛菩萨等也（此是人语未详。然检文应云竟法）
次灭恶趣真言印（在罥索经第二十八）
即请本尊者即火天也（未定）或用本法中所用物者谓于五种护摩法中所用物也。一度供养了即安置杓也。如是每度作之（云云）
若护摩时用几杓耶。杓数如本法说。于写杓注杓中何为大小。注杓为大杓写杓为小杓。
钩召面向北仰视遍诸方。诀云。身居华座者谓结跏趺坐。更不作华座也。
茅服者草衣。谓麻衣等类也。辨索者两拜焰如索绳转也。此经座送华座别者（未详）谓木名也。
饮食黑者谓心生黑之想。诸余护摩亦如此。
息灾坛若安羯磨印时不安大日尊。若安大日不用羯磨杵。
加持五色粉印及真言在金刚顶经第三。
唵跋折罗质多罗三摩耶吽。
结二金刚拳进力二度仰侧相拄是也。迎已用本真言者即后真言也（名火天真言）仙杖者竹杖也。
何故先供养火天已后供佛菩萨。火天能成就一切法。是以先供养也。
四字明者三戟（逆音）叉者是也。
中心者坛场之中心也。佉陀罗木者紫檀木也。
息灾法坛了。其坛圆。初夜起面北坐。结佛印烧甘木。
次修坛从三昧耶至迎请。皆依本法者。各随五护摩法用方色印座等法也（未定）
诵赞叹者吉庆赞也。
火天颜色赤也。火天本方谓东南也。
略记云。并以明王真言加持者谓马头明王也。
?地罗者人血也蔓菁者蔓菁油也。
言护摩者。外护摩辟除人天作障难者。内护摩者令六根不染六尘是也。此间云辟除一切障难（未定）
军荼此云坛场之言也（未详）于夜作敬爱者夜半是也。仰视遍诸方者行者遍视诸方也。本尊同增益也。息灾结佛印（不空佛印）
全跏先右后左。蹲踞尻居土二膝竖之。半跏先左。贤座右押左相叉。似蹲踞而尻居土。跛物座。用床子垂脚坐也（未定）
面北作息灾（白色也。扇底迦）增益向东方（黄色报瑟置迦）敬爱面向西（赤色嚩试羯啰拏）降伏面向南（青黑色。阿毗舍?迦）息灾（北）增益（东）敬爱（西）降伏（南）
胜初中云。开缚摧拍心者。于心上以缚印亦开亦合。若开时但开掌不散拍左蔓右安心者。蔓谓华也。左拳当于左胸右拳安于心（未）忍愿成力杖恐刀字也。
第一文者中指上节也。
或仪轨本有用心字。恐用心中义也。
赤箭、人参、柘榴、茯苓、菖、天门冬、大麦、菉豆（此等是药物名）
次被甲印。都十二处缠。心。背。脐。腰。两膝。两肩。喉。颈。额。恼后了也。
问。十波罗蜜菩萨为在观音南为当在观音西。答。十波罗蜜菩萨坛在右边前。余四依次列。惠在左边余四依次第。其观自在位不定依四成就随方所置。
次转法轮印。如文。次普请惊觉印。如文。
次召印。以忍等者以智禅各弹忍愿也。真言曰。唵三么惹?三遍了然后想。
左手中把干槌以右手执独?杵。垂系出声彻十方界。余如文即念召集真言曰钵娜么（二合）啰（引）誐?末兰迦（引）么啰誐母怛?路迦曩他满驮。
安国寺本云。便结普召集佛菩萨印（乃至云）声彻十方世界诸佛菩萨一切圣众。次诵召集真言曰钵娜么（二合）逻（引）誐?末兰迦么啰拏母怛?路迦曩他满驮。
圣众闻已皆悉集会。乃至赞叹曰（如本文）
赞印是莲华合掌也。凡一切赞叹印即用根本印亦得也。
次马头印中言向身者。外倒手印即以进力招之。即成向身召之也。
次罥索及锁印。如文。
次俱摩罗印。当心上。每念真言微动也。
次阏伽印。如金刚界。
次嬉戏菩萨印。如文。结印念真言了便解印。各舒五指绕头以后作舞印。是鬘印也。
师自笔云。以嬉戏印当心三念真言已。便以此印举与额齐前分二手。脑后三绕。如垂带势。以手旋舞莲华合掌当心也。此是二印。
次歌赞菩萨印。结印了不开二小指。而三返开掌及余指。
次莲华舞印。两说不同。一说如文说莲华拳。或说。二手各大指捻无名指。余指舒散而作舞也。而舞样者结印了。二手共右移转侧。左移转侧也。余师记不同也。胸右左颊右左。如文。
次焚香三返向下散之。
次华印。向上三返动印也。以上两印至后印了。一度散印也。
次灯及涂亦一度散印。然此中灯印结印了。三返稍右回转如炎势也。
次檀菩萨印。左金刚拳当脐上。右手如文。置右膝上。又说。不着膝上以印稍上举。
次戒等印。如文。
次白衣印。大白衣印。多罗印。毗句胝印。并如文。
次根本印如文。但稍开二腕作之。名为莲华杵印也。
次加持珠印。及捧珠印。并如文。
次念诵移珠印。虽五度各聚而各以无名大指把珠应知。
如是念诵根本真言大数毕已。又结根本印诵明三遍已。不散此印便念百字明一遍。又入三摩地观想。从定出已。又结八供各念一遍。又结十波罗蜜印各念一遍。白衣大白衣多罗毗俱胝四大菩萨印各念。一遍。
又献阏伽印及真言一遍。又结胜三世菩萨印及念一遍。以印左转顶上散之。忏悔劝请如文。
又结奉送印。如文。置华于指端上掷之。又结加持印余如文。
又结灌顶印。连头系鬘被甲如前。便垂带旋绕以印顶散之。然后每方如前。各礼一拜。随意便住经行。若更作一如前作也。
安国寺本后文似私记云。想自身在须弥顶。以七金山围绕成本尊。己身前莲华叶内佛眼菩萨从右转。次轮。次宝。次象。次马。次兵。次女。次主藏。各各放大光明遍大千界。所有珍宝悉放光明。都成光明。入观诵一字。字金色。想从顶出已成金轮。一字成一轮。轮遍法界。光焰炽盛摧破一切众生恶业烦恼。顶轮观行了。
普贤五秘密仪中。兴善和尚云。初头礼四方佛。第二金刚起印。第三发愿等。第四菩提心。第五金刚合掌。并依文可寻。今略记之。
四智印者是四方佛印。即羯磨会四佛印也。嚩日啰萨怛舞三合以下至解是用四佛印。如次东南西北。
有文书云。瑜伽者以身为炉以心为台。于心台中观囕字火。以出入息为风渐渐吹发囕字之火。令其烈焰腾耀犹如劫烧之火。能焚瑜伽者身心地中无始烦恼丛林垢秽之业薪。顿获清净身器堪授净法。问。华着何等尊位时。为弟子授灌顶。答。除诸天之余皆灌顶。又问。亦未知华着何等位时具授五瓶水。答。上从大日尊下至金刚部。具授五瓶并授大法（此是人言）
大兴善寺则和尚边受金刚界大法二入街西净法寺。道七阇梨。敕翻经院政和尚。又随政和尚受大法大慈恩寺西塔院僧操玄。大原僧谈静。
护摩炉中用者。荏婆木（拣）迦兰支木。佉陀罗木（紫藤）骨帝遮木（槐）失利沙木（夜合）镇遮迦木。尸利蜜木（栗）波那师木（胡桃）没遮迦木（甘草）迦兰羯木（李）舍利离沙木（合欢）那伽抧萨（龙华出昆仑山也。真弥木）贯珠木（苟）杞旃木（紫檀）佉陀罗木（紫姜）
观自在种子亦名释迦种子。南么三曼多勃驮喃婆。
降三世种子心。南么三曼多伐折啰喃涸。
大日如来种子。南么三曼多勃驮喃阿。
普通种子心南么三曼多勃驮喃迦。
秘密五轮种子檀真言者。圆檀失置于自体。自足而至脐成大金刚轮。从此而至心当思惟水轮。水轮上火轮。火轮上风轮。次应念持地而图众形像。
三字明。
德迦大威德明王小仪轨云。又法若欲摧他敌者应当建三角坛。于中画大威德明王。身作玄云色遍身生火焰。执持诸器伏身安立三字。谓顶唵字。口安恶字心安吽字。成就尊身已。于其像下置诸舍睹?。并安名字。对此像前应当布于自身。一同坛中像。威验并皆如是。即结印诵前大心真言一千八十遍。于真言句义中舍睹?下称彼名字。令彼群党自然退散。
妙心大一卷。
右圣教者梅尾经藏之本也。台家秘抄有之由。传闻数年。仁和寺良顺忍贺之许寻求。真乘院法务前大僧正间请。仍良顺命而此妙心大一本借给之间。敬书写毕。最秘最秘。世以希有。漫努努不可散在者也。若聊尔披露。除难护法可发嗔。可慎之。
贞享元（甲子）十二月
法曼院再兴住前大僧正庆算
元文元（丙辰）年九月六
法曼院第五世不动金刚义空校合加点已
苏悉地妙心大