部派时代的轮回观
一 绪 说
吾人生命出现到这世间，不唯是这现实短短的一个时期。向前看，有其生命所自来，不是无因无缘的突空而有，向后看，有其生命所当往，不是生命结束了就成过去，当知这就是佛法所常说的生死轮回。所谓生死轮回，在时间方面说，是三世连续而前后无间断的；在空间方面说，是以五趣四生为轮回的范围。如是长时期的在范围内轮回不息，其生命所遭遇的，虽或有时是快乐的，但毕竟是痛苦的多，所以严格说来，轮回世界是无限悲痛的!
不过谈到生死轮回这个问题，如追溯其思想来源，可说是印度思想所固有的，并不是吾佛所独创的。早在奥义书的时代，印度就有了轮回说，佛陀虽接受了这个轮回思想，但论到轮回的主体，彼此却有著很大的差距。奥义书所说的轮回，是从主体的实我出发的，就是有个实有的自我，在生死中转来转去，以构成生命的不息奔放。当它从前生到现世，由现生到后世，就好像一个人，时而从这屋子出去，进入那间屋子，时而从那间屋子出去，又进入另一间屋子，房屋虽有变换，其人只是一个。所以一般外道说明三世轮回，定要建立一个常存不变的自我。
大圣佛陀在菩提树下成正觉后，以其高度智慧透视外道的轮回说，认为生命的不息流转，不无有它相当的理由，不过对他们所说常恒不变的自我，不但不能同意，且子彻底否定，认为诸法在无常演化中，根本没有这么一个恒常自我的存在，要以它建立生死轮回，自然是绝对不可能的。可是生死轮回，是现实的存在，又不能不建立，于是佛就本于缘起义，建立无常的生命观，而以“灯焰”、“流水”为喻，显示不同外道所说的轮回。以缘起无我建立生死相续，一般听来自足难以理解的，但必如此，缘起流转的思想，才能卓然成立，而有别于外道轮回说。
分别说系与大众系一样的是为一心相续论者，在前大众系的轮回说中，只是略为提到，现在的加说明。婆沙二卷说：“有执但有一心，如说一心相续论者，彼作是说……圣道未现在前，烦恼未断，故心有随眠。圣道现前，烦恼断故，心无随眠。此心虽有随眠无随眠时异，而性是一”。依此来说，可知所谓一心，不论是在染位或净位，都是前后相续的。如圣道与烦恼本是敌体相反互不并存的，所以烦恼力雄厚时，圣道就不可能现前，一旦圣道力雄厚时，烦恼就被抑制或摧毁，不能再继续活动。
虽则此消彼长，彼消此长的有所不同，但此内在的心性却是前后一致的，不论有无烦恼，都是此一心性，成实论中将这称为觉性。如镜子在尘封时及抹去尘垢时，虽然前后不同，而为镜子则一。又如衣服在有垢时与洗浣后，看来当然是不同的，但实同为一件衣服。相续中的心念，虽有烦恼垢与离烦恼垢时不同，而共心性是同一的。婆沙只说是“有执”，并未明确的指出是那一部派，但据所说一心相续义看，我们可以推定是属分别论者的思想，大众系当然亦属这二止场，因为他们都说内在的心性是一，不可说有前后不同的。
婆沙卷第十一又有这样的说：“有执觉性是”，如说前后一觉论者。彼作是说：前作事觉，后忆念觉，相用虽异，其性是一。如是可能忆本所作，以前后位觉体一故，前位所作后位能亿”。吾人心念，从前后看，前念固然不是后念，从作用看，前念同样不是后念，但从体性观察，前后同一觉性，于是被称为一觉论者。论中虽也只以有执来说，没有明白的交代是何学派，但从他的论点来分析，实在就是一心相续论者，因为他们同是从一心上而立论的，所以这是分别论者的思想，没有什么可疑惑的。如印证成实论所说的觉性，是就更加明白。
一心相续论者依公心所而立有情，认为心有时善有时恶，善恶固然差别不同，但心的能觉了性，是同一无差别的。再如有漏是杂染的，无漏是清净的，从相貌上观察显然有很大分别，但能知能觉了的心性，则是一贯熙差别的。还有，此心有时透过眼根发为眼识，透过耳根发为耳识，乃至透过意根发为意识，此眼等六识，于相用上观察，自亦各各差别，但内在的觉了性无别，在这意义上立为一心相续。假定没有这个相续的一心于中连贯，不特前后的善恶心、漏无漏、感知的六识会有间断，就是生命生存恐亦成为严重问题，此相续一心岂可忽视)
不论是一心论、一觉论，乃至一心相续论，虽名称不同，而思想则一。其之所以产生这样的思想，是从心心所法的无常演化中，发现其常一的觉了性，有了这个常一的觉了性，生死轮回才能建立起来，否则的话，生死轮回的建立，就成为一大问题。关于这点，成实论第五卷，曾说到一心论者建立一心的用意：“又无我故，应心起业，以心是一，能起诸业还自受报。心死、心生、心缚、心解，本所更用，心能亿念，故知心一。又以心是一，故能修集。又佛法无我，以心一故，名众生相”。分别论者为什么建立此常一觉了性，不是很明显的表达出来?
当知诸法无我是佛法的根本论题，凡为佛弟子都不能否认的，虽说生命是无我的，但身心发生种种行为活动，亦是不可否认的事实。问题就在这里：为什么会有行为活动的发生?因我是不可得的。不错，我是不可得的，由我造业自不可能，但内在的同一心，能造各式各样的业，业既由心而造的，将来亦由心感报，本于这一思想，所以分别论者，认为佛说自作自受的因果律，是可建立起来的。心造善业就感乐果，心造恶业就感苦果，善恶苦乐无不从心来的，而且行善是这个心，作恶亦这个心，心足前后同一的，没有差别可说。
人出现到这世间，不论活得怎样久，最后总归要死的，死亦不过是心死而已。生命结束不是没有，还要继续的去受生，生亦不过是心生而已。所不同的，死是心最后离开这个躯体，生是心最初来到母胎受生。后代大乘唯识说的“去后来先作主公”，亦是这个意思。生死现象有所不同，生死之心足一非二。于有情岗位说，有种种烦恼系缚，系缚的是此心，依佛法修学逐步而得解脱，解脱的亦此心。心死心生，明白的指出生死轮回的主体；心缚心解，明白的指出心为缚解的连系者，而这都是内在的常一觉了之心，不是别法可以做得到的。
一心相续论者建立生死轮回与缚解连系，从他所主张的心性本净亦可看出。婆沙卷第二十七叙说他的意见说：“分别论者彼说心性木净，客尘烦恼所染污故，相不清净”。众生的心性原木是清净的，凡夫位上所以一切杂染不净，由于客尘烦恼之所染污。从外相看，似乎是不清净的，但内在的觉了性，并不受它的影响，仍保持它的清净。如依佛法的修行，渐渐将尘刮垢磨光，本净心性自然显现。分别说者认为前后相续的一心，不但是生死缚解的连系者，而且必须本来清净，才能转染还净，从有漏至无漏，否则虽一心亦无用，可见他的思想，自有他的特色。
北传佛教所说的分别说系，就是南传佛教所说的上座部，亦名为红衣部，或名赤铜铄部。在他的思想中，不特如上说为一心相续，而且从六识流中进一步的探究，发现心识活动的内在，还有一个为意识所依的做细心识在，他们称为有分识。这个有分识，不但为粗显心识的所依，而且亦是促成众生于生死海中流转不息的主要因素，换句话说，亦即生死轮回的主体。因这内在的做细有分识，从过去至现在，由现在到未来，一直都是前后不断的相续如流，正因它的从不间断，所以成为生死轮回的主体，假定没有有分识，生死轮回就不可能。
此有分识的安立，是从分别者建立九心轮而来。成唯识论枢要卷下说：“上座部师立九心轮：一、有分，二、能引发，三、见，四、等寻求，五、等贯彻，六、安立，七、势用，八、反缘，九、有分”。从第一有分到最后有分，实则只有八心，但因有分说了两次，成为循环式的状态，所以就构成九心轮义。以此，固然可以说明完整心识活动的系统，亦即由六识论而进至七心论，但因有分识的终而复始，所以也就形成生死轮转的主体之心。不但受生是由它最初来的，就是生命结束亦归结到有分识。有人将有分解说三有之因，其故也就在此。
七 结 论
关于生死轮回的建立，各部派的学者，为了佛法宏扬，没有不从事的，因为轮回之说，假定立不起来，那你所宏佛法，是否契合教义，是就成为问题。虽说生死轮回说，不容易讲给人听，但必须要为人讲。一个佛法的宏扬者，不为人说生死轮回，将是不可思议的事!要知修学佛法的最大目的，就是为解决生死大事，而生死所以成为大事，并且必须予以解决者，就因生死不只是现生的一同事，而是亘三世而不息的，并且由于生死的轮回，才有无边苦痛的来袭，怎能不建立有力理论将之说明?
上来虽从各重要部派，建立他们的生死轮回说，但其他的部派学者，亦曾运用他们思想，论说这个重要问题，自有他们理论根据。不管各部派用怎样善巧，阐述这个生死轮回大事，并且极苦心的提出论据，若与佛陀所说诸法无我的根本思想相违，能否如他们所想像的，建立生死轮回说，自然不无疑问。生死是世间的事实，谁也无法予以否认，但这生死现象，是如璟无端的缘起，作业受报都是缘起如幻的，不能找出一个实有的东西，作为生死轮回的主体。要知佛法彻底主张无我的，唯无我，方会生死流转，唯无我，才得生死解脱，这是佛法者所不可或忘的!