大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第二(之下)
天竺沙门 般剌密帝 译
乌长国沙门 弥伽释迦 译语
菩萨戒弟子 房融 笔受
西京大兴福寺沙门 惟悫 科
皇宋首楞大师 可度 笺
阿难白佛言。世尊若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。
七见非一异指文二。初举违生难文六。初定其前执。
笺云。此指谓因前性无缘相□指云见性周遍。非汝而谁。今向此中。阿难便疑云。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。世尊便难云。若实汝前。汝实见者。即此见精。既有方所。非无指示。汝今于我师子座前。举手指陈。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。乃至何者是见。若空是见。既以成见。何者是空。若物是见。既以是见。何者为物。又问。汝可微细披剥万象。扸出精明。精妙见元指陈示我。阿难又不能于万象中。指得是见。佛言如是如是。又问何者非见。所以阿难复不能指得非见。世尊又云如是如是。乃至若树非见。云何见树。若树即见。复云何树等。所以阿难不知所指。为当是见。是非见不是等事。上叙见非一异指竟。若此见精。则眼识现量。必我妙性。是牒前性无缘相指。云见性周遍。非汝面谁。又前云。此精妙明。诚汝见性。今此妙性。现在我前。如缘可对。阿难怀得影象之见。然阿难是大权菩萨。无此影象之见为见。资粮加行二位。作扸色明空观。义空观。名义自性观。名义差别观。出观来。便认心头凝然底空。为所证之理。此是影象之见未忘。所以化佛。说偈呵云。现前立少物。为是唯识性。以有所得故。非实住唯识。阿难今来举疑。欲得佛破之。所以如此执也。
是必我真。
次责弃能缘。
笺云。若有见性在我前。必定是我真性。
我今身心。复是何物。
笺云。既有一个见性。在于我前。我身与心。又成甚物。须成无情去。
而今身心。分别有实。
三述鉴有无。
笺云。言我今又有分别是实。
彼见无别。分别我身。
笺云。彼如缘可对之见。在我眼前。又无分辩。我身惟我分别。
若实我心。令我今见。
四述迷收弃。
笺云。言彼妙见。若实是我真心。令我今见。如缘可对。
见性实我。而身非我。
笺云。眼前见性。若实是我心。而我自家身。又不是我。须成别人。
何殊如来先所难言。物能见我。
五引前来问。
笺云。引前来性无缘相指。责心境混宜云。又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。
惟垂大慈。开发未悟。
六请决双心。
佛告阿难。令汝所言。见在汝前。是义非实。
后重诘强疑文四。初邀分性象文五。初责缘文二。初责缘虚影。
笺云。牒他阿难疑。言此义亦非是实。
若实汝前。汝实见者。则此见精。既有方所。非无指示。
后纵实邀呈。
笺云。若实汝前。汝实见者。是牒既言如缘可对。当在汝前。亦有个方道处所。便有所著。不无个指出显示向我。
且今与汝。坐祇陀林。偏观林渠。及与殿堂。上至日月。前对恒河。
二举相文二。初绾明前相。
笺云。且我即今共汝阿难。坐祇陀林。周遍观察林木渠流。并与殿堂上至日月。面前又对恒河。
汝今于我师子座前。举手指陈是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。
后对指前缘文二。初粗。
笺云。师子座表无畏说。举起手。指出。陈说。是前尘等法。见阴森者。是林木。光明者是日头。阻碍者是墙壁。虚通者是虚空。
如是乃至草树。纤毫大小虽殊。但可有形无不指着。
后细。
笺云。或草或树。纤细毫末。大则须弥。小则芥子。是前尘诸物象等。各别但可有个形状。无不指着。
若必其见。现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。
三徴。
笺云。确田也。言的实指出陈说前尘物象。何者是汝见。
阿难当知。若空是见。既已成见。何者是空。
四诘文二。初空。
笺云。若所依太虚。是汝见性。既已成见。无情便成有情。何者是空。空义不成。
若物是见。既已是见。何者为物(后有)。汝可微细披剥万象。
五邀文三。初邀搜万象。
笺云。汝可微细。披开剥露万象之中。
扸出精明清妙见元。指陈示我。
二抑剖心灵。
笺云。向其中。剖扸指出精真凝明。清净微妙见元。是眼识现量。指陈示我。
同彼诸物。分明无惑。
三比象同瞻。
笺云。扸出示我。同彼面前物。分明无使惑乱。
阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。
二述不能离文三。初述可缘成相文二。初明相理。
笺云。洎及也。祇桓精舍有重门楼阁。屋上之屋日阁。讲堂是演妙义之舍。举起一手所指。纵眼目所观。指示皆是前尘物等。
无是见者。
后述无心。
笺云。无物是我之见。
世尊。如佛所说。
次引说难分文二。初谦劣学。
笺云。如佛所说教。我于万象之中。剖出精见。
况我有漏初学声闻。
笺云。分别烦恼虽无。俱生犹在。二空之中。只得人。空。未得法空。二死之中。只得分段。未得变易。故有三漏存在。又是初果之人。
乃至菩萨。亦不能于万物象前。剖出精见。离一切物。别有自性。
后引上乘。
笺云。十地菩萨见性。犹如隔罗縠看月。未得分明。菩萨之人。犹有一障二愚在。不能于前尘之中。剖出精见。离却一切物外。别有自性。
佛言。如是如是。
后如来印可。
笺云。佛见他阿难。不能指出密解双空。双空则见分相分。乃印之。
佛复告阿难。如汝所言。无有精见。离一切物。别有自性。
三就相徴心。文四。初牒前非离。
笺云。无有精见。是眼识现量心。言我也不能于前尘万物之中。别剖出个精见。
则汝所指。是物之中。无是见者。
二指相非心。
笺云。则汝前来所指。是物之中。无是汝见者。重蹑前语。
今复告汝。汝与如来。坐祗陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精受汝所指。
三重审非心。
笺云。是汝前来不能扸出精见。必定是无见精。受汝所指。且牒他着无见。
汝又发明。此诸物中。何者非见。
四诘心成相。
笺云。汝更向前尘之中。指出那个。不是汝见。
阿难言。我实遍见此祗陀林。不知是中何者非见。
四酬非一异。文四。初举相成心。
笺云。我也不知。是中何者是非见。非见亦不可得。
何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至。若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。
二徴陈一异。
笺云。自徴有何以之故。若面前树不是见。云何又见树分明。若树即是我能缘见分。云何又唤作树。须夺却树名。空亦如是。
我又思惟。是万象中微细发明。无非见者。
三审相成心。
笺云。我又思惟是万象之中。觅个非见又无。
佛言。如是如是。
四如来即理。
于是。大众非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。
八空华一月指。文四。初听徒亡指。
笺云。第八空花一月指。空花表妄。一月是真。此指因其大众茫然。不知是义终始。一时惶悚。失其所守。于是。文殊菩萨愍诸四众。不知是义终始。所以起来代问。经云。是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空。是非是义。世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。于是世尊说文殊一质喻。又说假月喻云。知第一月谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。上叙空花一月指。非无学者。简去无学。乃有学也。阿难初果之人。闻佛前来令佗于万象中。指出何者是见。阿难折不得。佛又即云如是。又教佗向万象中。剖出非见。阿难又扸不得。佛又即云如是。又不知是见非见。非非见是是见。所以茫然失其所守。不了见相。为复始一终二。为堂本来元一。一时与大众。惶怖惊悚。失其归真之路。守者。止也。
如来知其魂虑变慑。心生怜愍。
二佛慰惊怀。文三。初兴慈。
笺云。精魂念虑。改变惊慑。心生怜念哀愍。
安慰阿难及诸大众。诸善男子。无上法王。
次告实。
笺云。佛呼前来失其所守大众。法华云。无上两足尊。法中自在曰王。
是真实语。
笺云。世尊欲说法。恐佗将谓戏论。向此中。先立誓云。是真实语。金刚经云。如来是真语者。实语者。不诳语者。
如所如说。
笺云。上是理如。下是智如。乃理智一如也。
不诳不妄。非末伽梨。
笺云。六师之中第二外道。此人执一切自然。如桃圆棘尖鹤白乌玄等。
四种不死矫乱论议。
笺云。四种如常。不死者。不知有为之福。福谢即坠。佗便计为常住。矫诳作乱论议。佛云。我是真实之语。非此四种。
汝谛思惟。无忝哀慕。
后劝审。
笺云。忝辱也。言无辱我前来指指之中。皆有哀怜。慕念于汝。
是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。
三文殊代问。文四。初指迷双理。
笺云。绍隆佛日补处称尊。曰法王子。此菩萨过去是七佛祖师。名龙种上尊王如来。文殊大智人。深达法源底。听法即坐。伸问便起。
世尊。此诸大众。
二代叙疑怀。
笺云。指前失其所守之众。
不悟如来发明二种精见色空。是非是义。
笺云。二种则见相二种也。精见是见分。色空是相分。是与非二义。曰是非是义。不知是义是非义。非非义是是义非也。
世尊。若此前缘色空等象。若是见者。应有所指。
笺云。不无个指出示人。
若非见者。应无所瞩。
笺云。瞩见也。应不见前尘等法。言无有观瞩也。
而今不知是义所归。故有惊怖。
笺云。所以失其所止也。
非是畴昔善根轻鲜。
三举众根微。
笺云。文殊又出佗过言。非是畴昔善根轻鲜。此乃正是畴昔善根轻鲜也。
惟愿如来大慈发明。
四请宣全理。
此诸物象。与此见精。元是何物。
笺云。物象是相分。见精是见分。为当是甚物。
于其中间。无是非是。
笺云。于其中间。为说出见相二分是非。令佗悟无是无非。
佛告文殊及诸。大众。十方如来。
四如来正演。文四。初总明真妄。文三。初明上乘无学处定疑真。
笺云。如则如如之理。来则行人起智。来合一真如理。是如即来。名曰如来。是如不来。名曰众生。
及大菩萨。
笺云。八地通论。七地已下未得为大。然此菩萨。发大心。行大愿。而求大事。是分证首楞严大定之人。
于其自住三摩地中。
笺云。梵云三摩钵提。唐言等至。等谓齐等。离沉掉故。至犹到也。到胜定故。定之异名。是果位圣人所住之处。不出法界大定。若是果位诸佛。是全证首楞严大定之人。
见与见缘。
次陈二分双融花无四相。
笺云。见。是见分。见缘。是相分也。
并所想相。
笺云。八识俱有想相。因相生想。故曰想相也。
如虚空花。本无所有。
笺云。妄法不实。如似空花。水月。兔角。毛轮。有何体相。
此见及缘。
后明妄本真体。不立是非。
笺云。此见是见分。及缘是相分。
元是菩提妙净明体。
笺云。佛又恐众生执断。一向着无。又云。妄心无处即菩提。生死涅槃本平等。
云何于中。有是非是。
笺云。有是是见分。非是是相分。妄即真故。何有见分是。相分非。
文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。为无文殊。
二举喻消疑。文二。初就身明一。文三。初法王垂问。
笺云。法上而论。一真法界。还有是法界。为无是法界。
如是世尊。我真文殊。无是文殊。
次妙德酬真。文三。初总明无是。
笺云。一真法界无是文殊。觅是法界。了不可得。
何以故。若有是者。则二文殊。
次徴述二生。
笺云。若有是法界。即成二法界。
然我今日非无文殊。于中实无是非二相。
后圆成一体。
笺云。不无文殊之体。于一法界中。亦无是法界非法界。下佛又合云。
佛言。此见妙明。与诸空尘。亦复如是。
后如来合理。
笺云。此见妙明。是见分。与诸空尘。是相分。
本是妙明。无上菩提。净圆真心。
笺云。本是微妙凝明。无上菩提。清净圆妙真心。
妄为色空。及与闻见。
笺云。问既是真。因何有见相二分。经中答。妄为色空。是相分。及与闻见。是见分。相本一真法界。谓一切众生一念违如。觉劳相现。便有业转现三细识。为见相二分。所以元于一精明。分成六和合。
如第二月。
后假月呈全。文三。初举喻明妄。
笺云。天上秪有一月。因小儿捏目。而成二月。前如汝文殊下是显真无妄。此喻妄本无。
谁为是月。又谁非月。
次明二分本无。
笺云。第二月若是有。便说是月非月。第二月脱体是空。说甚是月非月。法上见相二分若是有。便说见分是相分非。见相二分脱体是空。无见分是相分非也。
文殊。但一月真。中间自无是月非月。
后显性一真本无双分。
笺云。但认天上一月是真。不说第二月是月非月。法上但了一真法界。无自无佗。亦无见分是相分是。
是以汝今。观见与尘。
三显溺是非。
笺云。观见是见分。与尘是相分。
种种发明。名为妄想。
笺云。种种发起明白。此是虚妄想相。
不能于中出是非是。
笺云。不能于中。出见相二分是非。若了见相二分脱体是空。便能出是非是。
由是精真妙觉明性。
四述真出妄。
笺云。则本真如性也。
故能令汝出指非指。
笺云。出指则无见分。非指则无相分。明来暗谢。智起惑亡。
阿难白佛言。世尊。诚如法王所说。觉缘遍十方界。湛然常住。性非生灭。
九破自然。文二。初引难。文五。初牒前理。
笺云。第九破自然。然谓前空花一月指中云。此见及缘。元是菩提。及体无盈缩指云。见性周遍。非汝而谁。阿难示相执为自然。要破外道执自然计。阿难问云。诚如法王所说。觉缘遍十方界。湛然常住。性非生灭与。先梵志娑毗迦罗所谈冥谛。及投灰等诸外道种。说有真我。遍满十方。有何差别。所以世尊从四境破。经云。此见为复以明为自。晴通塞等。亦复如是。乃至云何成见。上来叙破自然。诚信也。此牒指意。
与先梵志。
二类邪宗。
笺云。志事梵大。名曰梵志。
娑毗迦罗。
笺云。是黄头仙。则数胜二论师教主也。
所谈冥谛。
笺云。此外道不知八识。生起因由。为是冥性谛。即冥然不知。从冥生觉。觉生我心。我心生五微。即色声香味触。五微生五大。即地水火风空。五大生十一根。五知根。即眼耳鼻舌身。五作业根。手足口声男女。心平等。都成二十四。更有神识处中。成二十五谛。
及投灰等。
笺云。若是苦行外道。在佗化自在天。灰身。五热炙身。淘糟饮汁等。是无利勤苦。
诸外道种。说有真我。遍满十方。有何差别。
笺云。是六师外道。言有真实之我周遍十方。此数胜二论师。执我遍满虚空。犹如微尘。佛今说云。身心圆明。不动道场。遍能含受之性。何异此外道执。
世尊亦曾于楞伽山。为大慧等。敷演斯义。
三引昔说。
笺云。梵语楞伽山。华言孤绝山。言其山孤绝。非神通者不能到此。山神三首八臂。请佛入彼山。故世尊在彼。为大慧菩萨说经。敷扬演畅此理。佛说从如来藏性。周遍法界。
彼外道等。常说自然。
笺云。彼外道等。常说自然周遍法界。
我说因缘。非彼境界。
笺云。我说因缘。是说如来藏性周遍。真我法界。非彼外道说自然神我之境界也。
我今观此。觉性自然。非生非灭。远离一切虚妄颠倒。
四述现理。
笺云。阿难执为自然。非生非灭。
似非因缘与彼自然。
笺云。执云此性也似因缘。看来又不是因缘。与彼外道自然一般。我看此性。必是自然。
云何开示。不入群邪。获真实心妙觉明性。
五请简邪。
佛告阿难。我今如是。开示方便。真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。
后通疑。文四。初责迷强计。
笺云。我今如是第一指。第二指。乃至指指。俱是开通指示。方法巧便。真实告汝。汝犹未悟。却虚妄迷惑。执为自然。
阿难。若必自然。自须甄明。有自然体。
二纵立邀观。
笺云。若必定是自然。自须甄简辩明。有个自然之体。
汝且观此。妙明见中。以何为自。
笺云。汝且观此真性之中。以何法为自然。后就境破境。境既将亡。执心乃谢。
此见。为复以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。
三徴。
笺云。此见是自然之见。为复以明相为自。下向四境上徴。
阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应不见塞。如是乃至诸暗等相。以为自者。则于明时。见性断灭。云何见明。
四难。
笺云。若明为自见性。须随明境落谢。应不见暗境。以空为自。到见塞之时。应不合更见塞。谓见性随空落谢。如今又见塞。曾知不与空为自。如是乃至超越中间。若以暗相为自。至暗根谢。明境现。自性便合随暗相落谢。第二明境现时。不合更见明。如今又分明见明。曾知不以暗为自。
阿难言。必此妙见。性非自然。我今发明是因缘生。心犹未明。咨询如来。是义云何合因缘性。
十破因缘执。文二。初陈。
笺云。第十破因缘。然谓阿难惯习无依。仍怀退倚。遂计为因缘执。所以世尊亦于四境。单破因缘。经云。此见为复因明有见。暗通塞等。所以阿难又引昔说四缘成见。来难世尊。所以世尊。遂乃前含后克而指之。含指云。汝今当知。见明之时。见非是明。暗通塞等。后克指云。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。上叙破因缘性。是微妙见性非自然。我今发起明白。决定是从因缘生。因者亲义。缘者与力成办义。阿难虽执为因缘。自亦道。我未能明了。咨请询问如来。是义云何得契合因缘之性。或可为复合是因缘。合不是因缘。取前义。
佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见。见性现前。
后破文三。初破文二。初单破。文二。初立。
笺云。且纵许听从见性现前。如缘可对分明。然后便破。
此见。为复因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。
后破文二。初因文二。初徴。
笺云。此见为复是因明相有见。为复因暗相有见。向四境徴。亦向四境上破。明来夺暗。暗来夺明。
阿难。若因明有。应不见暗。如因暗有。应不见明。如是乃至。因空。因塞。同于明暗。
后难。
笺云。因明因暗。摄取因空因塞。此破因也。破缘空塞。摄取明暗。
复次阿难。此见。又复缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘塞有见。
后缘文二。初徴。
阿难。若缘空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至。缘明。缘暗。同于空塞。
后难。
笺云。见。唯是个眼识现量心。不是明境暗境。通塞亦尔。
当知。如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。
后双破。文三。初绾双重拂。文二。初拂虚。文四。初双袪。
笺云。当知如是精真本觉。微妙疑明之性。外人问。本觉明性。莫是因缘否。经答。亦不是亲义。亦非与力成办义。又问。本觉明心。莫是自然否。答。亦非自然。
非不自然。
二重遣。
笺云。既不是因缘自然。本觉明性。莫是不因缘。不自然义否。经答。亦不是不自然。摄非不因缘。
无非不非。
三拂迹。
笺云。既不是不因缘不自然。本觉明性。莫是非不因缘非不自然否。经答。无非。是无非因缘。无非自然。无不非。是无不非因缘。无不非自然。此句拂上二句。
无是非是。
四俱融。
笺云。既无非不非。莫是离三非之是否。答。无是非是。亦无前离三非之是。既无离三非之是。莫非无是否。答。非是也。无离三非无是之非是。才有非便有是。今是与无是俱无也。
离一切相。即一切法。
后指实。
笺云。结前是非之法。虽离前是非之相。又不舍是非之相。既不取舍。方合本真之理。下文便责。
汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相。而得分别。
次责妄缘名。
笺云。汝今云何。于其中间。措致其心。用是世间有为虚妄不实之法。犹如小儿戏论之言。便执自然与彼因缘。下说喻。
如人以手撮摩虚空。只益自劳。虚空云何随汝执捉。
后引喻明真。
笺云。如人用手掌。要摄虚空。向手中摩。只益自家劳倦。太虚如何随汝执捉。法上手喻能缘妄心。撮摩喻分别。虚空喻真性。将能缘妄心。分别真性。只益自家劳倦。若是真性。何处随汝妄心分别也。
阿难白佛言。世尊。必妙觉性。非因非缘。
次救文三。初举现旨。
世尊云何常与比丘。宣说见性。具四种缘。所谓因空。因明。因心。因眼。
次引昔谈。
笺云。四十五年前。阿含等教中。说具四种缘。向下列。所谓。语辞也。空是虚通缘。明是昭了缘。心是了□缘。眼是所依缘也。
是义云何。
后请会□。
笺云。请世尊和会。前为何说因缘。此为何说非因缘。
佛言。阿难。我说世间诸因缘相。非第一义。
后重破。文三。初显前权指。
笺云。四十五年前。法相宗中。说世间粗浅义。诸因缘相。如唯识颂云。眼识九缘生。耳识唯从八。鼻舌身三七。后三五三四。若脚下种子生。头上眼识现行。顺世间说因缘。化彼小根之者。非是此经第一义。缘谓四十五年后。说此佛顶首楞严经。是性宗会权归实。摄相归性。非同四十五年前。覆相等教。是第二义。非第一义也。
阿难。吾复问汝。诸世间人。说我能见。云何名见。云何不见。
次再破因疑。文二。初徴酬世见。文三。初问。
笺云。佛欲顺佗。且就世间人问。诸世间人。说我能见。如何名为见。如何名为不见。双问下。阿难顺世人答。
阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。
后答。
笺云。如世间人。有日月灯三光方见。无此三种光时。言是无见。
阿难。若无明时。名不见者。
后指非因。文三。初破因存见。文二。初牒阙因无见。
应不见暗。
次责何得观幽。
笺云。汝如今因何又见暗。
若必见暗。此但无明。云何无见。
后简无因显观常在。
笺云。若必定见暗。此但无明境。不可无汝见性。□□虽谢。见性常存。此破佗见暗时不名见。
阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。
次隐见权因。文二。初互举相权。
笺云。若在暗时不见明境。便言不见。将暗难明。今在明时不见暗相。还名不见。意谓既在暗名不见。在明时亦须不见。
如是二相。俱名不见。
后双标总失。
笺云。见明也不见。见暗时也不见。故云二俱不见。𨴛云若在暗时不见明。不见明故名不见。今在明时不见暗。不见暗故名不见。见则总须见。不见总不见。二彼俱属相。何得一见一不见。
若复二相。自相凌夺。
后显见常存述因凌夺。文二。初举因凌夺显性真常。文二。初牒因。
笺云。明暗二种。相相凌夺也。
非汝见性于中暂无。
后指见。
笺云。不是汝之见性。于中暂无。
如是则知。二俱名见。
后绾对二因俱成见理。文二。初双成。
笺云。见明既尔。见暗亦然。
云何不见。
后总责。
笺云。云何汝前来云。明时见。暗时不见也。
是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时。见非是空。见塞之时。见非是塞。
后重明真妄。文三。初含明。
笺云。见明之时。见不是明。见若是明。明境落谢之时。应不见暗。空塞亦然。
四义成就。
笺云。虽见不是明暗空塞等。又分明见明见暗见空见塞。四义则明暗空塞也。成就则圆满义。具足义。此约含指。后克指。
汝复应知。见见之时。见非是见。
次克简。文三。初真觉妄识。
笺云。应犹合也。上见是智。下见是理。起根本智。冥合一真如理之时。理与智冥。心与神会。然此真见之智。不是见闻妄见。
见犹离见。见不能及。
次真谢妄名。
笺云。真见既离妄见。妄见不及真见。谓真与妄殊也。疏云。妄不届真。迷不接悟。下便责。
云何复说因缘自然。及和合相。
后责谈名相。
笺云。责陀同内道计因缘。外道计自然。此未到和合文。世尊欲重向下破和合。
汝等声闻。狭劣无识。不能通达清净实相。
后来勤修证。文二。初彰劣慧不了真源。
笺云。佛责阿难与诸有漏者。法华云。眇目矬陋。无威德者。二空之中。秪得人空。未得法空。是观空狭劣。二死之中。秪得分段。未得变易。是出死狭劣。二障之中。秪断烦恼。未断所知。是断障狭劣。无识则无知也。无相不相。是真实相。是本真如理。
吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠妙菩提路。
后告善思令端妙智。
笺云。佛诚诲于佗。汝当善自思惟。专注一心。是我前来指云。见明之时。见非是明。乃至四义成就。又云。见见之时。见非是见等。汝不得于中。生疲倦懈怠之心。妙菩提。是佛果位中。二转依果。菩提有四。此是无上菩提。路则真觉之路。乃三乘圣人游履之地。恐佗秪到化城而止。
阿难白佛言。世尊。如佛世尊。为我等辈。宣说因缘。及与自然。诸和合相。与不和合。心犹未开。
十一觉眚非见指。文二。初述迷深旨。恳请重宣。文四。初诱浅尚疑。
笺云。十一觉眚非见指。此指来意。谓前来破因缘中。世尊克指云。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。阿难向此中请云。而今更闻见见非见。重增迷闷。于是乎世尊便说。别眚殊观。同洲异睹。以此二事。进退合明。方知皆妄。如别眚殊观喻云。如世间人。目有赤眚。夜见灯光。别有圆影。五色重叠。于意云何。此若灯色。则非眚人。何不同见。而此圆影唯眚之观。是故当知。色实在灯。见病为影。影见俱眚。见眚非病。又说同洲异睹喻云。阿难若复此中有一小洲。秪有两国。唯一国人。同感恶缘。或见二日。或见两月。晕适珮玦。彗孛飞流。负耳虹霓。种种恶相。但此国见。彼国众生。本所不见。亦复不闻等。总指云。觉见即眚。本觉明心。觉缘非眚。觉非眚中。此实见见。上叙觉眚非见指竟。和合是欲色二界。非和合是无色界。无色蕴故。称不和合。
而今更闻见见非见。重增迷闷。
二闻深益昧。
笺云。迷而不悟。闷而不入。
伏愿弘慈。施大慧目。开示我等觉心明净。
三请垂悲演。
笺云。弘大也。示我真智。如眼照物不殊。开通指示阿难等诸有学觉心明净是理。
作是语已。悲泪顶礼。承受圣旨。
四雨泪翘承。
尔时世尊。怜愍阿难及诸大众。
后愍责多闻再扬幽旨。文二。初哀迷□责远备双标。文四。初意垂遐演。
将欲敷演大陀罗尼。
笺云。将当也。欲希欲也。敷即是演。亦云陀邻尼。具四义。法句咒忍。华言总持。总谓包摄在心。持谓冥记不忘。生起向下二力加持修证分。
诸三摩提妙修行路。
笺云。生起向下慧观圆通修证分。妙者。离能所故。离名绝相称妙。生起向下万行圆资修证分。向一念上。排布六十圣位。六十圣位不离一念。一位具足一切位。一切位不离一位。
告阿难言。汝虽强记。但益多闻。于奢摩佗微密观照。心犹未了。
二责少定多闻。
笺云。一心净住曰微。密照心源曰密。从妄观真曰观。从真了妄曰照。
汝今谛听。吾当为汝。分别开示。
三来听许宣。
亦令将来诸有漏者。获菩提果。
四远携迷品。
笺云。佛亦不但是为现在。意为当来。正是今时如父慰子。病者先忧。有漏简去无漏。菩提是有为果。影取涅盘是无为果。则佛果位中。二转依果也。
阿难。一切众生。轮回世间。
后同别分诠合明真妄。文二。初总标迷倒。文二。初统包轮转。
笺云。根本无明。是能轮回。三涂受苦。是所轮回。谓漂沦回转也。
由二颠倒分别见妄。
笺云。由因也。分别。是能分别之心。因第六识。见则见分。妄则虚妄之法。是相分。
当处发生。
笺云。当处则念起处也。若是善念发生。便生天人等道。若是恶念发生。便生地狱饿鬼等道。
当业轮转。
笺云。善因生善道。恶业随泥犁。轮流改转。向三界受生。
云何二见。
后徴列双名。
一者。众生别业妄见。
笺云。别别造业。受别报身。别于诸佛也。
二者。众生同分妄见。
笺云。同造恶业。同感见相二分。分即分类。或分是同一界分之上。见有不同。
云何名为别业妄见。
后别兴徴诠。文三。初别眚殊观。文六。初标。
笺云。且先说别业。
阿难。如世间人。目有赤眚。夜见灯光。别有圆影五色重叠。
二立。
笺云。世间人。喻一切凡夫。目。喻真性觉照之用。赤眚。眼中翳也。喻根本无明。妄见缘一切众生。起智外求。背体而现。便见有根本无明。夜。喻生死无明长夜。见。喻能缘见分。灯。喻诸佛如来法性净土。一切众生既无明为能变。便有见分起来。见诸佛如来法性净土上。有五尘色声等法。重重起来。此因所变。重叠者。因动有声。因声有色。因色有香。因香生味。因味有触。五大五蕴等义。亦可配之。
于意云何。
三审。
此夜灯明。所现圆光。为是灯色。为当见色。
四徴。
笺云。言此五尘妄法。为当是本来真理上有。为当是从真智而生。
阿难。此若灯色。则非眚人。何不同见。
五诘。文二。初印。
笺云。若灯上有色。则眼目无翳之人。何不共见。法上五尘之法。若从真理而有。诸佛如来。唯观法界净土。因何又不见此五尘等相。
而此圆影。唯眚之观。
笺云。因何妄法唯约妄心所现。内心有根本无明。为能变。外有山河大地五尘之法。为所变。圣人又不见。
若是见色。见已成色。则彼眚人。见圆影者。名为何等。
笺云。若言能见之心。已成五尘等法。见圆影者。复是何物有情。须成无情去。
复次阿难。若此圆影。离灯别有。则合傍观屏帐几筵。有圆影出。
后离文二。初灯。
笺云。屏则屏风。帐则绛帐。几则几案。筵则筵席。法上五尘等妄法。亦不离真体而有。若此五尘等相。离真而有。真外有妄。水外有波。波离水有。□上合有波生。
离见别有。应非眼瞩。云何眚人。目见圆影。
后见。
笺云。若离能缘见分上。别有五尘。须将耳瞩。如何目有翳病。见五色重叠而生。法上若离能见上。有五尘色等法。应不合又见五尘等相。云何内有根本无明。为能变。变起五根五尘等法。为所变。此又不离于见。
是故当知。色实在灯。
六指又二。初总收前指。文二。初□双重指。
笺云。此单指真性常色。此真色亦不离真理。亦不舍无常色。获得常色。受想行识。亦复如是。
见病为影。
笺云。问何故成妄。答见病为影。此单指妄见生色。为内有根本无明。为能变变起一切虚妄五尘。为所变。见是见分。影是相分。
影见俱眚。
笺云。此双收见相二分。同一妄源。见相二分。俱约无明而生。依无明为根本也。
见眚非病。
笺云。见者觉也。一切诸佛。起智觉此妄法。当体即空。便无无明虚妄之法。故非病也。
终不应言是灯是见。
后显妄无凭。
笺云。终不应言是本觉真理体上有妄法。真觉智上有妄法。
于是中有非灯非见。
笺云。妄且不离于真。
如第二月。
后重喻显彰。文二。初喻文四。初立。
笺云。本是一月喻真。第二月。捏所成故。喻见相二分。捏喻迷真强觉也。
非体非影。
笺云。非体。非真体也。非影。第二月当体是空。非水中月影。喻见相二分。全无体性。非从真现。
何以故。
二徴。
第二之观。捏所成故。
三述。
笺云。因小儿捏下眼睛。便见有第二月。法上因一切众生一念违如。觉劳相现。便有根本无明。然后有见相二分。
诸有智者。不应说言此捏根元。是形非形。
四指。
笺云。诸有智者。喻诸佛如来。不应说言四字。贯下离见非见。是形。见相二分。又不是真体。非形。见相二分。又且不离真体。
离见非见。
笺云。离见。见相二分。又不离真智外别有。非见。见相二分。又且不是真智。
此亦如是。目眚所成。
后合文二。初总此。
笺云。合云此虚妄之法。亦复如是。从根本无明所成。当体不实。
今欲名谁是灯是见。
后指妄。
笺云。今欲名邈阿谁是灯。言真理上有妄。是见。为妄当体是空。说甚真智有妄。
何况分别非灯非见。
笺云。何况又说妄非真体上生。非真智上生。去却是。必落非。以非句遮之。是既忘非不立。金刚经云。法尚应舍。何况非法。
云何名为同分妄见。
次同洲异睹。文二。初徴。
阿难。此阎浮提。除大海水。中间平陆。有三千洲。
后述文二。初总明洲国。文二。初总彰洲数。
笺云。阎浮提。从阎浮树已彰名。尔雅云。广平曰陆。沙聚曰洲。
正中大洲。东西括量。大国凡有二千三百。
后举国差殊。文二。初一洲多国。
笺云。包括论量也。
其余小洲。在诸海中。其间或有三两百国。或一或二。至于三十四十五十。
后增减不同。
笺云。三百国两百国也。
阿难。若复此中。有一小洲。秪有两国。
后别举彰同。文二。初明小洲双国。
唯一国人。同感恶缘。则彼小洲当土众生。睹诸一切不祥境界。
后只土偏灾。文三。初总彰同感。
或见二日。或见两月。其中乃至晕适珮玦。彗孛飞流。负耳虹霓。种种恶相。
次引相殊名。
笺云。日气直过曰冲。横过曰贯。四边蚀气曰晕。适者。才见此不祥事。或君适于臣等。日气向外曰珮。向内曰玦。彗乃彗星。亦云长星。亦云剑星。亦云搀枪星。孛是妖星。绝迹而去曰飞。光逸相连曰流。负耳者。气负日边如耳也。雄者曰虹。雌者曰霓。亦云螮蝀。种种恶相。含取恶云恶气等。喻一切众生。向法性净土上。见有五尘色等。同一界分也。
但此国见。彼国众生。本所不见。亦复不闻。
后异邦殊见。
笺云。但此一洲。见此境界。喻一切众生一念违如。见有根本无明为能变。然后有见分相分。彼一国人不见。喻如诸佛唯观法性净土。然有人同分。地狱同分。此人同分也。同一界分。见有不同。
阿难。吾今为汝。以此二事。进退合明。
后双明显理。文四。初许宣合指。
笺云。进合明。先说别业。后说同分。退合明。先说同分。后说别业。或退或进。俱是一个妄识。
阿难。如彼众生别业妄见。瞩灯光中所现圆影。
二进简双名。文三。初先明别业。文三。初举妄色。
笺云。为一切众生。内有根本无明。为能变。然后便向法性净土上。见有五尘色声等法。
虽似前境。终彼见者。目眚所成。
次明妄色源。
笺云。虽是五尘等法。从根本无明而现。即相似境无实。此境是妄。非同真乃无境。为此妄法。终归是彼患眼之者。有赤眚所成。彼见者。喻凡夫。目眚喻根本无明。谓此见相二分。从根本无明而有。
眚即见劳。
笺云。问。此眚从何而有。答云。云由患热眼睛劳倦。然后见有。眚即无明。见劳即强觉。
非色所造。
笺云。非从性色上有。为此性色。真体无妄故也。
然见眚者。终无见咎。
后简真心。
笺云。然犹如是之辞。见者觉也。为果位诸佛起智。觉此妄法当体即空。则无妄见之过咎。
例汝今日。以目观见山河国土。及诸众生。
二例简真心。文五。初例见妄境。
笺云。将别业类例汝今日。目是见分。山河国土。则所依相分。众生。则能依十二类生。
皆是无始见病所成。
二明妄境元。
笺云。此之所依器世等。与能依有情。皆是无始已来。无明虚妄见病之所成就。或业转为见分。是十二类生因。现识为相分。是山河大地因。
见与见缘。似现前境。
三明幻相。
笺云。见是见分。见缘是相分。似则无境。为此见相二分。当体即空。
元我觉明。
四指妄元。
笺云。元是如来真觉明心。然妄元是真。何故便成妄。
见所缘眚。
笺云。见是见分。所缘是相分。因有根本无明。便有见相二分。或见是强觉。强觉起来。见性明相。见便为能。性明相。便是所缘眚也。
觉见即眚。
五重简真。性文三。初指妄标真。文二。初指妄。
笺云。起强觉能缘见分。即似前眚。为此强觉。即是无明也。
本觉明心。觉缘非眚。
后标真。
笺云。则真心也。终日觉缘。未尝觉缘。
觉所觉眚。
次真能觉妄。文二。初真觉妄。
笺云。上觉是真。起真智来觉此。所觉是妄。即性觉为妄。本觉是真。
觉非眚中。此实见见。
后别显真。
笺云。此真智觉。非是妄。上见是真智。下见是真理。乃起根本智。宜合本真如理。下便责。
云何复名觉闻知见。
后显不同名。
笺云。如何更执此妄法。觉闻知见。是六识。影取六尘等法。
是故汝今。见我及汝。并诸世间十类众生。
后双彰二理。文三。初彰所见境。
笺云。见我是相分。及汝是见分。是能见。并诸世间是所依。十二类生是能依。十者举其全数也。
皆即见眚。非见眚者。
次指妄非真。
笺云。此见相二分。为复是真是妄。皆即是妄见。不是见妄之者。见妄者。目诸佛起智达妄是空也。
彼见真精。
后简真非妄。
笺云。见真性也。
性非眚者。
笺云。为此真性。不是妄故。
故不名见。
笺云。真不名妄。
阿难。如彼众生同分妄见。例彼妄见别业一人。
三退此二门。文二。初举同例别俱妄所生。文四。初引同类别。
笺云。此将同分是多。例彼别业一人是少。此单合明别业同分。
一病目人。同彼一国。
二返一例多。
笺云。一病目人。是别业一人。是少。同彼一国。是同分一国之人。总见八般等相。是多。二般相例。不出一个妄见。
彼见圆影。眚妄所生。
三双牒境。
笺云。是别业妄见。彼见则见分。圆影则相分。此见相二分。俱是无明所变。
此众同分所见不祥。
笺云。同分妄见。见八般等相。
同见业中。瘴恶所起。
笺云。见业则根本无明。瘴恶则病气流行。喻业转为见分。现识为相分。为此同分妄见。别业妄见。俱不离一念违如。觉劳相现。从业转现三细识中变起。
俱是无始见妄所生。
四束明全妄。
笺云。皆是无始无明。虚妄见相之所生也。
例阎浮提三千洲中。
后广类十方同萦妄疾。文二。初广类文四。初洲。
笺云。例类也。
兼四大海。
二海。
娑婆世界。
三界。
笺云。三千大千世界也。
并洎十方诸有漏国。
四十方。
笺云。有漏简去无漏。已上总目所依。
及诸众生。
笺云。能依有情。能依所依是真是妄。下答。
同是觉明。无漏妙心。
后想明。文三。初指真。
笺云。为妄即是真故。既然如此。何故有妄。下答。
见闻觉知。
次明妄。
笺云。是虚妄之识。目见分。
虚妄病缘。
笺云。目相分。皆因有见相二分。便有前尘等法生。
和合妄生。和合妄死。
后结成生死。
笺云。和合是色受想等五蕴成身。虚妄所生。便有能生之身。缘离即灭。便有生死二法。
若能远离诸和合缘。及不和合。
四劝归圆证。文二。初劝离妄。
笺云。诸和合缘。目欲色二界。色受想等五蕴成身。和合而生。及不和合。目无色界。受想行识四蕴成身。今劝离却和合。并不和合。是离三界。意欲生起向下和合非和合文。
则复灭除诸生死因。
笺云。根本无明。为其因也。
圆满菩提。
后显归常。
笺云。此有为果。
不生不灭。
笺云。是无为果。则佛果位中。二转依果也。
清净本心。
笺云。本来真心。
本觉常住。
笺云。恒常不变。故常住。
阿难。汝虽先悟本觉妙明性。非因缘。非自然性。
十二破和合执文三。初彰迷合理文四。初述明双计。
笺云。第十二破和合执。然谓前来见非一异指中。世尊将相作见。将见作相。阿难便执为和合。所以不请。世尊便责云。汝虽先悟本觉妙明性。非因缘。非自然性。而犹未明。如是觉。元非和合生及不和合。问。何故世尊自说。不待阿难所请。意是于阿。答。故疏主云。若不自宣。无由解问。所以世尊。便问和合义云。阿难吾今复以前尘问汝。亦于四境。单破和云。则汝今者。妙净见精。为与明和。为与暗和。为与通和。为与塞和。又破合云。又汝今者。妙净见精。为与明合。暗通塞等。亦复如是。结破云。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。上叙破和合文竟。汝虽先悟者。悟则悟解。本觉妙明则真心性。非因缘非自然性。乃前真性。不执因缘等为被佛破。今已知非。
而犹未明如是觉元。
二陈未晓两和。
笺云。而仍也。犹尚也。言仍尚未知如是真觉本元。
非和合生及不和合。
笺云。此性是不从和合生。阿难执为和合。此性非是非和合生。阿难执为非和合。
阿难。吾今复以前尘问汝。
三许问对尘。
笺云。且就境。问佗和合之义。
汝今犹以一切世间妄想和合。诸因缘性。而自疑惑。
四责存余惑。
笺云。言汝今尚用一切世间粗浅虚妄想相。责佗疑因缘为和合。自然为非和合。仍自犹豫不决。
证菩提心和合起者。
次见相徴和文四初立。
笺云。证是能证。菩提心是所证。言此菩提之心。从和合而起。此是牒计。
则汝今者。妙净见精。为与明和。为与暗和。为与通和。为与塞和。
二徴。
笺云。言此眼识现量。为与明和等。向四境上。徴阿难云。与明和又如何。下牒。
若明和者且汝观明。当明现前。何处杂见。
三破文三。初参罗不翳瑶台破。
笺云。若明和者。牒计。汝言与明境和。此明境现在汝前。何处杂汝见性。言和则汝见。须与相相亲。
见相可辩。杂何形象。
笺云。又有见分相分。堪可辩明。若言见相相杂。又作何形相。
若非见者。云何见明。
次摩尼能现万象破。
笺云。明境不与见和。云何又见明相。
若即见者。
笺云。若言即见是明。乃有情成无情。
云何见见。
笺云。若言即见是明。如何又有能缘。见是见分所缘。见是相分。
必见圆满。
后珠日交辉不杂破文三。初显不和。
笺云。乃单执见。若定是见分。圆满周遍。
何处和明。
笺云。何处有明境可和。则无明境也。
若明圆满。不合见和。
笺云。又单计明。若明境圆满不合。便有相与见和。
见必异明。
次明双失。
笺云。又转破。若见分。异于相分。
杂则失彼性明名字。
笺云。若见与明境相杂。杂则失却性名字。是见。明名字是相。则无见相二法。
杂失明性。
后□不杂称和。
笺云。既言杂。即失却明。是相。性是见。
和明非义。
笺云。既天见相二法。将何物和。言和则非理。
彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。
四结。
笺云。但破明相。暗通塞亦尔。
复次阿难。又汝今者。妙净见精。为与明合。为与暗合。为与通合。为与塞合。
后双迫破合文三。初。
笺云。明合等四境。
若明合者。
次破文三。初丁公背主。
笺云。但与明合又如何。是牒。
至于暗时。明相已灭。此见。即不与诸暗合。
笺云。何故如此。为见随明境落谢。应不合更见暗。为决定从明境合。
云何见暗。
笺云。又转破。
若见暗时。不与暗合。与明合者。
次赠金□异。
笺云。汝若言见暗之时。我此见性。又不与暗相今。但与明相合。又如何。是牒计。
应非见明。
笺云。破云。女既见暗。不与暗合。应不合见明。然谓明与暗。俱是前境。既不与暗合。亦须不与明合。云何言与明合。
既不见明。云何明合。
后鶣鶝观明破。
笺云。又转破。见明方与明合。既不见相是不与明合。明既不见。会知亦不见暗。明之与暗。俱不识。
了明非暗。
笺云。如今了明又三不是暗。暗且不是明。云可计明。□暗曾知明暗俱不识。
彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。
后结。
阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元。与诸缘尘。及心念虑。非和合耶。
十三波非和合又二。初克申举执。
笺云。第十三破非和合。然谓前来破因缘中。世尊含明乃云。见明之时。见非是明等。所以阿难执为和合。今既被世尊破和合之义。阿难方知有非和合。所以便请云。如我思惟。此妙觉元与诸缘尘。及心念虑。非和合耶。是以世尊便问。汝今又言觉非和合。吾复问女。□妙见精。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞□又破合云。此妙见精。为非明合。暗通塞等。结破云。彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。上来破非和合已竟。上来一十三段。十三破非和合。十二破和合。十一觉眚。指十破因缘。九破自然。八空华一月指。七见非一异指。六体无盈缩指。五性无缘相指。四寄遣八还指。三旅亭观月指。二大海全潮指。初凡圣同如指。一十三段不同。总是第二见相合克指。密相已竟。乃是世尊。亦顿亦渐之说故也。此妙觉元者。真觉本元也。与诸缘尘。是相分。八识俱有。缘尘自分境。如眼识缘色尘境。乃至第八缘根身器世。等心是缘尘。念则冥记。虑乃思虑。约六七八识。非和合那此是计。
佛言。汝今又言。觉非和合。
后乘问徴穷文二。初破非和文三。初徴标牒计。文四。初牒计。
笺云。觉是真觉。非和合。是牒计。
吾复问汝。
二许问。
此妙见精。非和合者。
三立。
笺云。此妙见精。是眼识现量心。非和合者。是牒计。
为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。
四徴。
笺云。向四境上徴。
若非明和。则见与明。必有边畔。
次对诘徴穷文三。初彰离畔。
笺云。非明和又如何。牒云。既言见不与明境和。须见与境。各有个边畔。如汝之疆界。不是佗之疆界。
汝且谛观。何处是明。何处是见。在见在明。自何为畔。
次来观边。
笺云。何处是见分。何处是相分。此见与明。自向何处为畔。
阿难。若明际中。必无见者。则不相及。自不知其明相所在。畔云何成。
后双离破计。
笺云。若明边际。决定无见者。标离则明与见。各不相逮入。既不相及。亦不知其明相处所相。及方□。今又不知说。畔义则不得。
彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。
后绾类同袪。
又妙见精。非和合者。
后破非合文三。初牒计标徴文二。初牒。
为非明合。为非暗合。为非通合。为非塞合。
后徴。
若非明合。则见与明。性相乖角。
二彰离显破文三。初彰违角。
笺云。但言非合又如何。是牒破。见与性是见分。明与相是相分。则见相二分。如□四角便合相对。今见既与明非合。则见相了不相干。乖角则不正也。
如耳与明。了不相触。
次引乖喻。
笺云。耳合听声。眼合观色。合见相既乖角不相涉。何异耳与明了又相触。
见且不知明相所在。云何甄明合非合理。
后责见无鉴。
笺云。又转破。既不知明相所在。云何又甄别明相。说和合与非和合之道理。或云何甄明言合。是非和合道理。
彼暗与通。及诸群塞。亦复如是。
后举异同袪。
阿难。汝犹未明一切浮尘。诸幻化相。
第三会相归源指密因。文三。初总叹迷源文四。初彰迷指实文三。初总彰未悟。
笺云。第三会相归源指密因。分科三段。初总叹迷源。二广融群相。三圣徒体悟。且初总标真体。经云。阿难汝犹未明一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。乃至求于去来。迷悟生死。了无所得。上来总叹迷源。第二广融群相。又分五段。初会荫推迷。是破五蕴法门。然谓此五荫。无始时来。积集一切烦恼种子。令一切众生不得解脱。今者世尊。一时破尽。要归真如本源。故云。会荫推迷。二穷根显体。是破六入法门。谓穷尽六根。显现真体。三交融处执。是破十二处法门。然谓世尊为将六根六尘。牙相交破。融彼十二处之情执。四殄界通真。是破十八界文。世尊广向此中。殄灭十八界之执心。要通归真之体。五苞研识相。是破七大之文。世尊向此中。苞括研穷。地水火风空觉识。七大之相。阿难等已无法执。三圣徒申悟。阿难与大众。申迷悟解之辞。故经云。尔时阿难及诸大众。各各自知心遍十方。乃至舜若多性可销亡烁迦啰。心无动转。上叙会相归源指密因竟。汝犹未明者。明则明了一切浮虚之尘目。三科七大等法。诸幻化相。谓此浮尘。当体不实故。幻则幻妄。化则变化。然能变根本无明。既无实所变。三科七大。性亦无实。
当处出生。
次明生灭随流。
笺云。即念起处也。当念出生。随处起妄。结业成身。若起善念。向人天二道出生。若起恶念。向三涂出生。
随处灭尽。
笺云。果极因亡。二俱空寂。盖生灭无性。当体即空。
幻妄称相。其性。真为妙觉明体。
后指妄真源。
笺云。一切诸法皆是幻妄称相。无有实体。其性指妄性。此妄性。真为微妙本觉凝明之体。然妄即真如。器不离金。波不离水。
如是乃至。五荫六入。从十二处。至十八界。
二总举非真。
笺云。荫则荫覆真性。色受想行识也。
六入通生识道。受入爱憎。眼耳鼻舌身意也。处。则依缘义。六根六尘。二六十二。六根是识所依。六尘是识所缘。界者。种族义。流类义。六根六尘六识。三六十八。成十八界。
因缘和合。虚妄有生。
笺云。此三科法。皆是因缘。地水火风四大。假合而有。便有此等法生。
因缘别离。虚妄名灭。
笺云。缘离即灭。下责。
殊不能知生灭去来。本如来藏。
三叹众迷源。文二。初总叹迷源。
笺云。知即悟解也。去即是灭。来即是生。缘此二科等法。俱是如来藏。此乃摄相归本也。
常住妙明。不动周圆。妙真如性。
后显彰圆妙。
笺云。无有去来。故曰常住。妙即微妙。明即圆明。不动道场。遍十方界。圆即遍也。性乃体性性也。
性真常中。求于去来。迷悟生死。了无所得。
四真中绝妄。
笺云。死即是去。生即是来。生死迷悟俱无。曰无所得。实际理地。不受一尘。真中绝妄也。
阿难。云何五阴。本如来藏妙真如性。
次广融群相文五。初会阴推迷文二。初总标真体。
笺云。居情似有。究理元无。
阿难。譬如有人。以清净目。观晴明空。唯一精虚。迥无所有。
后别破迷情文五。初色阴文二。初举喻显真生妄。文三。初喻觉体无生。
笺云。如人眼无病故。发识明利。曰清净目。空中无其云霞等相。曰晴明空。精是眼精。虚是晴明虚空。唯是清净目。与晴明空。余外无有。法上譬。如有人喻一切诸佛。以清净目。喻真智见。晴明空。喻真理。言诸佛起智合理之时。唯是理智一如。迥无纤有。
其人无故。不动目睛。瞪以发劳。则于虚空。别见狂华。复有一切狂乱非相。
次迷因劳相现。
笺云。瞪目观空。久生劳倦。于晴空中。见空华发。复见一切狂乱青黄赤白等相。其人无故。喻一切众生一念违如。不动目睛。喻有性明相。当情未分能所。瞪以发劳。喻然后便有强觉生。则于虚空。别见狂华。喻向真空体上。见色阴现。复有一切狂乱非相。后有受想等阴。从此而生。
色阴当知。亦复如是。
后举理合喻。
阿难。是诸狂华。非从空来。
次立相无生处文二。初空。
笺云。空喻真空体性。性本无生。不生于色。
非从目出。
后目。
笺云。目喻觉心照体。觉亦无生。亦不从真智上有。既不从空目而生。从何而有。谓妄无根本。意明无生。
如是阿难。若空来者。既从空来。还从空入。
后广破生执文二。初破文二。初空文二。初牒华出入。
笺云。若空来者。是牒。法上若色阴。既从真空体上来。亦须从空而入。
若有出入。则非虚空。
次显破所依。
笺云。若有华从空中出入。又何名虚空。谓空无形状。法上若有色法。从真空体出入。何名直空。
空若非空。自不容其华相起灭。
后正破能生文二。初立理。
笺云。若不是空。即是有法。自不容佗华相出入。既空是有何处更容于有。又恐阿难不会□喻。
如阿难体。不容阿难。
后引喻。
笺云。既是于有便成质碍。不可质碍又容质碍。如阿难体是质碍。不可更容于阿难也。
若目出者。既从目出。还从目入。
后破目生执文二。初有见文二。初立见理。
笺云。若色法。从真智上生有。是牒。色法灭时。须见有色法。从智而灭。
即此华性。从目出故。当合有见。
笺云。摄所变同能变。如识依根。根既有见。识亦有见。
若有见者。去既华空。旋合见眼。
后破见执。
笺云。若有见者。是牒。从眼中去。既是华见从空中。旋归眼中。合见于眼。
若无见者。出既翳空。旋当翳眼。
后无见文三。初往来双翳破。
笺云。但言无见又如何。若无见者。是牒。无见便成质碍无情。破云从眼中出去。便合障翳于空。从空中归眼。便合翳眼。
又见华时。目应无翳。
次一翳双分破。
笺云。如今虽从眼中出。亦不翳眼又如何。破云。既言出也不翳空。旋也不翳眼。□见华之时。目须无翳。如今因何又有翳。见空中华宛然是翳。科中云。一翳双分破。合将此科向下十科安上。下科云。无翳观华破。言既无翳便不合见。空中华因何又有。眼中翳见空中华。此是转破。前是正破。
云何晴空。号清明眼。
后无翳观华破。
笺云。空既有翳不名晴明空。眼若有翳。不名清明眼。
是故当知。色阴虚妄。
后结文二初目阴全妄。
本非因缘。非自然性。
后双非二执。
笺云。因缘既袪。自然何有。
阿难譬如有人。手足𡩷安。百骸调适。
二受阴文四。初举喻明阴。
笺云。四支两手两足。宴寂安然。百骸调畅适悦。譬如有人喻诸佛。唯用真性。无有动作。唯是理智一如。
忽如忘生性无违顺。
笺云。如似一人忽然思量前事。记忆不来。此时亦无违之与顺。法上一切众生一念违如。性明相。当情未分能所。
其人无故以二手掌于空相摩。于二手中妄生涩滑冷热诸相。受阴当知。亦复如是。
笺云。其人无端既寻思前事不得。便乃以二手掌。于空相摩触。乃久于二手中。妄生涩滑等相。法上一切众生。无故便有见相二分当情。或能所当情。然后便有受阴诸冷热相。既有受阴。便有想阴行识等。一时当情。或二手。喻我法二执。合云受阴当知。亦复如是。
阿难。是诸幻触。不从空来。
二相无生处文二。初空。
笺云。冷滑诸相。无有实体。故云幻触。言受阴亦不从真空体上而来。
不从掌出。
后掌。
笺云。不从真智上有。
如是阿难。若空来者。既能触掌。何不触身。
三广破生执文二。初空。
笺云。受阴若从真空体来者。是牒。既空中来。因何秪触汝掌。何故不触汝身。为空性周遍随处皆触。
不应虚空选择来触。
笺云。□丁空。便有选择之心。来触汝手。谓真空体上。无受阴可得也。
若从掌出。应非待合。
后掌文三。初责掌能生触何待合知。
笺云。既自然从掌中出。又何假待二手相摩。方有冷滑。法上若受阴。从真智上来。真智自然有受阴。又何假见相二分。然后方有。
又掌出故。合则掌知。离则触入。臂腕骨髓。应亦觉和入时踪迹。
次纵合成知离应觉入。
笺云。且纵许汝从掌出。合之时。掌便知冷滑等相。不合之时。此冷滑等相。须从两臂两腕骨髓中入去。既合时从手中出。不合之时。须从手中入。既从手中入。亦合觉知从手中入之踪迹。
必有觉心。知出知入。自有一物。身中往来。何待合知。要名为触。
后纵受自立责待合因。
笺云。言必定有觉知之心。知此冷滑。从手中出入。既知出入。自是有一物。在身中往来。何须又待二手相摩。方知冷滑要名为触。
是故当知。受阴虚妄。
四结妄双非文二。初目阴全妄。
本非因缘。非自然性。
后双非二执。
阿难。譬如有人。谈说酢梅。口中水出。思蹋悬崖。足心酸涩。想阴当知。亦复如是。
三想阴文四。初举喻明阴。
笺云。口中涎水出也。既思前境。足便酸。心便涩。合理云想阴当知。亦复如是义亦与前同。
阿难如是酢说。不从梅生。
二相无生处文二。初不从梅生。
笺云。此阴亦不从真空体上生。
非从口入。
后非从口入。
笺云。亦不从真智上有。
如是阿难。若梅生者。梅合自谈。何待人说。
三广破生执文三。初破梅生。
笺云。但从梅生又如何。为此水从人想心便有。汝言是梅生。梅合自谈说。道我酸始得。梅既解谈说。便是有情。既□□□何须又待人说醋梅。口中方有水出。法上此想阴。若从真空体上来。真空体。便合自然。而有何待前相。然后方起想心。取着前境。
若从口入。自合口闻。何须待耳。
次口入文二。初责口成因理何待闻生。
笺云。若此水从口中入。自合口。闻既从口入何须耳。闻人说醋梅。口中方有水出。法上此想。若从真智上有。便合真智自然。而有何须待前境牵心。然后方有想。
若独耳闻。此水。何不耳中而出。
后转破耳生邀流耳出。
笺云。但言耳闻又如何。若言独是耳闻。便合秪在耳中水出。何故口中。有涎水出。
想蹋悬崖。与说相类。
后举类同破。
笺云。想蹋悬崖与说酢梅可相类。□□□□是崖想不从崖生。非□足起若崖生者。崖□□□何待心想。若从足起。自合足酸。何须心想。若独心思此。酸涩相。因何不从心中而出。
是故当知。想阴虚妄。
四结妄双非文二初目阴全妄。
本非因缘。非自然性。
后双非二执。
阿难。譬如暴流波浪相续。前际后际不相逾越。行阴当知。亦复如是。
四行阴文四。初举喻明阴。
笺云。暴流。急暴之流也。前波后波相续。前际水波际水。不相舍隔越。
阿难。如是流性不因空生。不因水有。亦非水性。非离空水。
二相无生处。
笺云。法上此行阴。亦不从真空体上生。不从真智上有。水性澄清。暴流重浊。故非水性。知妄性粗。不同真性。虽然如此。亦不离空外有暴流。亦不离水外有暴流。若离空有。空体又不拒万物。不可离空。若离水有。高山须有暴流。法上此行阴不离真空体外而有。不离真智外而有。
如是阿难。若因空生。则诸十方无尽虚空。成无尽流。世界自然俱受沦溺。
三广破生执文四。初水空同际。
笺云。摄能变空。同所变水。水既有流。能变空须同水有流。既成无尽流。能依世界。须一时没溺去。
若因水有。则此暴流。性应非水。有所有相。今应现在。
二二相俱存。
笺云。若言从水出。此暴流。须不□□□□□□是水如子与母。如树与一各别如何暴又是水有能有是水所有。是所有之相。是暴流。既能所各别。应须有能所二法。分明各在一处。如树与子。树子各别。现在分明。
若即水性。则澄清时。应非水体。
三简澄非水。
笺云。若此暴流即是水。则澄清时。应非水体须成暴流去。因何又成澄清之水。□上若妄即真。诸佛起智证真之□须一时成妄□□□□□□□□□□。
若离空水。空非有外。水外无流。
四责离□依。
笺云。若水外有流。高山上亦须有暴流。法上妄又且不离真。若言妄离真外须有妄妄在一边。真在一边。
是故当知。行阴虚妄。
四结妄双非文二。初目阴全妄。
本非因缘。非自然性。
后双非二执。
阿难。譬如有人。取频伽瓶。塞其两孔。满中擎空。千里远行。用饷佗国。识阴当知。亦复如是。
五识阴文四。初举喻明阴。
笺云。频伽鸟名。华云共命鸟。有两头共一身。西土人以四澄泥作此瓶。其形似频伽鸟。曰频伽。
大佛顶首楞严经卷第二下