四 义品
一 欲经
七六六
欲求欲对象 若彼已有成
人得所欲者 确然彼心喜
（一）
七六七
若人有此欲 生起此欲者
彼诸欲失灭 烦恼如中箭
（二）
七六八
回避诸欲者 如避蛇头足
世间之爱着 有念正超越
（三）
七六九
黄金田器具 佣仆与牛马
若有追求者 妇女亲欲多
（四）
七七〇
彼无力战胜 彼被危难破
如是彼随苦 如破舟进水
（五）
七七一
故人常有念 诸欲应回避
如船除积水 到达彼岸者
彼等舍诸欲 断欲渡瀑流
（六）
欲经竟
二 窟八偈经
七七二
身体多著于所蔽 人住沉潜于愚中
如斯之人难远离 世间舍欲实不易
（一）
七七三
欲求因缘有乐结 自难解脱他难脱
彼等总期望前后 过现未来觅诸欲
（二）
七七四
面对诸欲迷贪求 住着不正吝啬者
忧虑死后将如何 悲泣烦恼陷诸苦
（三）
七七五
故人于教如次学 知此世间多不正
贤者劝言命短少 因其不正不可行
（四）
七七六
我见世间颤动者 诸人对有生至爱
面临死神愚人泣 对诸有爱难超越
（五）
七七七
请看动荡人我执 彼若涸河少水鱼
见此应行无我执 对有不被其系着
（六）
七七八
调伏诸欲离两边 遍知诸触无随贪
不行恶业自呵责 贤者见闻皆无著
（七）
七七九
遍知想已渡瀑流 牟尼无染着遍取
拔箭以行不放逸 此世他世无愿求
（八）
窟八偈经竟
三 瞋怒八偈经
七八〇
若人瞋怒语诽谤 妄信他人说真实
牟尼不近诽谤语 牟尼到处无心荒
（一）
七八一
为欲所牵住意欲 云何可越自己见
彼思所作自完成 其知之言所欲言
（二）
七八二
未受他人之询问 放言自修头陀戒
自言自己自慢者 善者称此非圣法
（三）
七八三
比丘自修寂灭者 如是诸德我不夸
世间烦恼无增盛 善者此称为圣法
（四）
七八四
遍计不净之诸法 重视造作诸人等
以见自己之功德 依止虚幻缘妄见
（五）
七八五
确知取著于诸法 越离执着实不易
故人若有着彼等 放弃正法取诸法
（六）
七八六
于何世间除遣者 对诸有无遍计见
舍断谄慢除遣者 彼对轮回无近着
（七）
七八七
近着受诸法之语 不近著者不说语
我与非我皆无有 遣除彼此一切见
（八）
瞋怒八偈经竟
四 净八偈经
七八八
我见第一无病净 人依眼见得正净
若斯知解为第一 净观者由智而解
（一）
七八九
若依眼见人有净 人又依智舍断苦
彼有依者以为净 斯说彼实邪见者
（二）
七九〇
圣道者外不见闻 于戒勤觉不言净
彼于善恶无染着 不行善恶舍自己
（三）
七九一
舍去前师依后师 从贪之人着难度
彼等放弃把执着 如猿握执面前枝
（四）
七九二
自行受持之行人 着想与问至种种
智者证知吠陀法 不至执着彼种种
（五）
七九三
所有一切见闻觉 于一切相无执着
何能于彼起疑惑 内观世间得证悟
（六）
七九四
诸漏尽者无分别 彼等不谓世究竟
舍弃世间诸执取 不于何处作意欲
（七）
七九五
漏尽超界婆罗门 知已见已无执取
向贪无贪贪何离 彼无执取为第一
（八）
净八偈经竟
五 第一八偈经
七九六
遍住己见为第一 自于世间为最上
此外一切皆为劣 故为诤论无越离
（一）
七九七
一切自己见闻戒 彼修其见有功德
只于其处彼执取 见他一切为贱劣
（二）
七九八
见他为劣执著者 言彼有缚善巧者
彼之见闻觉戒行 比丘不可作依着
（三）
七九九
无论依智依戒行 不可营见于世间
不见自己相等他 不可思为胜与劣
（四）
八〇〇
舍断自己无取着 彼对智亦无坚执
于异诤中不违和 除诸恶见不复还
（五）
八〇一
于诸两边对诸有 此界他界无愿求
确知诸法无取着 彼无任何之住着
（六）
八〇二
彼对如此见闻觉 毫无遍计诸微想
彼婆罗门无取见 故何于世妄分别
（七）
八〇三
彼对诸法无执取 诸法恶见不认受
不为勤戒之所导 登斯彼岸不复还
（八）
第一八偈经竟
六 老经
八〇四
人间生命实短少 未至百岁死者多
虽过百岁活存者 彼为老病亦死去
（一）
八〇五
人为我执物忧愁 遍取之常不可存
存在之物常变灭 如斯见之莫住家
（二）
八〇六
人思此物本属我 人死此物亦消失
贤者知此非己物 弟子不可向我执
（三）
八〇七
譬如梦中之相会 人于醒后皆不见
如斯所爱诸人等 亡灭命终不复见
（四）
八〇八
人等或称某某名 彼等曾见亦曾闻
此诸人等亡灭后 只余其名空残留
（五）
八〇九
人人贪求我执物 愁悲悭贪执不舍
故见安稳诸牟尼 舍诸遍取施诸行
（六）
八一〇
比丘所行无滞着 远离座处可亲近
对彼有此和合意 自己不现存在中
（七）
八一一
牟尼不着一切处 不为爱者不爱者
如水不著于荷叶 彼无悲泣与悭贪
（八）
八一二
犹如水滴于荷叶 犹如莲叶不着水
如斯牟尼诸见闻 又对觉法无染着
（九）
八一三
所有见闻除遣者 关联感知不思惟
彼非依他求清净 于彼无贪贪何离
（一〇）
老经竟
七 帝须弥勒经
八一四
尊者帝须及弥勒曰：
“耽溺淫欲者 我师语其害
闻我师教已 我等学远离”
（一）
八一五
世尊曰：“弥勒！
耽溺淫欲者 即已失我教
又彼行邪道 此为非圣法
（二）
八一六
出家尝独行 后淫受用者
放恣于世间 驾兽劣凡夫
（三）
八一七
彼所存名声 称誉皆尽失
比丘见此事 应速学舍断
（四）
八一八
诸思惟所袭 贫困者费思
闻人叱责声 如斯人悄心
（五）
八一九
诸人所叱责 作诸刀剑行
此实大贪求 沉潜于妄言
（六）
八二〇
贤者名声高 独行有决意
若染淫邪行 恼如愚钝者
（七）
八二一
牟尼于前后 已知此遇患
独行宜坚行 淫行勿受用
（八）
八二二
唯应学远离 诸圣最上法
不应思己胜 则有近涅槃
（九）
八二三
绝无行恶行 牟尼不顾欲
能渡瀑流者 贪欲者所羡”
（一〇）
帝须弥勒经竟
八 波须罗经
八二四
只此有净彼等说 诸他之法无清净
依此其处彼说净 各自真理广住着
（一）
八二五
彼等欲论入众中 见他为愚互敌对
依止自师彼议论 赞赏自说说为善
（二）
八二六
会众之中行论者 欲使赞赏心挂念
败北之时心悄然 彼探缺点怒毁訾
（三）
八二七
诸审判者评彼论 汝为毁失败北者
悲泣忧愁劣论者 彼今凌我心悲叹
（四）
八二八
诸沙门间生诤论 得意失意此诸人
见此论议应舍离 赞赏利得不生利
（五）
八二九
又或会众中论述 就其论述受赞赏
如意所期有利得 为此喜笑彼贡高
（六）
八三〇
贡高乃是彼害处 而彼为慢过慢言
见此过患不可诤 诸善巧者谓不净
（七）
八三一
犹如勇士食王禄 如求敌士举唤声
勇士彼至讨论处 与彼已无可诤事
（八）
八三二
执取恶见为诤论 只称此为真理者
汝告彼等虽论生 此处无汝敌对者
（九）
八三三
然以恶见行破军 彼见诸见不相违
波须罗汝有何得 彼等最极无可取
（一〇）
八三四
今日更因汝寻求 以意思议诸恶见
与除遣者合步骤 如是汝又不能行
（一一）
波须罗经竟
九 摩健地耶经
八三五
“爱贪不乐三魔女 我对淫行已无欲
粪尿秽身作何为 连触其足皆不欲”
（一）
八三六
“诸多帝王所寻求 如斯女宝汝不欲
任何见戒与勤劳 汝说活命有生起”
（二）
八三七
世尊言曰：“摩健地耶
我从未有如斯说 诸法取着我确知
诸见过患不取着 省察内寂为我见”（三）
八三八
摩健地耶曰：
“一切遍计见决定 汝对此等不取着
尊师所宣内寂义 慧者云何作此说”
（四）
八三九
世尊曰：“摩健地耶
依见依闻及依智 依戒依行不言净
无见无闻及无智 无戒无行不言净
放弃此等无取着 不依寂有斯为净”
（五）
八四〇
摩健地耶曰：
“依见依闻及依智 依戒依行不言净
无见无闻及无智 无戒无行不言净
我思此为愚迷法 诸人依见乃解净”
（六）
八四一
世尊曰：“摩健地耶
汝今依见续重问 汝为取着陷迷昧
内寂绝不见微想 故我说汝为愚迷
（七）
八四二
诸人思念等胜劣 彼等依此起诤论
对此三者不动摇 于彼可谓无等胜
（八）
八四三
我说真理何须论 汝说虚妄又何诤
等与不等不思念 彼之诤论又何关
（九）
八四四
舍弃窟宅无标榜 牟尼于村不亲匿
诸欲空无不重视 异执人等不与论
（一〇）
八四五
远离世间游行所 取着恶见不与论
犹如水莲蕀茎莲 如出污泥而不染
牟尼论寂无贪求 世间诸欲无染着
（一一）
八四六
吠陀达人依见觉 彼不参与不至慢
虽依业闻不被导 不为诸着所牵引
（一二）
八四七
以想离贪无系缚 慧解脱者无有痴
执想与见众人等 冲突者彷徨世间”
（一三）
摩健地耶经竟
一〇 死前经
八四八
“如何见者与戒者 云何称是寂静者
瞿昙沙门最上人 请受我问示我等”
（一）
八四九
世尊言曰：
“身坏以前离爱着 前际过去不依止
于中称计无烦恼 彼对世间不重视
（二）
八五〇
无有战栗亦无忿 不作夸大无后悔
无掉举者语真言 彼实慎语为牟尼
（三）
八五一
心对未来不系着 回忆过去亦无忧
诸触之上见远离 不为诸见所诱导
（四）
八五二
心离执着无诡诈 既无羡望亦无悭
不作傲慢无嫌恶 更与两舌亦无关
（五）
八五三
于无爱好成无漏 而与过慢亦无关
以是柔和具应辩 无妄信无贪离贪
（六）
八五四
欲得利者非是学 于不利得亦无怒
心无违和自寂静 对于爱味无贪求
（七）
八五五
常为有舍亦有念 不思他人等于己
世间无胜亦无劣 彼无增盛诸烦恼
（八）
八五六
彼于一切无依止 于彼有乃至非有
彼知诸法为无依 是故渴爱亦无存
有与非有俱不实
（九）
八五七
彼对诸欲不期待 我言斯人寂静者
系缚于彼不存在 于彼能度诸系着
（一〇）
八五八
彼无妻子无家畜 田地器具亦无有
彼乃无我无常见 断见非我亦不得
（一一）
八五九
凡夫沙门婆罗门 贪廉之行苛论彼
彼于贪等皆不顾 对诸苛论彼不动
（一二）
八六〇
远离贪求无悭吝 牟尼虽对于得胜
或等或劣皆不论 无别不至妄分别
（一三）
八六一
彼于世间无所有 更亦无忧无所有
彼于诸法皆不至 彼实可谓寂静者”
（一四）
死前经竟
一一 斗诤经
八六二
“争斗诤论悲愁悭 慢与过慢及两舌
此由何处令生起 冀愿世尊为我说”
（一）
八六三
“争斗诤讼悲与愁 慢及过慢并悭吝
两舌皆由爱所生 争斗诤讼伴悭贪
争讼生时有两舌”
（二）
八六四
“爱于世间何因缘 世间诸人皆为贪
彷徨贪欲何因缘 此为人人所依趣
意欲成就何因缘”
（三）
八六五
“爱于世间欲因缘 人于世间生贪欲
彷徨贪欲之因缘 此为人人所依趣
意欲成就欲因缘”
（四）
八六六
“欲于世间何因缘 决定所见何处生
疑妄语沙门说 此诸烦恼何处生”
（五）
八六七
“世间可意不可意 此为近依因欲生
于诸色见有无有 人以世间为定见
（六）
八六八
忿与妄语及疑惑 此等诸法有二者
可不可意发生时 疑惑者佛之所说
知法智路为应学”
（七）
八六九
“可不可意何因缘 何者无时此等无
有与无有等之义 以何因缘为我说”
（八）
八七〇
“可不可意触因缘 触若无时此等无
与有无有等之义 以触为缘我语汝”
（九）
八七一
“触于世间何因缘 又或遍取何处生
何无之时执无我 何无之时触非触”
（一〇）
八七二
“名色为缘而有触 欲求为缘有遍取
欲求无时我执无 色无之时触非触”
（一一）
八七三
“云何行者为无色 如何乐苦而为无
云何为无对我说 我意欲知其所以”
（一二）
八七四
“既非想想亦非无 无想想非无想想
想想者无想想者 如是行者色既无
障碍以想为因缘”
（一三）
八七五
“尊师已答我等问 问尊师者冀为说
非想非非想处定 谓是人之最高净
抑或更有其他净”
（一四）
八七六
“或有贤者持此说 谓是人之最高净
彼等善说无余依 说灭始是最高净
（一五）
八七七
知彼依着诸见者 观慧牟尼知依着
慧者不复归诸有 知解脱者无诤论”
（一六）
斗诤经竟
一二 小集积经
八七八
“恶见者遍住己见 异执自善种种论
如斯知者能知法 呵责此者非究竟
（一）
八七九
彼等争论持异执 且言他愚与不善
彼等一切说自善 彼中何论有真理
（二）
八八〇
不受他人之法见 愚者劣者贱劣慧
彼等遍住自见故 不外愚贱劣慧者
（三）
八八一
若依自见诤论者 善净慧者具慧者
彼等所见皆究竟 其中无有劣慧者
（四）
八八二
相互敌对言愚见 此见如真我不言
彼等各执为真理 是故见他为愚者”
（五）
八八三
“人谓真理或如真 言他诸人为虚妄
如斯异执起诤论 何故沙门不一致”
（六）
八八四
“真理唯一无有二 知解自知何诤论
彼诸恶见称真理 故说沙门不一致
（七）
八八五
自称为善议论者 何故种种说真理
彼多真理闻由他 彼等或由自思择
（八）
八八六
除去依想诸常道 世间无有多真理
遍计思择于诸见 而称真理或虚妄
（九）
八八七
见闻戒修与觉知 依止此等蔑视他
定立己见心喜悦 言他是愚或不善
（一〇）
八八八
以他为愚之所见 故而称己是至善
彼说自己是为善 轻蔑于他斯起诤
（一一）
八八九
过误之见彼成就 狂慢自思为完整
第一人者意自认 如斯之见为成就
（一二）
八九〇
以他言语为贱劣 彼亦共成贱劣者
自称吠陀贤达人 沙门之中无愚者
（一三）
八九一
‘我说之外所宣法 违反净法非完者’
如斯外道作住着 彼贪自见染着故
（一四）
八九二
‘唯此我说乃有净 言余诸法难清净’
如此住着诸外道 坚持以论自己道
（一五）
八九三
坚持以论自道者 于兹何以见他愚
说他愚见不净法 彼自固执于将来
（一六）
八九四
自当善量立定见 彼于世间起诤论
若舍一切决定见 人于世间不固执”
（一七）
小集积经竟
一三 大集积经
八九五
“此等之见遍住者 唯此真理起诤论
彼等由他蒙毁訾 只于自派受赞赏
（一）
八九六
鄙小赏赞不趋寂 我言诤讼唯毁誉
如是无诤为安稳 观察汝等不可诤
（二）
八九七
世间此等诸凡俗 知者不与彼等近
对于见闻不为忍 不近著者何得近
（三）
八九八
自制有净最上戒 受持勤修而着住
自见修学应有净 彼等善说有引拉
（四）
八九九
若以亡失戒行者 违背戒行彼骇怖
彼兹热望冀求净 如出家者离商队
（五）
九〇〇
舍断一切戒苦修 又舍有罪无罪业
净与不净不冀求 寂无取着行离贪
（六）
九〇一
近依所厌之苦行 或亲见闻与觉知
举声称净说述者 对于诸有不离爱
（七）
九〇二
不断冀求诸热望 遍计时有破损惧
处兹无死无生者 彼无热望何骇怖
（八）
九〇三
或人所言第一法 其他诸人谓是劣
彼等皆善说自见 彼等何有真理说
（九）
九〇四
自己之法为完整 他人之法是低劣
如斯异执起诤论 各谓假俗是真理
（一〇）
九〇五
被人轻贱说为劣 诸法之中无一胜
如此坚持自法论 说他之法为贱劣
（一一）
九〇六
如同赞赏自己道 尊敬自己所属法
一切议论应如真 彼等各自皆成净
（一二）
九〇七
不为他导婆罗门 诸法决定无执取
故彼超越诸诤论 不见他法为最胜
（一三）
九〇八
‘我知我见唯如真’ 依见解净有诸人
若是依见自何为 不解四谛越正见
依他彼等说净法
（一四）
九〇九
有见者不见名色 见已不得知常乐
任其多少见名色 诸善巧者不说净
（一五）
九一〇
执著论者难调伏 遍计之见彼重视
诸师说净依自见 自见如真净说者
（一六）
九一一
正察妄想无分别 以智不亲诸爱见
彼知假俗凡俗见 舍置他人取着见
（一七）
九一二
牟尼遣世诸系缚 生诸诤论不加入
彼寂无关诸不寂 不取他人取着见
（一八）
九一三
舍弃旧漏不作新 无欲不为执著论
智者解脱诸恶见 不染世间自呵责
（一九）
九一四
彼于一切之诸法 见闻觉知破恼住
卸除重担得解脱 分别爱乐无冀求”
（二〇）
世尊如斯宣说已
大集积经竟
一四 迅速经
九一五
“日种大仙我尊师 请问远离与寂句
于世云何见比丘 不取何物而寂灭”
（一）
九一六
世尊曰：
“我慢乃为诸障本 一切真慧亦绝灭
内心所有一切爱 调伏此等常念学
（二）
九一七
知通内外所有法 由彼强慢不可为
自言我今成寂灭 为诸善人所不说
（三）
九一八
依慢而胜不可思 虽劣等同亦不念
应具种种诸胜德 自己不再妄分别
（四）
九一九
内心时时应寂静 比丘不由他求寂
于内成就寂静者 无我更何有非我
（五）
九二〇
譬如海洋正中央 波浪不生常止静
如斯静止成不动 比丘何处不增盛”
（六）
九二一
“汝明眼者自内证 调伏危险述涅槃
汝贤善者说行道 说定说戒别解脱”
（七）
九二二
“以眼不可生动贪 卑俗之论尽于耳
美味之觉莫贪求 世间何物我无执
（八）
九二三
有触为病被触时 比丘决不可悲泣
不可热望世诸有 对诸恐怖无骇惧
（九）
九二四
食物饮物及硬食 衣服等得不贮藏
彼等虽为无有得 不为因此生恐惧
（一〇）
九二五
沉思静虑莫彷徨 远离恶作不放逸
坐处卧处皆无声 比丘应作如是住
（一一）
九二六
睡卧不可屡屡眠 热心警寤应勤行
谄笑戏淫与瞢愦 及诸严饰应舍断
（一二）
九二七
魔法占梦与占相 占星占卜不可行
占鸟兽声怀妊术 治疗此等不可习
（一三）
九二八
人来毁訾不骇怖 受人赏赞勿高傲
心无贪欲及悭吝 除去忿怒与两舌
（一四）
九二九
不可从事作买卖 比丘决不诽谤人
于村不可作亲着 不以语人欲利得
（一五）
九三〇
比丘不可为夸大 策语受施不可为
比丘不可学傲慢 异执之论不可说
（一六）
九三一
勿为妄语所诱导 勿为欺诳有正知
更依活命依慧命 依戒勤行莫轻他
（一七）
九三二
尔诸沙门应忍辱 多闻众言之污辱
不以粗语作回应 诸上善人无反报
（一八）
九三三
比丘了知此诸法 简择常念应当学
烦恼寂灭知是寂 于瞿昙教勿放逸
（一九）
九三四
彼之自胜不胜他 见自内证无杂言
于世尊教不放逸 常行礼拜应随学”
（二〇）
世尊如斯宣说已
迅速经竟
一五 执杖经
九三五
“试看固执诸等人 有执杖故生怖畏
云何使我生悚惧 我将为说此悚惧
（一）
九三六
人生恰似少水鱼 我看诸人时颤栗
以见诸人相反目 而于我中起怖畏
（二）
九三七
普遍世间不坚实 诸方动摇无常故
只为寻求己住所 却不见己占据处
（三）
九三八
有情始终不如意 每见他有生不快
此处有情依止心 我见难见烦恼箭
（四）
九三九
其中如有中箭者 一切诸趣走轮回
中有拔除其箭者 不走不沈瀑流趣
（五）
九四〇
世间教说种种学 五欲于人有系缚
此等系缚勿热中 洞察诸欲学涅槃
（六）
九四一
无傲慢者真语者 无两舌者无谄者
牟尼于此无有忿 越度恶贪与悭吝
（七）
九四二
当克昏沉眠懵愦 不可放逸与共住
意冀涅槃诸人等 不可身在过慢中
（八）
九四三
不为妄语所诱导 对色不可生爱润
过慢之恶应遍知 远离暴恶不可行
（九）
九四四
不可欢喜旧过去 对新现在无爱着
勤行减退不可愁 不可依止诱引者
（一〇）
九四五
我以贪求曰瀑流 亦称吸引与热望
亦曰所缘与遍计 又曰欲淖难超越
（一一）
九四六
牟尼不离真实语 立于陆地婆罗门
彼于一切皆舍遣 彼实可言为寂者
（一二）
九四七
吠陀达人彼知者 彼已知法无须依
彼于世间正动作 彼亦不羡望何人
（一三）
九四八
世间诸欲难克服 彼已超越执着处
断除欲流无结缚 无有忧愁无烦恼
（一四）
九四九
过去烦恼使涸竭 未来何物亦乌有
汝于现在无执着 寂静于汝无不行
（一五）
九五〇
普对世间名与色 一切无有我执者
非有之故无愁者 彼实世间不老者
（一六）
九五一
此是我物或他物 何物亦无执著者
如斯我执不存在 无我之故无愁烦
（一七）
九五二
彼无嫉视无贪求 不动平等一切处
不动摇者有功德 我对所问如斯语
（一八）
九五三
不动而有识智者 何等作为亦乌有
彼之远离诸杂行 于一切处见安稳
（一九）
九五四
无论世间等与劣 牟尼胜处均不语
彼处寂静远离悭 亦无取着无放掷”
（二〇）
世尊如斯宣说已
执杖经竟
一六 舍利弗经
九五五
尊者舍利弗曰：
“我尚未曾有所见 亦未自谁有所闻
如斯妙语有尊师 兜率天来为众主
（一）
九五六
含天一切世界人 犹如所见具眼者
除去一切烦恼闇 证得独乐趣涅槃
（二）
九五七
如如无依无诡诈 彼佛来此为众主
为此众多结缚者 我来欲问佛师尊
（三）
九五八
厌恶世间无人处 喜坐树下及冢间
又及诸山洞窟中 是为比丘亲近住
（四）
九五九
高低卧处住比丘 其处恐怖猛兽吼
彼乃无音卧坐所 比丘不应生骇怖
（五）
九六〇
未到之域比丘行 世间危险有几何
彼有边境卧坐所 比丘应为作克服
（六）
九六一
于彼应有何语路 亦复当具何行处
比丘应自行精勤 应有如何戒与行
（七）
九六二
专一有智亦有念 彼将如何学受持
如炼铁匠除银锈 比丘应拂己身垢”
（八）
九六三
世尊宣曰：“舍利弗
厌恶乱杂无人处 受用坐卧欲正觉
比丘如何安乐住 如何随法诸圣道
我随知解今语汝
（九）
九六四
有念戒等周边行 接触虻蚊爬虫类
更有人与四足兽 五无怖畏贤比丘
（一〇）
九六五
他法外道多恐怖 比丘虽见无畏惧
又见其他诸危险 追求善者可克服
（一一）
九六六
罹疾饥饿皆须忍 寒冷酷暑亦应耐
诸种苦触使无余 彼励精进应坚持
（一二）
九六七
不盗不说虚妄语 强弱有情以慈对
意之混浊应须识 黑魔之分应除去
（一三）
九六八
勿为忿慢所左右 彼等之根应掘拔
胜者无有爱不爱 此等悉应予克服
九六九
重视定慧喜善巧 禅定镇伏五盖危
边境卧处克不乐 四悲泣法亦当克
（一五）
九七〇
我得何食何处食 今实苦卧何处卧
此等诸寻导悲泣 无家有学应调伏
（一六）
九七一
食物衣服有时得 少许满足应知量
护持衣服村慎行 虽受污辱无粗语
（一七）
九七二
眼下光视勿彷徨 勉励修禅多警寤
勤行舍离自等持 断绝意乐寻后悔
（一八）
九七三
有念欢喜受叱责 对梵行者破心栽
善发非时于非语 不思诽谤诸人众
（一九）
九七四
更因世间有五尘 有念者应学调伏
此即色声香味触 对诸贪欲应克服
（二〇）
九七五
比丘普念心解脱 对此诸法调伏欲
彼善时时遍观法 彼为专一破闇黑”
（二一）
世尊如斯宣说已
舍利弗经竟
义品第四毕
摄颂：
欲窟瞋怒净第一
老与弥勒波须罗
摩健地耶与死前
诤论更有二积集
迅速执杖长者问
此等诸经为义品