觉悟之路
禅林经典
广义来说，通往悟的道路有两条：一条是借助形而上学或哲学乃至学术知识之路；一条是借助心理思维乃至主观意志之路。
走上这两条路的人，因为无以言述的精神苦闷，都希望能抓住自己身边的任何一根救命稻草，从而挣脱苦恼。
这根稻草，因为人之性格不同，以及环境的影响，可分为知识型、伦理型，或情感型。一般来说，哲学家具有渊博的知识，发达的头脑，是知识型；从事所谓宗教活动的人通常是情绪型或伦理型。
就某种程度而言，我们人人都是哲学家、科学家、道德家，并且，都具有一定的心理素质。
不过，我们中的大部分人并没有成为上面所说的某种“家”的强烈愿望。尽管并非人人都可以成为哲学家，不过，有一部分人的求知欲特别强烈，极具理论头脑，乐于面对人生的重大课题。就这一部分人而言，就算是他们清楚，自己具有十足的勇气和逻辑思维的敏锐头脑，最终也未必会在相关领域有所成就。不过，他们还是向着自己选择的道路不懈探求。
相反，那些对情感生活比较注重的人，则会选择一条截然不同的人生道路。这一部分人，若有机会接触宗教启蒙者，往往会对其给出的人生指导指南洗耳恭听。这一部分人并不想就此进行深入探讨，而仅仅是希望借此发现一条解脱之路，从而摆脱堕落的危险。他们或许无法从容地在生活中运用正统的理性，而这类人就是献身于佛陀的使徒。
通常的情况下，倾心于禅的人极富理性思考，但这并不意味着，他们身上具有经常从理论角度考虑问题的精神。换句话说，这部分人具有理性而直观的思维方式。
就表面而言，他们很看重逻辑思维，对于自己不太了解的事物特别有兴趣，但是，他们的求知欲望没有立志成为职业哲学家的那部分人那么强烈。他们经常会在前行的途中，出于获得最终的解决办法的目的而选择捷径。相比于理性作用，他们的直觉感知能力更为活跃。
在马祖圆寂的忌日快到时，南泉按惯例，将众僧召集起来设斋筵。
南泉趁机问众僧：“来日设马祖斋，未审马祖还来否？”
众僧沉默，不知如何回答。这时，洞山站出来答道：“待有伴即来。”
此后，洞山去参拜沩山。向汝山禅师请教“无情说法”这句的含义，这句话始于六祖慧能的弟子慧忠国师（?～775），也就是“非感觉的存在（非情之物）怎样阐述大法”的意思。
沩山答道：“我这里亦有，只是罕遇其人。”
洞山不明白其中的含义，于是向沩山禅师请教。
沩山答道：“父母所生口，终不为子说。”
经过沩山的指点，洞山辞别禅师后径直拜到云岩禅师门下，继续参问求教。洞山举出前缘，就问云岩：
“无情说法，甚么人得闻？”云岩答：“无情得闻。”洞山问：“和尚闻否？”云岩说：“我若闻，汝即不闻吾说法也。”洞山问：“某甲为甚么不闻？”于是云岩竖起拂子说：“还闻么？”洞山回答：“不闻。”云岩说：“我说法汝尚不闻，岂况无情说法乎？”
这时，洞山最终明心见性、茅塞顿开，并作了下面的偈子以示感叹：
也大奇，
也大奇，
无情说法不思议。
若将耳听终难会，
眼处闻时方得知。
洞山证悟之偈获得了云岩的认可。
在辞别云岩的时候，洞山问：“百年后忽有人问：‘还邈得师真否？’如何祗对？”
云岩思考了很久后说：“只这是。”
云岩还叮嘱：“价阇黎，承当个事，大须审细。”
当时，洞山不明白云岩叮嘱的意思。后来，当他渡河时偶然看到自己映在河中的倒影，一下子就明白了云岩谆谆叮嘱之深意，因此，马上又作了一个偈子：
切忌从他觅，
迢迢与我疏。
我今独自往，
处处得逢渠。
渠今正是我，
我今不是渠。
应须恁么会，
方得契如如。” [88]
相比洞山的哲学思维方式，龙潭崇信的接机施教手段，则可以称作实践型。
龙潭崇信是德山之师，他因“德山三十棒”闻名禅林。
崇信出身贫寒，出家前是靠卖饼为生。他每天都要将十个烧饼供养给潜居禅院的道悟和尚。道悟总是欢喜地将烧饼收下，不过，总把剩下一个还给他。道悟还对他说：“吾惠汝以荫子孙。”
一天，崇信忽然自言自语地念叨：“饼是我持去，何以返遗我邪？其别有旨乎？”于是就去拜访道悟，询问原因。
道悟说：“是汝持来，复汝何咎？”
因为道悟的这句话，少年崇信的心扉得以打开，于是，他决心出家，追随道悟参禅问道。
崇信出家跟随道悟很长时间了，却从不曾听到道悟为其开示心要。一天，他鼓足勇气问道悟和尚：
“某自到来，不蒙指示心要。”道悟回答：“自汝到来，吾未尝不指汝心要。”
崇信又问：“何处指示？”道悟说：“汝擎茶来，吾为汝接。汝行食来，吾为汝受。汝和南时，吾便低首。何处不指示心要？”
崇信不明白其中的意思，于是陷入深思之中。
道悟趁机马上说：“见则直下便见，拟思即差。”
崇信听后，一下子就大彻大悟了。
接着，崇信又问道悟和尚：“如何保任？”
道悟答：“任性逍遥，随缘放旷。但尽凡心，别无圣解。”
所谓“凡心”，是建立在二元实在观的思念及想象上，若除去了“凡心”，就会自然产生绝佳体验，也就是证悟。 [89]
崇信悟道后，去湖南澧阳龙潭住山，龙潭的意思就是“龙池”。有一天，德山前来澧阳参谒龙潭崇信。
德山径直来到法堂问：“久向龙潭，及乎到来，潭又不见，龙又不现。”
崇信一听，就欠身回答：“子亲到龙潭。”
德山沉默无语，内心对他深深钦佩，于是，决定留下来追随他参学。
德山来参龙潭之前，因为注释《金刚经》而成为著名的学者。改入龙潭门下以后，他并未埋头潜心于有关般若的争论。在禅林中，德山因其猛烈的棒喝接引手段和独特的峻烈禅风而闻名。不管是“然”与“否”，都属于“三十棒”。
他传给后世的偈颂，概括了禅的实践型教义的精髓。
德山曾上堂开示云：“无事于心，无心于事。”（Be businessless in mind, be mindless in business）。
偈中的“事”（business）并不是一般意义上的“事件”“事情”“偶发事件”“事实”“小事件”等。偈中的“无事”（businessless）即“无妄想分别执着”“心中清净无染”“无做而做”“不思明日而生”“如野百合般生长，如飞禽般翱翔”。
在大自然中，风过花枝，枝摇花落，清风并不是心存恶意，树木也并非心存敌意，所以，这“无事于心”，代表着像身处清风拂面花枝摇曳、花团锦簇、鸟鸣婉转的境界中，代表着抛弃了心中肉欲、情色的杂念，自私自利的杂念和权势物欲的杂念等。
人，生活在主观意识判断之中，对人生中遇到的任何事物，都用价值加以区分。人，是被造物中的精灵，可以率性随心地行动。
同时，人的内心世界中还存在着这样一种意识，就像保罗所表述的那样：“我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。” [90]
保罗所说的“取死的身体 [91]”，也就是犯罪的躯体这种凄惨、绝望的状态，是整个人类内心都存在的矛盾。
相反，若我们依据合理主义、道德主义设定的标准判断事物，就绝不可能让自己摆脱巨大的精神痛苦。这种矛盾被禅家称为扰乱心神的“事”。所以，所谓“无事”，即不做理性作用和道德作用的俘虏。
“无心于事”，是把开头的词语颠倒，对其加以改动而成。“事”就是日常生活，“无心”代表着将为所欲为的欲念抛弃掉，也就是“我内心深层的人，喜欢神的律”。 [92]
保罗所说的“我内心深层的人”也就是德山的“无心”。拥有七窍玲珑之心，的确让人羡慕，因为这种心思可以让人在这个世界获得成功。
不过，这颗充满算计之心，对于我们到达真正幸福的精神领域彼岸却没有任何益处。当我们的每个行为构成我们俗世生活的任何“事”，达到“无心”境界的时候，我们将尽享毫无“可视的愿望”，而充满“不可视之处的愿望”的无目的的生活。
我们理应记取：只有尽享“无心”“无事”“无目的”之生活的禅者，才能成为“爱神之人，即按其旨意被召之人，而非依照人的意愿而召之人”。 [93]
引用耶稣之言，“无心无事”是不“体贴肉体”，“体贴圣灵的乃是生命的平安”。 [94]
所谓无心，即顺其自然而为，也许会被看作是机械式和无目的。禅者的“无心”之语，目的在于表现无心、无我地接受“要把儿子送到死地的父亲” [95]的意志。
所谓圣灵之念，代表着不“恼于吃什么、喝什么的生命忧虑，恼于穿什么的身体忧虑”。 [96]
对于某些禅师而言，专心致志于精神锤炼，和衣食问题一样，都很重要。就现实经验而言，所谓“肉体”（色身）若不存在，精神（法身）也就同样失去了。当我们理解了这个道理后，我们就会格外地爱自己。就算是这样，这也并不代表着唯物主义者所主张的肉体比精神更重要。
实际上，脱离了精神，物质是不存在的，同样，脱离了物质，精神也不存在。所以，不能对此予以肯定而对彼予以否定和无视。若实事求是地对禅家的立场加以阐述，物质和精神是无法交融的，也就代表着非此即彼，一中之二，二中之一。
中唐的禅林名衲马祖的高徒庞居士，曾经在诗偈中对“日用事”的内在深刻含义加以阐述，也就是“神通并妙用，运水与搬柴”。 [97]
宋初，大愚守芝禅师的法嗣云峰文悦参禅之初。一天，大愚和尚示众说：“大家相聚吃茎齑，若唤作一茎齑，入地狱如箭射。”说完就下座回了丈室。
当时，文悦禅师对于大愚和尚的这段法语感到相当惊讶。于是这天晚上，他独自一人来到丈室，请求大愚和尚开示。
大愚和尚问：“来何所求？”
文悦禅师道：“求心法。”
大愚和尚又道：
“法轮未转，食轮先转。后生趁色力健，何不为众乞食？我忍饥不暇，何暇为汝说禅乎？”
文悦禅师不敢违背师命，于是，从第二天开始便为寺众托钵乞食。不久，大愚和尚移居到翠岩，文悦禅师就将化缘所得上交给寺院常住之后，也去了翠岩，请求和尚开示。
大愚和尚道：“佛法未到烂却，雪寒宜为众乞炭。”
文悦禅师不得不又奉命四处乞炭。乞炭之后，大愚和尚又对文悦禅师说：“堂司阙人，今以烦汝。”
文悦禅师尽管表面接受了大愚禅师的吩咐，不过内心相当不满，对大愚和尚相当怨恨，认为他不近人情。
一天，文悦禅师在僧堂后面如厕，木架上木桶的桶箍突然折断，于是木桶掉落到地上。因为这突如其来的响声，文悦禅师顿时开悟，明白了大愚和尚的良苦用心，于是，他马上穿上僧伽梨，前往丈室礼拜大愚和尚。
大愚和尚笑着出来迎接他说：“维那，且喜太（原刻本如此，依文当作“大”）事了毕。”文悦禅师激动得一句话也说不出来，只是不停地礼拜叩谢。
文悦禅师悟道后，为回报师恩，服侍了大愚和尚八年。后来才出世传法，移居翠岩。 [98]