本来面目
任何宗教形式的体验均具有自己的独特性，其中一点原因就在于，这些体验往往不能借助于常识性论理加以说明。
此外，就像包含于宗教体验中的某些事实所暗示的那样，我们任何人的主观意识以及生存状态中，都存在着就算是运用推理手段也难以分析、揭示的道理和现象。最终导致的结果，就是出现了所谓“信仰”“天启”“超自然”崇拜等各种观念。就此而言，禅和其他宗教形式的体验都具有相同的独特性。
可是，禅之所以被称为是具有特殊意义的、独特的宗教形式，原因就在于禅的方法论。禅的方法论不但是由一系列似是而非、矛盾、有悖逻辑的概念组成的，而且，和我们的日常生活体验密切相连。
一般来说，宗教倡导世人信仰神灵，或者信仰其他超越人类的某种偶像。这是为什么呢？这是由于，正是像这样的所谓“至高超越者”才能做出某些骇人听闻的举动。然而，禅者却将这种思维模式彻底颠覆。禅者首先将和感觉世界具体相连的奇异的举止展示出来，然后，把它作为探求、抵达事物本源的手段。
师曰：“不往来者如何？”
泉曰：“亦是。”
曰：“如何是珠？”
泉召：“师祖。”师应诺。
泉曰：“去！汝不会我语。”
师从此信入。 [44]
公案八：天台山云居智出禅师
僧继宗问：“见性成佛，其义云何？”师曰：“清净之性，本来湛然。无有动摇。不属有无、净秽、长短、取舍，体自倚然。如是明见，乃名见性。性即佛，佛即性。故曰见性成佛。”
曰：“性既清净，不属有无，因何有见？”师曰：“见无所见。”
曰：“既无所见，何更有见？”师曰：“见处亦无。”
曰：“如是见时，是谁之见？”师曰：“无有能见者。”
曰：“究竟其理如何？”师曰：“汝知否？妄计为有，即有能所，乃得名迷。随见生解，便堕生死。明见之人即不然。终日见，未尝见。求名处体相不可得，能所俱绝，名为见性。”
曰：“此性遍一切处否？”师曰：“无处不遍。”
曰：“凡夫具否？”师曰：“上言无处不遍。岂凡夫而不具乎？”
曰：“因何诸佛菩萨不被生死所拘，而凡夫独萦此苦？何曾得遍？”师曰：“凡夫于清净性中计有能所，即堕生死。诸佛大士善知清净性中不属有无，即能所不立。”
曰：“若如是说，即有能了不了人。”师曰：“了尚不可得，岂有能了人乎？”
曰：“至理如何？”师曰：“我以要言之，汝即应念清净性中无有凡圣，亦无了不了人。凡之与圣，二俱是名。若随名生解，即堕生死。若知假名不实，即无有当名者。”
又曰：“此是极究竟处。若云‘我能了、彼不能了’即是大病。见有净秽、凡圣。亦是大病。作无凡圣解，又属拨无因果。见有清净性可栖止，亦大病。作不栖止解，亦大病。然清净性中，虽无动摇，具不坏方便应用，及兴慈运悲，如是兴运之处，即全清净之性，可谓见性成佛矣。”继宗踊跃，礼谢而退。 [45]
公案九：雪峰高足福州玄沙师备禅师（835～908）
师一日拈起萝卜问僧：“者（注：同这）个萝卜你作么生？”
前后可百余人下语，悉并不契。
后有元昌对云：“某吃，和尚。”
师云：“吃什么？”
昌云：“吃萝卜。”
师云：“知得，知得。”
师又云：“我比来问你诸人是个吃底物，是你不会了。只管觅对话，有什么了期？我今直向你道，承言须会宗。吃是吃底，用是用底，莫与么黑白不分。我时时向你道，直须辨缁素，莫与么侗，无有是处。我一日十二时中未曾不将为事，犹尚如此。莫道下一转语得了，也是寻常。若与么，一任诸人高飞远扬，不用在者里打蹬。”
有僧却将萝卜出，回山。问：“和尚作么生？”
师云：“只要你吃。”
僧云：“如何是吃底萝卜？”
师云：“你饱我饱。” [46]
公案十：玄沙上堂示众云：
“诸仁者，一法不成一法，异法不成异法，还会么？若不会，也是不会。若会，也是不会。诸仁者，有什么省发处？若省发，也只如然。若不省发，也只如然。上座，是何道理？便得与么难会，见闻觉知恒然。诸仁者，如此语话，是何言句？明明地，诸人须是一如始得。”
有僧问：“如何是一法？”
师云：“异法。”
僧云：“如何是异法？”
师云：“一法。”
问：“如何是佛心？”
师云：“众生心。”
僧云：“如何是众生心？”
师云：“佛心。”
僧问：“如何是学人自己？”
师云：“用自己作什么？”
僧问：“道人相见时如何？”
师云：“我又何曾识汝。”
僧问：“如何是玄沙正主？”
师云：“你是主。我是客。”
僧云：“为什么如此？”
师云：“你问什么？” [47]