杂阿含经卷第四十
一一○四、帝释经：本经叙述如能受持七种德行，就能生在帝释天之处。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果能够受持七种之受（七种德行、誓戒）的话，就能由于此因缘，而得往生于帝释之处。所谓天帝释（帝释天），其始初转生为人类时，曾供养父母（孝顺父母），以及家族中的诸尊长们。都和颜软语，也不恶口，不用两舌，都常讲真实之言。在此悭吝的世间里，虽然居在家里，也不会有悭惜的举动，都行解脱之施，精勤之施，常乐于行施，也设布施大会去供养人，平等普施于一切众生。」
那时，世尊即说偈而说：
供养于父母 及家之尊长 柔和恭逊辞 离粗言两舌
调伏悭吝心 常修真实语 彼三十三天 见行七法者
咸各作是言 当来生此天
（在人类时，曾供养孝顺其父母，以及家族的尊长们。都以柔和、恭逊之辞，而离开粗言之恶口，以及两舌。能调伏其悭吝之心，而常修真实之语。）
（那位三十三天〔帝释天〕的天帝，看见有人行持七法的话，都会这样的说：你们将来定会转生在于此天的！）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一一○五、摩诃利经：本经叙述具有了七德，就能往生于天帝释之处。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于鞞舍离国，猕猴池侧的重阁讲堂。
那时，有一位离车（剎帝利种），名叫摩诃利，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，而白佛说：「丁世尊！您曾经看见过帝释天么？」佛陀回答说：「见过。」离车又问：「世尊！您看见过有一种鬼，好似帝释天之形体吗？」
佛陀告诉离车说：「我知道天帝释，也知道有一种鬼好似天帝释。同时也知道那天帝释之法，乃受持那些法缘之故，而能得生帝释天处的。离车！帝释天，从前为人时，曾经供养父母，……乃至行平等之施舍。」那时，世尊即说偈而说：
供养于父母 及家之尊长 柔和恭逊辞 离粗言两舌
调伏悭吝心 常修真实语 彼三十三天 见行七法者
咸各作是言 当来生此天
（能供养于父母，以及家族之尊长等人。讲的是柔和之语，恭逊之辞。离开粗言、两舌。而调伏悭吝之心，常修真实之语。）
（那位三十三天〔帝释天〕，见到人行此七法的话，都会对各人
说：当来定会生在于此天！）
佛说此经后，这时，摩诃利离车，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
一一○六、以何因经：本经叙述帝释有种种异名的因由。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于鞞舍离国的弥猴池侧的重阁讲堂。
那时，有一位比丘来诣佛所，稽首佛足，退住在一边，白佛说：「世尊！由于甚么因，甚么缘，释提桓因，名叫做释提桓因呢？」
佛陀告诉比丘说：「释提桓因，从前为人类时，都行顿施（恭敬的布施给人）。不管是沙门，是婆罗门，或者是贫穷、困苦的人，或者是为了求生存而行路而乞的人，都布施以饮食、钱财、谷、帛、华香、严具、床卧、灯明等物。由于如此的堪能（有大力）之故，名叫释提桓因。」
比丘又白佛说：「世尊！由于甚么因，甚么缘之故，释提桓因又名叫做富兰陀罗呢？」
佛陀告诉比丘说：「那位释提桓因，从前为人类时，数数行施衣被、饮食……乃至灯明。于此因缘之故，名叫富兰陀罗。」
比丘又白佛说：「由于甚么因，甚么缘之故，又名叫做摩伽婆呢？」
佛陀告诉比丘说：「那位释提桓因，从前为人时，名叫摩伽婆之故，释提桓因即以其本名，而名叫摩伽婆。」
比丘又白佛说：「由于甚么因，甚么缘，又名叫做婆娑婆呢？」
佛陀告诉比丘说：「释提桓因从前为人时，数数（常常）用婆诜和地方之衣，布施供养他人。由于此因缘之故，释提桓因，乃名叫婆娑婆。」
比丘又白佛说：「世尊！由于甚么因，甚么缘，释提桓因又名叫做憍尸迦呢？」
佛陀告诉比丘说：「那位释提桓因，从前为人时，乃为憍尸族姓的人。由于此因缘之故，那位释提桓因又名叫做憍尸迦。」
比丘问佛说：「世尊！由于甚么因，甚么缘，那位释提桓因又名叫做舍脂钵低呢？」
佛陀告诉比丘说：「有一位阿修罗的女儿，名叫舍脂，为天帝释的第一天后，因此之故，名叫做舍脂钵低。」
比丘白佛说：「世尊！由于甚么因，甚么缘，释提桓因又名叫做千眼呢？」
佛陀告诉比丘说：「那位释提桓困，从前为人时，非常的聪明而有智慧。在于一坐之间（一瞬之间），能思惟千种之义，能观察其义而称量其义。由于此因缘，那位天帝释又名叫做千眼。」
比丘白佛说：「由于甚么因，甚么缘，那位释提桓因又名做叫因提利呢？」（天之帝）
佛陀告诉比丘说：「那位天帝释在于三十三天，为王为主。由于此因缘之故，那位天帝释才名叫做因提利。」
佛陀并告诉比丘说：「而且那位释提桓因，从前为人之时，曾受持七种受，因此因缘，得往生为天帝释。那七种呢？释提桓因本为人时，供养父母，……乃至平等而行惠施，这叫做七种受。由于此因缘，而为天帝释。」
那时，世尊即说偈而说。都如上广说过的。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一一○七、夜叉经：本经叙述帝释天被恶魔侵夺其座，也不瞋恚。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于鞞舍离国的猕猴池侧的重阁讲堂。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有一位夜叉鬼（勇健、暴恶），长的非常的丑陋而难看。曾在帝释的空座位上坐下来。三十三天的天神们看此夜叉鬼之丑陋恶色，而坐在帝释的空座位上。大家见后，都各起瞋恚之心。诸位天神都像如是的极为瞋恚后，那位夜叉鬼，却因如是如是的随着其瞋恚，而渐渐的端正起来。
那时，三十三天的诸天们，都往诣天帝释，白帝释而说：『憍尸迦！当知有一位异鬼，非常的丑陋恶色，在天王您的空座上坐下来。我们这些诸天，看见那位丑陋恶色的夜叉鬼，坐在天王之座时，都极生瞋恚。然而随着诸天们之瞋恚，而那位夜叉鬼却随之而渐渐的端正起来。』释提桓因就告诉诸三十三天们说：『那是由于瞋恚去对治那夜叉鬼的。』
那时，天帝释就亲自到了那位夜叉鬼之所。曾整他的衣服，偏袒右肩，合掌而三称自己的名字而说：『仁者！我是释提桓因』。由于随着释提桓因如是的恭敬下意，那位夜叉鬼即如是如是的随之而渐渐的丑陋起来，也就实时不再出现。
那时，释提桓因，自已就坐下来，然后说偈而说：
人当莫瞋恚 见瞋莫瞋报 于恶莫生恶 当破坏憍慢
不瞋亦不害 名住贤圣众 恶罪起瞋恚 坚住如石山
盛瞋恚能持 如制逸马车 我说善御士 非谓执绳者
（人应当不可以起瞋恚之心，遇到他人之瞋恚时，不可以用瞋恚去报复他。对于凶恶的，不可以生凶恶之念去对付，应当要破坏憍慢之心。不瞋恚，也不害人，名叫做住于贤圣之众。对于恶罪而起瞋恚，则要坚住如石山那样的不动摇！将盛大的瞋恚，能持住，则如制御奔逸的马车一样。我说善御士，并不是指执绳之人。）
佛陀说到这里，又告诉诸比丘们说：「释提桓因，在三十三天，当一位自在之王，都叹说不瞋恚之好处。你们像如是的正信，而为非家之出家学道，也应该赞叹不瞋恚，也应当如是而学！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一一○八、得眼经：二位比丘起诤，一骂詈，一默然。后骂者忏悔，另一位不接受。佛为之说帝释行忍辱等事。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊在于早晨，着衣持钵，入舍卫城去乞食。乞食后，还回精舍，举放夜钵，洗足后，持尼师坛（坐具）着在于右肩上，而至于安陀林。在那里，展开布敷尼师坛，而坐在于一树下，进入于白昼的正受。
那时，在祇桓（祇园精舍）里，有二位比丘正在诤端，一位在骂
詈，另一位则默然不语。那位骂詈之比丘，就因之而对于对方改悔忏谢，而那位比丘却不接受其忏悔。由于不接受忏悔之故，在精舍中的众多比丘，都共相劝谏，而致高声闹乱。
那时，世尊以净天耳过于人耳，而听到祇桓中之高声闹乱事。听后，就由禅定中醒过来，就还回精舍，在于大众之前，敷座而坐，而告诉诸比丘们说：「我于今天的早晨去乞食，还至安陀林，打坐入昼之正受时，听到精舍中有高声大声，纷纭闹乱，到底是谁在嚣闹的呢？」
比丘们白佛说：「此精舍里，有二位比丘起诤端，一位比丘在骂詈，另一位则默然不语。那时，发骂詈的比丘，寻即向对方忏悔谢过，而对方却不接受。由于不接受之故，有好多人出面劝谏，故致声大，高声闹乱的。」
佛陀告诉比丘说：「到底如何呢？比丘们！那愚痴之人，人家虽向他忏悔谢过，而不接受人家之忏悔？假若人家向其忏谢而不接受的话，就是愚痴的人，当会长夜得不饶益之苦的。诸比丘们！在过去世时，释提桓因，遇有三十三天的天神们共诤时，就说偈教诫而说：
于他无害心 瞋亦不缠结 怀恨不经久 于瞋以不住
虽复瞋恚盛 不发于粗言 不求彼阙节 揭人之虚短
常当自防护 以义内省察 不怒亦不害 常与贤圣俱
若与恶人俱 刚强犹山石 盛恚能自持 如制逸马车
我说为善御 非谓执绳者
（对于他人不要有伤害之心，也不可被瞋恚心所缠结。怀恨应不经久时，于瞋恚心也不止住。虽然瞋恚还是很盛，也不发粗言。不寻求人家之阙节，不揭人之虚短，常常当自防护，应以义去自内省察）
（不起怒，也不损害于人，要常和贤圣之人俱在。假若与恶人俱在
时，其刚强之志，也应如山石那样的不被所动。盛恚能自持，有如制御奔逸之马车一样。我会说他为善御的人，而不是说他为执绳的人。）
佛陀将帝释天之诫偈说完后，又告诉诸比丘们说：「释提桓因在三十三天，当为一位自在之王，常行忍辱，也一再的赞叹行忍辱的人。你们由正信，而为非家之出家学道，当行忍辱，赞叹忍辱，应当学此！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一一○九、得善胜经：帝释天和阿修罗论战，帝释主张行忍，修罗主张暴力，后帝释获胜。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有天神和阿修罗对阵欲战，释提桓因对毘摩质多罗阿修罗王说：『大家不可以互相杀害。只要以论议，以理去屈伏对方才对。』毘摩质多罗阿修罗王说：『假若互相论议，谁能够证知理气之通塞呢？』（谁通谁塞，也就是谁之理对，或谁之理不对）。天帝释说：『诸位天众当中，自有智慧能明白的记识的人。阿修罗众当中，又自有明白而记识的人。』毘摩质多罗阿修罗说：『可尔』（好的）。释提桓因说：『你们可以先立论，然后我当会随后立论，就不会为难的。』
那时，毘摩质多罗阿修罗王即说偈立论而说：
我若行忍者 于事则有阙 愚痴者当言 怖畏故行忍
（我如果行忍辱的话，则对于事情会有阙点的。因为愚痴的人，当会说：你是一怖畏软弱之人，才会行忍辱的）
释提桓因也说偈回答而说：
正使愚痴者 言恐怖故忍 及其不言者 于理何所伤
但自观其义 亦观于他义 彼我悉获安 斯忍为最上
（假如愚痴的人，说你是恐怖之故，才会行忍辱，以及不谈到其事由，则对于义理来说，有甚么伤损呢？只要自观其义理，也观察他人的义理，而彼我都能获得安隐的话，则这种忍辱就是最上的了！）
毘摩质多罗阿修罗王又说偈说：
若不制愚痴 愚痴则伤人 犹如凶恶牛 舍走逐触人
执杖而强制 怖畏则调伏 是故坚持杖 折伏彼愚夫
（假若不强制愚痴的人的话，则愚痴的人就会伤害他人，有如凶恶之牛，舍走而逐触人一样。）
（执拿刀杖去强制那些愚痴的人的话，愚痴的人就会由于怖畏而被调伏，因此之故，应坚持刀杖，去折伏那些愚夫！）
帝释又说偈说：
我常观察彼 制彼愚夫者 愚者瞋恚盛 智以静默伏
不瞋亦不害 常与贤圣俱 恶罪起瞋恚 坚住如石山
盛瞋恚能持 如制逸马车 我说善御士 非谓执绳者
（我常常观察那些人，如欲制伏那些愚夫的话，则愚痴的人因为瞋恚很盛之故，有智慧的人要用静默去降伏他。）
（不起瞋恚．，也不伤害人，常和贤圣之人俱在。恶罪之生起，乃在于瞋恚，故应坚持，有如大石之山那样的不动其心。）
（能将炽盛的瞋恚制持的话，则如制御奔逸的马车一样。我说善于
调御的人，而不是说他为执绳者耳。）
那时，在天众当中，有些天，为有智慧者，在阿修罗的大众当中，也有一些有智能的阿修罗。他们就对于此偈思惟称量观察，而作此念：『毘摩质多罗阿修罗所说之偈，其内容乃终竟长夜，都起于斗讼战诤。就应当知！毘摩质多罗阿修罗王，乃教人应长夜斗讼战诤的。而释提桓因所说之偈，其内容为长夜终竟息止斗讼战诤。就应当知！天帝释乃长夜教人应息止斗讼的。因此而知道！帝释天乃为善论而得胜！」
佛陀最后告诉诸比丘们说：「释提桓因乃以善的论议去降伏阿修罗。诸比丘们！释提桓因在于三十三天里，当一位自在之王，都立善论，赞叹善论，去教化诸天及神祇。你们这些比丘们，也应如是！你们由正信而为非家之出家学道，也应以善论，赞叹善论，应常时这样去修学！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一一一○、缚系经：本经叙述天与阿修罗战，阿修罗战败，被生擒于门侧，看到帝释时，则骂詈，帝释忍之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有天帝释，令诸天和诸阿修罗对阵欲战时，释提桓因曾对三十三天的天众们训话而说：『今天你们诸天和阿修罗的军队相战时，诸天如得胜，而阿修罗如不
如意而败战的话，就应生擒毘摩质多罗阿修罗王，应用五系缚，将他牵引还回天宫来！』毘摩质多罗阿修罗王也曾经告诉诸阿修罗众而说：『今天这场诸天和阿修罗之战争如果阿修罗战胜，诸天不如我们的话，就应生擒释提桓因，用五系缚，将他带回阿修罗宫来。』他们这一场战争，乃由诸天得战胜，阿修罗则不如而战败。
那时，诸天们，就捉得毘摩质多罗阿修罗王，就用五系缚，将他牵还天宫，缚在于帝释的断法殿前的门下。帝释天从此门入出之时，毘摩质多罗阿修罗则在被缚住的门侧骂詈他。
那时，帝释天的御者，看见阿修罗王身被五缚，在于门侧，帝释天出入之时，都辄受其瞋恚骂詈。看此情形后，就便说偈，白帝释天而说：
释今为畏彼 为力不是耶 能忍阿修罗 面前而骂辱
（帝释！您现在是否怖畏他呢？或者是恐力不足呢？为甚么能忍耐阿修罗在您面前的那种骂辱呢？）
帝释即回答而说偈说：
不以畏故忍 亦非力不足 何有黠慧人 而与愚夫对
（不是因为怖畏之故而忍辱，也不是神力不足之故，因为那里有黠慧的人，会和愚夫相对敌呢？）
御者又白言而说：
若但行忍者 于事则有阙 愚痴者当言 畏怖故行忍
是故当苦治 以智制愚痴
（如果只行忍辱的话，对于事，就会有阙欠的。因为愚痴的人，会说对方为畏怖之故，而行忍辱的。因此之故，当治其苦，而以智慧去制伏愚痴。）
帝释回答说：
我常观察彼 制彼愚夫者 见愚者瞋盛 智以静默伏
非力而为力 是彼愚痴力 愚痴违远法 于道则无有
若使有大力 能忍于劣者 是则为上忍 无力何有忍
于他极骂辱 大力者能忍 是则为上忍 无力何所忍
于己及他人 善护大恐怖 知彼瞋恚盛 还自守静默
于二义俱备 自利亦利他 谓言愚夫者 以不见法故
愚夫谓胜忍 重增其恶口 未知忍彼骂 于彼常得胜
于胜己行忍 是名恐怖忍 于等者行忍 是名忍静忍
于劣者行忍 是则为上忍
（我常观察那些愚夫，而制伏那些愚痴的士夫。遇见愚者之瞋恚炽盛时，有智慧的人，都会用静默去制伏他。）
（并没有甚么力量，而说他为有力的，那就是那些愚痴之力。愚痴乃远违正法，对于道来说，是没有可谈的。）
（假若有大力，能够忍耐于卑劣的话，就为之上忍，假如没有力量的话，那里能忍呢？对于他人之极大的骂辱时，有大力的人才能忍受，这是最为上忍的，如没有力量的话，怎么有所忍耐呢？）
（对于自己，以及他人，都要善护大恐怖，知道对方的瞋恚炽盛，就要还自守于静默，对于此二义都俱备的话，就能自利，也能利益他人。）
（所谓愚夫者，乃由于不见正法之故。愚夫所谓之胜于忍，乃一再的增加其恶口而已。并不知道能够忍耐其骂詈，乃是对于他之常得胜者。对于胜已而行忍，就名叫做恐怖忍，对于相等对者之行忍，就名叫做忍静忍，对于劣于自己者而行忍，就是名叫上忍！）
佛陀并告诉诸比丘们说：「释提桓因，在于三十三天为自在王，都常行忍辱，赞叹行忍。你们比丘们！由于正信而为非家之出家学道，
也应如是的行忍，赞叹于忍，应当要这样的学！）」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一一一一、敬佛经：本经叙述帝释天虽为自在王，也恭敬佛陀。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，释提桓因欲入园观，那时曾勅令其御者，叫他严驾千马之车，将诣于园观。御者奉其勅，就严驾千马之车，向帝释天禀告说：『唯！俱尸迦！已经严驾马车完毕，唯王知时。』天帝释就下常胜殿，合掌向东礼佛。那时，御者一见，实时心惊而毛竖，致其马鞭落在于地上。
那时，天帝释看见御者心惊毛竖，马鞭落地，即说偈而说：
汝见何忧怖 马鞭落于地
（你到底是看见甚么事而起忧怖，连马鞭也握不住而致落于地呢？）
御者也说偈回禀帝释而说：
见王天帝释 为舍脂之夫 所以生恐怖 马鞭落于地
常见天帝释 一切诸大地 人天大小王 及四护世主
三十三天众 悉皆恭敬礼 何处更有尊 尊于帝释者
而今正东向 合掌修敬礼
（我因看见天王帝释您，乃为舍脂之夫。然而这时的动作，使我剎时生起恐怖惶悚，而将马鞭一时握不住而落于地上的。）
（我常看到天帝释您，乃为一切诸大地，一切人天大小之王，以及护世之四天王、三十三天的天众，都统统恭敬于您，而向您敬礼。到底在甚么地方还更有可以为尊，比帝释您还要尊贵的天吗？为甚么现今正向于束，合掌而修敬礼之仪呢？）
那时，帝释说偈回答而说：
我实于一切 世间大小王 及四护世主 三十三天众
最为其尊主 故悉来恭敬 而复有世间 随顺等正觉
名号满天师 故我稽首礼
（我实在于一切世间里的大小帝王当中，以及四护世的天王〔四天王天〕、三十三天的天众里，可以说是最为其尊的天主。因此之故，大家都来恭敬于我。）
（然而还更有在于世间里，正随顺而成就等正觉的人。其名号叫做满天师〔指佛陀〕，因此之故，我要稽首礼拜他！）
御者又仰白而说：
是必世间胜 故使天王释 恭敬而合掌 东向稽首礼
我今亦当礼 天王所礼者
（这位满天师必定就是所有世间里的最胜者，才能使天王释〔帝释〕您恭敬而向他合掌，而向东行稽首之礼的。那么，我今也应该敬礼那位天王您所敬礼的满天师！）
那时，天帝释舍脂之夫，说如上之偈，敬礼佛陀后，就乘千马之车，往诣园观。」
佛陀说到这里，又告诉诸比丘们说：「那位帝释天，虽然为三十三天的自在王，尚且恭敬佛陀，又赞叹恭敬于佛陀。你们诸比丘，由于正信而为非家之出家学道，也应该如是的去恭敬佛陀，也应赞叹恭敬佛陀的人，应当要如是去学！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一一一二、敬法经：本经叙述帝释天虽为自在主，也恭敬佛法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
其余广说都如上述。有差别的地方就是：「那时，帝释天下常胜殿，向东合掌，敬礼尊法：……。」乃至佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一一一二之一、敬法经：本经应另数为一经，唯大正本欠数，故仍依之。内容为敬法与僧。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
都如上广说，有差别的地方就是：那时，帝释说偈回答御者说：
我实为大地 世间大小王 及四护世主 三十三天众
如是等一切 悉尊重恭敬 然复有净戒 长夜入正受
正信而出家 究竟诸梵行 故我于彼所 尊重恭敬礼
又调伏贪恚 超越愚痴境 修学不放逸 亦恭敬礼彼
贪欲瞋恚痴 悉已永不着 漏尽阿罗汉 复应敬礼彼
若复在居家 奉持于净戒 如法修布萨 亦复应敬礼
（我实在为大地所有世间的大小国王，以及四大护世的天王、三十三天的天众等人天，如是这等一切的一切众生所尊重恭敬的天帝！）
（但是还有修持净戒，长夜都入于正受，由于正信而出家，而究竟诸梵行的人。因此之故，我对于那个地方，尊重而恭敬，而礼拜。）
（又那些调伏贪欲、瞋恚，以及超越于愚痴之境界，而修持不放逸的，我也恭敬礼拜于他。）
（贪欲、瞋恚、愚痴，都已永远不染着，是漏尽的阿罗汉，又应敬礼他。）
（假如在家学法，奉持净戒，如法而修学布萨〔诵戒忏悔业罪〕的话，又应受敬礼！）
御者即白帝释而说：
是必世间胜 故天王敬礼 我亦当如是 随天王恭敬
（这必定是世间最为优胜的，故能受天王〔指帝释天〕您的恭敬礼拜。那么，我也应该如是的随着天王您去恭敬他。
佛陀说到这里，又对诸比丘们说：「诸比丘们！那位天帝释－舍脂之夫，敬礼法与僧，又赞叹那些敬礼法与僧的人。你们已能由于正信而为非家的出家学道，也应如是的敬礼法与僧，又应当赞叹那些恭敬法与僧的人。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一一一三、敬僧经：本经叙述帝释天虽为自在之主，也恭敬僧宝。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有天帝释，欲入园观。王（帝释天）曾勅令御者，令他严驾千马之车。御者听受勅命，就将其严驾之车，准备完毕，还白帝释天而说：『千乘之车，已严驾了，唯王知时』（正是出发的时候了）。
那时，帝释天就从常胜殿下来，向四周的诸方，合掌恭敬。
那时，那位御者，见天帝释从常胜殿下来后，住于中庭，而向于四周的诸方，合掌恭敬。他看后，即惊怖，马鞭也由之而落在于地上。他说偈而说：
诸方唯有人 臭秽胞胎生 神处秽死尸 饥渴常燋然
何故憍尸迦 故重于非家 为我说其义 饥渴愿欲闻
（在诸方唯有人，都以臭秽的胞胎而生的〔依身为不净的〕，其神识处在于污秽之死尸，被饥与渴所逼而恒常的在于燋然中。）
（为甚么缘故憍尸迦您，还是尊重那些非家〔指僧众〕的出家人呢？请为我讲说其义吧！我如饥与渴那样的愿意听您的启示！）
这时，天帝释说偈回答而说：
我正恭敬彼 能出非家者 自在游诸方 不计其行止
城邑国土色 不能累其心 不畜资生具 一往无欲定
往则无所求 唯无为为乐 言则定善言 不言则寂定
诸天阿修罗 各各共相违 人间自共诤 相违亦如是
唯有出家者 于诸诤无诤 于一切众生 放舍于刀杖
于财离财色 不醉亦不荒 远离一切恶 是故敬礼彼
（我正恭敬他们那些能出家而为非家的人，他们能自在的游行诸方，不计量其行止所在〔指自由自在，无挂无碍〕。）
（不管是甚么城邑国土的行行色色，都不能牵累其心。他们不积畜资生之具，一往都没有欲念必定要甚么〔随缘无执着〕。）
（往前，则并没有所求，唯求得无为为之快乐耳！一旦发言，必定是善言，静默不言时就是在寂定里。）
（而诸天与阿修罗，乃各各都互相违远。以人间〔人类〕来说，也是自相共诤，其相违之处，也是如此。唯有出家之人，对于诸诤议，并不会有甚么相诤之事。对于一切众生，都放舍刀杖等相害之物。对于钱财，则已离开财色，不会饮酒而醉，也不会荒语，可说是远离一切的恶业。因此之故，我要敬礼他。）
这时，御者又说偈说：
天王之所敬 是必世间胜 故我从今日 当礼出家人
（既为天王〔指帝释天〕所敬重的，必定就是所有世间的最优胜的了。因此之故，我从今日起，也当礼拜出家人〔指僧伽〕。）
像如是的问答后，天帝释则敬礼诸方的一切僧伽完毕时，而升于马车，去游观园林。
佛陀告诉比丘说：「那位天帝释在于三十三天为自在王，而常恭敬众僧，也常赞叹恭敬僧伽的功德。你们为比丘乃由于正信而为非家之出家学道，也应当像如是的恭敬众僧，也应当赞叹恭敬僧伽的功德。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一一一四、宿毘梨经：阿修罗攻打三十三天，帝释则派宿毘梨天子与之战。并阐述帝释之精勤，以励比丘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有阿修罗王兴起四种兵，所谓象兵、马兵、车兵、步兵，欲和三十三天斗战。那时，天帝释听到阿修罗王已兴象马车步等四种兵欲来攻战的消息后，就告诉宿毘梨（善勇）天子说：『阿公！你知道吗？现在阿修罗已兴象马车步等四种兵，欲和三十三天起战争。阿公你可勅令三十三天兴象马车步等四种兵，去击退阿修罗之兵。』那时，宿毘罗天子受帝释天之教勅后，就还回自己的天宫，其动作看起来，似乎不在意，而慢缓宽纵，并不勤于方便（不积极努力去兴兵）。
阿修罗众已经出现在道路，帝释天听此消息后，又告诉宿毘罗天子说：「阿公！阿修罗军已出现在道路。阿公可速令起四种兵去迎战阿修罗了。」宿毘罗天子受帝释天之教勅后，即又还回宫，仍然是懈怠宽纵。
这时，阿修罗王的军兵已将垂临。释提桓因听到阿修罗军已在近路，就又告诉宿毘梨天子说：「阿公！你知道吗？阿修罗军已在于近路了！阿公！你应速告诸天兴起四种兵吧！」
这时，宿毘罗天子，即说偈而说：
若有不起处 无为安隐乐 得如是处者 无作亦无忧
当与我是处 令我得安隐
（如果有不起之处〔指最上之境界〕的话，就为之无为安隐之乐处。能得如是之境处的话，就是无作，也是没有忧虑。应当与我如是之处，使我能得安隐无事！）
那时，帝释天说偈回答而说：
若有不起处 无为安隐乐 若得是处者 无作亦无忧
汝得是处者 亦应将我去
（假若有不起之处。就是无为，就是安隐快乐。假如能得那个境处的话，就是无作，也是没有忧虑。你如果能得那种境处的话，也应引我到那个境处去！）
宿毘梨天子又说偈说：
若处无方便 不起安隐乐 若得彼处者 无作亦无忧
当与我是处 令我得安隐
（如果处于无方便〔不免勤劳〕，而不起的话，就是安隐快乐。假若能得那个境处的话，就是无作，也是没有忧虑。当应赐与我这种境处，使我能得安隐快乐。）
这时，天帝释又说偈回答而说：
若处无方便 不起安隐乐 若人得是处 无作亦无忧
汝得是处者 亦应将我去
（假若处于无方便，而不起的话，就是安隐快乐。如果有人能得那种境处的话，就是无作，也是没有忧虑。你如果得到那种境处的话，也应引我到那个地方去！）
宿毘梨天子又说偈说：
若处不放逸 不起安隐乐 若人得是处 无作亦无忧
当与我是处 令我安隐乐
（假若处于不放逸，而不起的话，就是安隐快乐。如果有人得到这种境处的话，就是无作，也是没有忧虑。当应赐与我这种境处，使我能得安隐快乐。）
这时，天帝释又说偈而说：
若处不放逸 不起安隐乐 若人得是处 无作亦无忧
汝得是处者 亦应将我去
（假若处于不放逸，而不起的话，就是安隐快乐。如果有人得到这种境处的话，就是无作，也是没有忧虑。你如果得到那种境处的话，也应引我到那个地方去！）
宿毘梨天子又说偈而说：
懒惰无所起 不知作已作 行欲悉皆会 当与我是处
（懒惰而无所起事，不知应作的都已作，行欲作之事，均能领会，当与我那种境处！）
这时，天帝释又说偈而说：
懒惰无所起 得究竟安乐 汝得彼处者 亦应将我去
（懒惰而无所起事，而能得究竟安乐。你如果得到那种境处的话，也应该将我引导那个地方去！）
宿毘梨天子又说偈说：
无事亦得乐 无作亦无忧 若与我是处 令我得安乐
（没有事也能得快乐，没有做作，也没有忧虑。如果能与我这种境处的话，就能使我得到安乐。）
天帝释又说偈说：
若见若复闻 众生无所作 汝得是处者 亦应将我去
汝若畏所作 不念于有为 但当速净除 涅盘之经路
（如果看到，或听到众生无所事作的话，假若你已得到如是之境处时，也应引我到那边去。你如果怖畏有所作，不思念于有为的话，则只要你能速净除，往生涅盘的径路吧！）
那时，宿毘梨天子就严备象马车步等四兵，和阿修罗战斗，终于摧灭阿修罗的兵众。诸天既得胜后，就还回天宫。」
佛陀讲到这里，就告诉诸比丘们说：「释提桓因兴四种兵和阿修罗
战争，由于精勤而得胜。诸比丘们！释提桓因在于三十三天，为自在之王，都常用精勤方便，也常赞叹精勤之德。你们身为比丘，由于正信而为非家之出家学道，当应勤于精进，也应赞叹精勤之德。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一一一五、仙人经：帝释和阿修罗战中，帝释恭敬仙人的故事。佛即劝诸比丘当如是的恭敬诸梵行之人。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有一聚落，有诸仙人住止于那聚落之边的空闲之处。有一时，有诸天和阿修罗，在离开该聚落不远之处，对阵战斗。
那时，毘摩质多罗阿修罗王，曾将身上之五饰除去，脱去天冠，却下伞盖，除却敛刀，屏弃宝拂（尘尾、拂尘），脱去革屣，而到了仙人之住处，进入门内，将四周看视一偏，而不顾巧那些诸仙人，也不向他们问讯。只看了看后，就还从门出来。
这时，有一位仙人遥见毘摩质多罗阿修罗王，曾除去其身上的五饰而进入园内，但只看望一下，就退出。他看见其情形后，就语诸仙人说：『这是甚么人呢？其容色并不甚么调伏，也不似人形。并没有威仪之法，看起来好似田舍郎。非长者之子，而除去五饰后，进入园门。入内后，高视观看，也不顾眄问讯诸仙人？』有一位仙人回答他而说：『这位是毘摩质多罗阿修罗王，除去其五饰后，只一观看就出
去。』那位仙人说：『这并不是甚么贤士，不好不善，并不是贤，并不是法，除去五饰后，来入园门，只一观望，就退出，也不顾眄问讯诸仙人。因此之故，当会知道！天众会增长，而阿修罗则会损减。」（指福德有否的问题）。
这时，释提桓因，也除去身上的五饰，而进入仙人的住处。他进入后，就和诸位仙人面相问讯慰劳，然后才退出。又有一位仙人看见帝释天除去五饰后进入园门，周遍的和诸仙人问讯。他看见后，就问诸仙人而说：『这位是甚么人？进入园林时，一看就看出有调伏的容色，有可适人的容色，有威仪的容色，并不是田舍郎，好似为族姓子（贵族），除去五饰后，来入园门内，周遍的和诸仙人问讯，然后回去。』有一位仙人回答说：『这一位是天帝释。除去五饰后，来入园门，周遍的和诸仙人问讯，然后回去。』那位仙人说：『这是贤士，是善好而真实的威仪法。除去五饰后，来入园门，周遍的向诸仙人问讯，然后回去。由此就应当知！天众会增长，阿修罗众会损减。』
这时，毘摩质多罗阿修罗王，听到诸仙人称叹诸天之事后，就瞋恚炽盛（非常的瞋怒）。那时，那些住在于空处的仙人们，听闻阿修罗王瞋恚炽盛之事后，即往诣毘摩质多罗阿修罗王之处，说偈而说：
仙人故来此 求乞施无畏 汝能施无畏 赐牟尼恩教
（我们这些仙人因有事故，而来到这里，目的就是想乞求你布施无畏的精神给我们。你是否能施无畏，而赐下牟尼寂静的恩教给我们吗？）
毘摩质多罗，也用偈回答而说：
于汝仙人所 无有施无畏 违背阿修罗 习近帝释故
于此诸无畏 当遗以恐怖
（在于你们这些仙人之处，并没有无畏可布施。因为汝们乃违背我
们这些阿修罗，而习近于帝释天之故，对于此诸无畏当中，当遗施以恐怖与你们！）
仙人又说偈说：
随行殖种子 随类果报生 求乞于无畏 遗之以恐怖
当获无尽畏 施畏种子故
（随于行而殖种子的话，就会随于其类而有其果报之产生。我们来乞求你施无畏，你却遗给我们以恐怖之法。你定会获得无尽的怖畏的，因为你乃布施恐畏的种子之故。）
那时，诸仙人们在于毘摩质多罗阿修罗王的面前，说出这些咒偈后，就凌驾虚空而逝去。
就在于那个夜间，毘摩质多罗阿修罗王三次起心惊，在睡眠中，听到恶声而说：『释提桓因兴四种兵，要和阿修罗战斗！』惊觉后恐怖，思虑一战必定会大败，因此，退走而还回阿修罗宫。
那时，天帝释之敌已退，而得胜后，就往诣那些住于空闲之处的诸仙人。礼诸仙人之足后，退在西面诸仙人之前，东向而坐。
这时，东风吹起，有一仙人就说偈而说：
今此诸牟尼 出家来日久 腋下流汗臭 莫顺坐风下
千眼可移座 此臭难可堪
（现在这些诸位牟尼〔寂静，指仙人〕，出家以来，日子已经很久了，其腋下所流出来之汗，会带有臭气。请不可顺坐在于风吹之下方。千眼〔帝释天〕！可移坐在其它之处，因为此臭气，很难堪以嗅闻的。）
这时，天帝释说偈回答而说：
种种众香华 结以为华鬘 今之所闻香 其香复过是
宁久闻斯香 未曾生厌患
（以种种不同的众香华，结之而为华鬘。而现今所闻之香气，其香气还要超过那众华之香。宁可久长的嗅闻现在的这种香，因为未曾会发生厌患的。）
佛陀告诉诸比丘们说：「那位天帝释，在于三十三天为自在王，还是恭敬出家人，也常赞叹出家人，同时也常常赞叹恭敬之德。你们这些比丘，由于正信而为非家的出家学道，常应恭敬那些诸梵行者，也应当赞叹恭敬之德！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一一一六、灭瞋经：本经叙述帝释天向佛间法，世尊告之以灭瞋。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，天帝释，在于早晨来诣佛所，稽首佛足，以帝释天的神力，其身上的诸光明，遍照于祇园精舍。
那时，释提桓因说偈问佛而说：
为杀于何等 而得安隐眠 为杀于何等 而得无忧畏
为杀何等法 瞿昙所赞叹
（到底要杀灭〔除灭〕那种法，才能得到安隐的睡眠呢？到底要杀灭那种法，才能得到没有忧愁怖畏呢？到底要杀灭那种法，才是瞿昙您所赞叹的呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
害凶恶瞋恚 而得安隐眠 害凶恶瞋恚 心得无忧畏
瞋恚为毒根 灭彼苦种子 灭彼苦种子 而得无忧畏
彼苦种灭故 贤圣所称叹
（害除凶恶的瞋恚的话，就能得到安隐的睡眠。害除凶恶的瞋恚的话，心里就能得到无忧愁与怖畏。）
（瞋恚就是一切的毒根，故应灭除那个苦的种子。如灭除那苦的种子的话，就能得到无忧愁与怖畏。那些苦的种子灭除之故，为之贤圣所称叹的！）
那时，释提桓因，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
一一一七、月八日经：帝释天未得解脱，所说的八支斋法并不是善法。阿罗汉则已得解脱，故所说之法皆为善法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在于每月之初八日，四大天王会勅遣大臣，察案而游行于世间：到底有那些人供养尊重父母、沙门、婆罗门、宗亲，而作诸福德？又见今世之恶，畏后世之罪报，而行布施作福，而受持斋戒，于每月初八日、十四日、十五日，以及神变月（四天王等下界，视察人间善恶之月。为正、五、九月），是否受持斋戒布萨？至十四日时，则遣太子降下世间，观察世间里，到底有了那些人供养尊重父母，…乃至受戒布萨与否？至十五日时，四大天王则亲自降下世间，观察众生：到底有那些人供养尊重父母，…乃至受戒布萨与否？诸比丘们！那时，在世间里如果没有多人供养父母，…
乃至没有多人受戒布萨的话，那时，四天王就会往诣三十三天的集法讲堂，去白天帝释而说：『天王当知！现今在诸世间里，并没有多人供养父母，…乃至受戒布萨。』」那时，三十三天众，听此报告，就会不喜，就会转相告语而说：『现今在于世间的人，都不贤不善，不好不类，并没有真实之行，不供养父母，…乃至不受戒布萨。由于此罪业之故，诸天众会愈来愈减少，阿修罗众当会渐渐的增广。』
佛陀讲到这里，又告诉大众说：「诸比丘们！那时，在世间里，如果反之而有多人供养父母，…乃至受戒布萨的话，四天王就会到了三十三天的集法讲堂，白天帝释而说：『天王当知！现今在于世间里，有好多的人民供养父母，…乃至受戒布萨。』那时，三十三天的天众，就会心皆欢喜，就会转相告语而说：『现今在于诸世间里，都为贤圣，而真实如法，多有人民供养父母，…乃至受戒布萨。由于此福德，阿修罗众会减少，诸天天众会愈来愈增广。』
这时，天帝释知道诸天众皆大欢喜后，即说偈而说：
若人月八日 十四十五日 及神变之月 受持八支斋
如我所修行 彼亦如是修
（如果有人在于每月之初八、十四、十五等曰，以及神变之月，能受持八支斋〔八关斋戒〕的话，则会如我所修行那样，那个人也是如是而修的！）
那时，世尊告诉诸比丘们说：「那位天帝释所说之偈：
若人月八日 十四十五日 及神变之月 受持八支斋
如我所修行 彼亦如是修
如由他所说出之此偈，就不是善说。为甚么呢？因为那位天帝释，自己还有贪欲、瞋恚、愚痴之过患，并不脱离生老病死，忧悲恼苦之故。
假若为阿罗汉比丘的话，则已尽诸漏，所作已作，离诸重担，断诸有结，心善解脱。因此，如同样的说此偈而说：
若人月八日 十四十五日 及神变之月 受持八支斋
如我所修行 彼亦如是修
像如是之说，就为之善说。为甚么呢？因为阿罗汉比丘已离开贪欲、瞋恚、愚痴，已脱离生老病死，忧悲恼苦，因此之故，由他说出的此偈就为之善说。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一一一八、病经：本经叙述帝释为正直之故，常被阿修罗王所欺。而告诫不可学如阿修罗之幻术。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，毘摩质多阿修罗王，因疾病困笃，而往诣释提桓因之处，告诉释提桓因说：『憍尸迦！当知！我现在因疾病困笃。请替我疗治，使我能得安隐！』释提桓因对毘摩质多罗阿修罗说：『你当传授我幻法（幻术），我当会疗治你的病，使你得到安隐。』毘摩质多罗阿修罗王对帝释说：『我应回去问诸阿修罗众。如大家听许我的话，当会传授阿修罗的幻术给帝释您！』
那时，毘摩质多罗阿修罗王，就往至诸阿修罗众当中，对诸阿修罗们说：『大家当知：我现在疾病困笃，曾往诣释提桓因处，求他治疗
我的疾病。他曾告诉我而说：你如果能传授阿修罗的幻术给我的话，当会疗治你的疾病，使你得到安隐。因此，我现在拟往帝释之处，去说阿修罗的幻法（幻术）。』
那时，有一位诈伪的阿修罗，对毘摩质多罗阿修罗说：『那位天帝释，是一位质直好信，不虚伪的天王，你只要对他说：天王！此阿修罗的幻法，如果学习的话，会使人堕入地狱，会受罪无量百千岁。那位天帝释必定会息止其学幻术的意念，不再求你要学。当会这样的对你说：你回去吧！我已使你的疾病瘥愈，你可得安隐了！』
那时，毘摩质多罗阿修罗王又往帝释之处，就说偈而说：
千眼尊天王 阿修罗幻术 皆是虚诳法 令人堕地狱
无量百千岁 受苦无休息
（千眼〔帝释〕尊天王！阿修罗的幻术，均为是虚诳之法，学它，就会使人堕落地狱，必须经过无量的百千岁，去受诸苦恼，并没有休息！）
那时，天帝释听后，就对毘摩质多阿修罗王说：「止！止！像如是的幻术，并不是我所须要的。你且回去，会使你身上的疾病寂灭休息，得力安隐！」」
佛陀最后又告诉诸比丘们说：「释提桓因在于三十三天为自在王，长夜真实，不幻不伪，贤善而质直。你们诸位比丘们，由正信而为非家之出家学道，也应如是的不幻不伪，贤善而质直，要如是而学！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一一一九、婆稚经：本经叙述佛陀为帝释和阿修罗王阐述精进与忍辱之重要性。
像如是的经教，乃结集者的我们。都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「当时，有天帝释，以及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，他们都有绝妙的容貌。在于早晨时，俱诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。那时，天帝释，以及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，他们身上的诸光明，都普照于祇树给孤独园。
那时，鞞卢阇那阿修罗王，曾说偈白佛而说：
人当勤方便 必令利满足 是利满足已 何须复方便
（人应该要精勤方便，必定会使利益满足。此利益既满足后，那里有须要一再的方便呢？）
那时，天帝释又说偈说：
若人勤方便 必令利满足 是利满足已 修忍无过上
（假若人们能够精勤方便的话，就必定使其利益满足。此利益满足后，再修忍辱行的话，就不会有人能比得过上的了。）
说此偈后，他们都俱白佛说：『世尊！到底是那一种为善说呢？』世尊告诉他们说：『你们所说的此二说，均为是善！』然而现在你们又应听我说：
一切众生类 悉皆求己利 彼彼诸众生 各自求所应
世间诸和合 及与第一义 当知世和合 则为非常法
若人勤方便 必令利满足 是利满足已 修忍无过上
（一切的众生之类，均是在追求自己的利益。彼彼〔各类〕诸众生，都各自求自己所应的。）
（然而世间之所谓诸和合，以及第一义走甚么？当知！世间为众缘所和合的，就是非常〔无常〕，而有变易之法。假若人精勤而方便的话，必定会使其利益满足。此利益满足后，则应修忍辱，为没有比这
还过上之法！）
那时，天帝释，以及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，听佛所说，欢喜而随喜，就作礼后，离去。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「释提桓因在于三十三天，为自在王，也在修行忍辱，赞叹忍辱。你们诸位比丘，由正信而为非家，而出家学道，也应如是的修行忍辱，赞叹忍辱！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一一二○、誓约经：帝释天受戒，阿修罗却扰乱，而被帝释所缚。由誓约不作乱，才把它放逐。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有天帝释，曾白佛说：『世尊！我现在要受如是这般的戒律，乃至佛法住世，尽其形寿的期间内，如果有人来恼害我，我也不会反报而加恼于对方。』这时，毘摩质多罗阿修罗王，听闻天帝释受如是之戒，乃至佛法住世，尽其形寿，假若有人来恼我的话，我绝对不会反报而加恼于对方。他听后，就执持利剑，逆道而来。
那时，天帝释遥见毘摩质多罗阿修罗王，手里执持利剑，逆道而来，就遥告他而说：『阿修罗！你给我停住下来！我要缚汝，你勿动！』毘摩质多罗阿修罗王就不得动，就对帝释而说：『你现在岂不是曾经受过如是之戒吗？你不是说：若佛法住世，尽形寿的期间，有
人来恼我时，必定不会还报吗？』天帝释说：『我实在受过如是之戒。但是你乃自住而受缚耳。』阿修罗说：『你现在且放我吧！』帝释回答说：『你假若约誓不作乱的话，然后就会放你！』阿修罗说：『你如放我后，我就会如法而作。』帝释回答说：『你应先如法而作，然后才会放你的！』
这时，毘摩质多罗阿修罗王，就说偈而说：
贪欲之所趣 及瞋恚所趣 妄语之所趣 谤毁贤圣趣
我若娆乱者 趣同彼趣趣
（贪欲的果报所趣的，以及起瞋恚心所趣的，和作妄语之所趣的，暨诽谤贤圣之所趣，都是恶趣的一途。我从今以后，如果再娆乱您的话，就会趣同于那些恶趣之趣！）
释提桓因又告诉他说：『我现在放你，使你能回去，随你的所安吧！』
那时，天帝释使阿修罗王作约誓后，就往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，而白佛说：『世尊！我在于佛前受如是之戒，乃至佛法住世，尽其形寿，如有恼我的话，我并不会反报。而毘摩质多罗阿修罗王，听到我受戒之后，就手执利剑，随路而来。我遥见后，对他说：阿修罗！住！住！缚汝勿动！那位阿修罗说：你不是曾受过如是之戒吗？我就回答说：我实在受过如是戒。现在你且住停下来，要缚你，使你不能动。他就向我求饶，求我放他。我就告诉他说：你如果约誓，从今以后不作乱的话，当会使你解脱。阿修罗就说：且当放我，当会说约誓。我就告诉他：先说约誓，然后放你。他就说偈，作约誓而说：
贪欲之所趣 及瞋恚所趣 妄语之所趣 谤疑贤圣趣
我若作娆乱 趣向彼趣趣
像如是，世尊！我要那位阿修罗王誓约，到底是如法吗？那位阿修罗会再作乱吗？』
佛陀告诉天帝释说：『善哉！善哉！你要他约誓，乃为如法不违，他也不再敢作娆乱了。』
那时，天帝释听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「那位天帝释，在于三十三天，为自在王，并不作娆乱，也常赞叹不娆乱之法。你们诸位比丘，由于正信而为非家，而出家学道，也应该如是的去行不娆乱，也应常赞叹不扰乱之法。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
杂阿含经卷第四十完