付嘱品第十
原典
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：“汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。
三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴，色、受、想、行、识是也。入是十二入，外六尘：色、声、香、味、触、法；内六门：眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识*1；若起思量，即是转识*2。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。
对法外境，无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对。此是五对也。法相*3语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏*4与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对。此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对。此是十九对也。”
师言：“此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见；若全执空，即长无明*5。执空之人，有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立两字亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数！
若着相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍；若听说不修，各人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：‘何名为暗？’答云：‘明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。’余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨！”
师于太极元年壬子延和七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：“五至八月，欲离世间，汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻，悉皆涕泣，惟有神会，神情不动，亦无涕泣。
师云：“神会小师*6，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得。数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁*7？若忧吾不知去处，吾自知去处；吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。”
众僧作礼，请师说偈。偈曰：
「这不是出来了吗！」
你的心为什麽像鹅一样被束缚起来？你以为我们的身体，我们的家，可以给我们安住吗？你的心只要洒脱一点，开阔一点，就能跳出瓶口，走出象牙塔，何必自我束缚在生活里面？何苦拘泥於身躯之间？所以禅师闭关，关房虽小，心却宽如法界，来去无碍。假如身系牢狱的人犯也懂得禅，虽然身体被禁锢，失去自由，心仍可自由飞翔。然而这种自我肯定的自由，不单在牢狱里的人不易体悟，我们大家也难获得。禅的本来面目是不垢不净、不增不减的。求道要像云水般自然，不必刻意向外营求，重要的是自我肯定，往内用心，心清净了，禅道便自然呈现。
有弟子问云门禅师：
「世间有三种病人──瞎子、聋子、哑子，我怎样教他们学禅呢？」云门禅师即刻喝斥：
「既来请益，为何见而不拜？」
弟子赶忙就地一拜，刚抬起头，云门禅师挥起拄杖就打。弟子大惊，向後急退，云门禅师哈哈大笑道：「你没有瞎嘛！不要怕，来！到前面来。」弟子惊魂甫定，依言向前走了两步。云门又笑道：「你听得到，没有聋呀！举起拂麈，你会吗？」弟子应声说：
「不会！」
云门禅师又哈哈大笑道：
「咦！你不是哑巴嘛！」
我们的眼、耳、鼻、舌、身，都害病啦！有眼不能视，有耳不能闻，有口不能言，有身不会养，都是由於心灵迷昧，终成盲聋瘖哑。云门禅师以快刀斩妄识的教法，揭示朗朗乾坤的心地。现代人五官健全，生活安康，都因心地蒙昧而自寻烦恼。父母千方百计把儿女送到美国读书，又放不下心，想方计法到美国探望，到美国做什麽？可以说是做个残废的人──美国人讲话，听不懂，是个聋子；眼睛看英文，看不通，像个瞎子；开口说洋话，不会说，像个哑子；要出门不会开车，成了跛子；儿媳生了小孩，要替他们照顾孩子，年少养儿老养孙，又成了孝子，有人称这叫五子登科。不懂禅，生活里增加了多少痛苦！
很多人被无明盖覆，不知返观自照，不知运用自性宝藏，反而以眼、耳、鼻、舌、身、意六识攀缘虚妄不实的幻境，当然不能安住，《金刚经》云「不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心」，实在蕴含很深奥的意义。
禅师寂灭外缘，对境不起憎爱，朝向肯定的大道精进，声光幻影迷惑不了禅师的心，他的心常住於清净中，如实办道。
石屋禅师有一个朋友，是个小偷，恶习难改。有一次，他偷石屋禅师的东西，被禅师抓个正着。禅师责问他说：「你偷人东西，偷多少次啦？」
「数不清，总有几百几千次吧！」「你偷了多少东西？」
「不多，一次顶多千儿八百元啦！」禅师哈哈大笑说：
「你真是个小毛贼！换是我，哼！不下手则已，下手就大偷！」小偷惊讶问道：
「失敬！失敬！原来是老前辈了！请教怎麽个偷法？」石屋禅师倏然伸手，作势握住小偷的心说道：「宝贝不就在这里吗？自从这里的宝贝被我偷到了以後，我一生享用不尽啦！」我们的心，要自己掌握住，做自己的主人，才能终身受用不尽。禅是什麽？就是我们的真心，有了这种真心，你说还有什麽比这个更好呢？
龙牙禅师有一首自我肯定的诗：
「一室一床一茅屋，一缾一钵一生涯；门前纵有通村路，他家何曾是我家。」一个禅者，一生只有一间房、一张床、一所茅屋，生活简单自然。门前虽然有路通到别人的村庄，不过他家何曾是我家，我们何必到外面攀缘呢？桃源虽好非我有，自家虽寒伧，却是我安身立命处。有道是「金角落、银角落，不及自家的穷角落」。不识本心，学法无益；不识真性，与道相远。禅是要大家自我肯定，肯定自心本无一物，不以物喜，不以己悲，洒脱淡泊，自在无碍，把自己的生命走出一片坦荡晴空。
二．从惜福结缘来谈禅宗的教学守道禅者，山中卧衲衣当被，和头裹瓠瓢作枕。离世隐居，物欲淡泊，不只生活简单，而且爱物惜缘。一草一叶、一瓦一土、一字一珠，在禅者的手中都能活用起来，不随意浪费大地的一点资产。像天台左溪尊者，泉水可以洗昏蒙，云松可以遗身世，块然独居一室，自有法界之宽。他一生行谊尤其令人称道：他「非因寻讨经论，不虚燃一灯；非因瞻礼圣容，不虚行一步；未尝因利说一句法，未尝因法受一毫财」，这样的操守，可说是惜福结缘的最佳典范。有一位义山禅师要沐浴，弟子替他准备了洗澡水。禅师来到澡池边，探手一试说：「太热！加一点冷水。」弟子盛水来，加了一半，剩下一半水就把它倒掉了。义山禅师看了很生气，骂道：「你这个业障鬼！水啊！滴水如金，水是有生命的。你把它浇在花上，花会欢喜；洒在树上，树会生长。这麽宝贵的生命资源，你怎麽可以轻易糟蹋掉呢？」这个徒弟经过这次严厉的教训後，就把自己的名字改成「滴水」，自我警惕「一滴水也是甘露泉」，就是有名的滴水禅师。
禅门的生活如此简朴，并不贪求尘世的一切物质。渴饮山泉，凉而甘美；饥食菜根，淡而飘香。对於一草一木、一坐一盘都非常爱惜。你们各位听到这个禅，不妨学习滴水和尚惜福结缘的精神，会使生活别有洞天。
现在民生富裕，物质充斥，惜物惜福的风气低落了，一支原子笔不值多少钱，却可以为你写个几年，甚至一生，你可以是一支笔居士。话，多了招祸，你可以爱惜唇舌，一句话都不随便乱说，你就是一句话先生。钱，不随便浪费，一块钱有一块钱的功德，你就是一块钱先生。佛光山在美国建了一个西来寺，我常去探望，每次去，身边总有一些钱，到了美国通通留下结缘，回来时，身上只有一大叠卫生纸。因为，在美国无论是吃饭、乘船、搭机都有卫生纸，到什麽地方都是一张卫生纸，用完舍不得丢，一张张叠收着，我到美国半个月，回来时四个口袋里存了七十几张卫生纸。卫生纸不值钱，但是很有用，要多少木材、纸浆，多少工夫才做出来薄薄的一张，这个工夫很大呀！怎麽能不珍惜呢？
任何东西不只有物质上的价值，内心的认定更重要。虽是卑微的东西，一滴水、一朵花、一支笔、一张纸，都非常宝贵，你把这许多东西都珍视了，都能惜福结缘了，世间何物不宝贵呢？
有一位七里禅师，在佛殿里打坐参禅，半夜闪进一个强盗，低声叫：「钱拿来！没有钱要你的命！」
七里禅师不动声色，回答道：
「不要打扰！我在参禅。要钱，钱在佛祖下面的抽屉，自己去拿。」强盗拉开抽屉，取了钱，正要走，七里禅师说：「喂！不要通通拿走，留一点，我明天还要买香花供果啦！」强盗真的依言照办，瞪着眼往外走，正要踏出门，七里禅师又叫住他：「站住！」
强盗吓了一跳，回过头来，只听七里禅师说道：「你拿的钱是佛祖的，不向佛祖说声谢谢就要走吗？」强盗被说动了，就向佛祖点头称谢，一溜烟的逃了。
不久，这个强盗给警察抓了，供认曾经偷了七里禅师的钱。警察带他来让七里禅师指认。七里禅师说：「没有呀！他没有偷啊！他有向佛祖道谢啊！」七里禅师爱惜钱，以慈悲心来结缘，这种教学守道的方式感动了那个强盗，从此悔过向善，做了七里禅师的弟子。
禅宗的惜福和结缘常常互为因果，密不可分。有一个公案就说出了福报的因缘：一天，雪峰、岩头、钦山三位禅师结伴行脚，外出教化。他们顺着河流往上走，正商谈如何弘法时，雪峰禅师肚子饿了：「喂！喂！喂！今天住哪里啊？」忽然看到河流里有一根青菜叶子，顺着水流下来，钦山指着说：「你们看：有菜叶飘流下来，可见上游一定有人住，到那边就有饭吃，可以歇脚了。」岩头凝目注视水里那根菜叶，摇头叹息：「唉！这上游的人家，连这麽一根翠绿的菜叶都不爱惜，竟让它流走，实在可惜。」雪峰也说道：
「这麽不珍惜的人家，不值得教化，我们还是到其它村庄歇脚吧！」三个人正在你一言、我一语的议论时，上游有一个人「砰砰砰」沿河跑下来，气喘吁吁的一路寻觅什麽。禅师问：「找什麽？」
那个人满头大汗停下来：
「我刚才洗菜，不小心一片叶子被水冲下来了，我在找那根菜叶子。」雪峰禅师三人一听，高兴得哈哈大笑，点头称许：「这人这麽惜福，值得度化，好！我们就到他家弘法挂单吧。」惜福之人才会多福，佛性即福田。我们的痴福、罪福，不是真福；真福是要像种树、种谷一样，才能福至心灵。临济禅师有一次在山里种松树，黄檗看到了，奇怪的问：「山上已有这麽多树了，你栽松做什麽呢？」「一与山门做境致，二与後人作标榜。」禅师们这种不求自利，荫庇天下的胸襟，是济世精神的显露。禅的教学守道，就是从生活中惜福，从结缘来体验，以慈悲为本怀，用智慧来引导，提昇修持的境界。
惜福、结缘就是禅者学道的生活。
三．从慈悲感化来谈禅宗的教学守道威名显赫的阿育王是佛教的大护法，也是很虔诚的三宝弟子。有一天，阿育王准备了丰盛的斋饭来供僧。为了礼敬僧宝，阿育王虽然是一国之君，对法师一定要跪拜顶礼如仪。当应供的队伍远远走来时，阿育王看见一个小沙弥也在里面，就有些犹豫了：嗐！这麽小的孩子，我堂堂国王向他礼拜，成何体统呀？不拜呢，心头又不安，恐怕不合乎佛弟子的规矩。阿育王想了又想，把那个小沙弥请到偏僻的地方顶礼，悄悄跟沙弥说：「小沙弥！我向你礼拜的事，你千万不能告诉别人喔！」小沙弥手里捧着钵就跟阿育王讲：「你看！」
他朝钵上一跳，身形一缩，就跑进钵里去，一会儿又跳出来恢复原状，如此进进出出，出出进进的，把阿育王看得目瞪口呆！小沙弥也学着阿育王的口吻说道：「大王！刚才你看到的也千万不能告诉别人喔！」这个沙弥，小小年纪志气高，他以神通教示阿育王，跟国王玩了一场慈悲游戏。禅的教示，不分年纪大小，禅者的教化也不因贵贱而有高低分别。
有一天，云水禅师到一个大富翁家里化缘，被大富翁推拒门外。云水禅师在山上无粮米，大富翁又不肯布施，正不知如何济众办道？走着，走着，看见富翁家的水沟流出许多饭粒，云水禅师觉得很可惜，就每天来捡，捡回去除了自己吃外，吃不完的便晒乾，储存起来。
十年後，大富翁家忽然起火，一场熊熊烈焰使大富翁家破人亡，一无所有，不得不四处行乞，狼狈不堪，最後实在走投无路，只得投奔云水禅师的寺庙，哀求禅师收留他：「恳请和尚慈悲！慈悲！救救我吧！」云水禅师收留了他，又做饭给他吃，大富翁这一顿饭吃的津津有味，满怀感激：「师父，好感谢你！」
「你不必感谢我。这些饭本来就不是我的，是你的，我只是花一点劳力把它捡起，晒乾储存起来。正好今天你用得到。」大富翁深感惭愧，立誓痛改前非，重新做人。所以禅师用慈悲教化来感人，是他们的特长，也是禅师教学守道的特色。
还有一位挑水禅师，教大家禅法一段时间，忽然失踪了，众弟子不知禅师的下落，就四处寻访。有一名弟子寻寻复寻寻，寻到荒郊野外，在一个废桥下发现一些小洞穴，里面有很多乞丐，那个挑水禅师就在乞丐群里。这个弟子又惊又喜的请求：「师父啊！请您慈悲回去，再开示我们禅法。」挑水禅师意兴阑珊道：
「唉！光用口讲，讲几千几百次也没有用，你们做不到！」弟子急忙恳求：
「师父您再教我做什麽，我一定做到。」挑水禅师眼一瞪说：
「好！你在这跟我同住三天，我就传授你禅法。」弟子一听：三天有什麽了不起？为了学禅，就是三年也没关系，於是依约住下来了。
第一天，洞里除了肮脏的满地垃圾，还是肮脏的垃圾，连漱口水都没有，更别说洗澡了。连小便都不知道怎麽办。这一天虽然难挨，却也忍耐下来了。第二天，乞丐寮里，一个老乞丐死了，挑水禅师唤徒弟：『帮我把老乞丐搬出去埋葬』。这个老乞丐卧病太久，浑身发臭，令人退避三舍，好不容易埋葬完哪，回来，挑水禅师倒下就睡觉了，徒弟无法忘记腌臢臭味，怎样也睡不着，一夜翻覆不成眠。
第三天早上起来，挑水禅师说：
「我们今天不用乞食啦！老乞丐讨回来的饭菜还没有吃完，就把它当做今天的饮食吧！」这个徒弟一听，不要说是吃，一想到那种脓疮秽垢的饭菜就想呕吐，腌臢恶臭的气味一直盘旋不去，当下鼓起勇气向挑水禅师说：「我再也没有办法住下去啦！」
挑水禅师眉一横，眼一瞪：
「所以，你们学不到我的禅法。」没有很大的慈悲心和忍耐力，怎能经得起磨难，通过重重考验，越过层层关卡，见到另外一个光天化日的世界呢？禅宗的学道，注重的不是表面风光，而是精神内涵，是在烂泥坑里植净莲。
梦窗国师有一次搭船渡河，船正要开航时，有位佩刀将军匆匆赶来，扬鞭大喊：「等一下！船夫，载我过去！」
船上的人都说：
「船已开行，不可回头。」
船夫也大声回答道：
「请搭下一班吧！」
只有梦窗国师独排众议，向船夫求情：「船家！船离岸不远，给他方便，回头载他吧！」船夫看是一位法师讲话，勉强同意，把船驶回头。想不到将军上船，拿起鞭子就抽，正打在梦窗国师身上，还高声谩骂：「混蛋！走开点！把座位让给我！」这一鞭打得梦窗国师鲜血汨汨的流下来，国师一言不发，默默把位子让出。大家看了，不敢声张，都窃窃私语，惋惜禅师好心要船夫载他，反而落到如此下场。将军听到了，众目睽睽之下，不好意思认错。船到对岸，梦窗国师跟着大家下船，默默走到水边，静静地把脸上的血洗掉，微笑抬头，一脸的坦然。蛮横的将军终於觉得对不起梦窗国师，上前跪在水边，对国师忏悔道：「禅师！对不起！」
梦窗国师心平气和地说：
「不要紧！出外的人心情总是不太好。」参禅求道，除了开拓福德智慧外，更要长养慈悲心。由於禅师的慈悲才能感化顽强，抛弃贪欲瞋恨，化暴力为祥和。以禅心、悲心、佛心来洗净尘世的罪业，这就是禅者教化的力量。
四．从方便灵巧来谈禅宗的教学守道禅师教人参禅，是无限的方便，无限的灵巧。一默一语，含藏生机；一棒一喝，敲破昏迷。无论你是士、农、工、商或凡俗、老幼，禅师都能契机化导，山林水边或衣、食、住、行，禅师都能运用禅法点化你，使你转贪瞋为慈悲，转迷妄为智慧，禅师方便灵巧的教化便深深蕴含其中了。现在我介绍几个禅师教化的公案给各位参考：有一天，昭引和尚云游各地，应机教化，有信徒来请示：「发脾气如何改呢？」
和尚笑说：
「脾气由瞋心来，这样好了，我来跟你化缘，把你的瞋心和脾气给我好了。」信徒一惊，想到自己脾气移植昭引和尚身上的情形，如同毒水流入清泉，立刻看到了恶脾气的真相，於是幡然悔改。
信徒的儿子非常贪睡，父母不知如何辅导他，就请示昭引和尚。昭引和尚到他家，把犹在梦中的小儿摇醒道：「我来化缘你的贪睡，你把睡虫给我吧！」听到信徒吵架，他就去化缘吵架；信徒喝酒，他就去化缘喝酒。昭引和尚毕生以化缘度众，凡遇他人的陋习，都化来化去，令其照见本来面目，感化了很多信众，显示出禅师们方便教化的气度。
有一个琉球和尚来到中国，跟遂翁禅师参禅求道。参学三年，一点禅的消息都没有，这个和尚一直没有开悟，就准备打消参学，向禅师说：「算了，我回家去吧！」
遂翁禅师见他犹如浮萍定不住，就激励他：「再忍耐一下，再参七天就好。」七天以後，依旧没有开悟。忍耐又忍耐，七天又七天，唉！七个七天都过了，这和尚不免垂头丧气。遂翁禅师慈悲开示他：「再过五天吧！」
这和尚又参了五天禅，遂翁禅师冷眼静观，只是一再挽留：再三天吧......再一天吧！这个和尚非常恐慌，问：「禅师！最後一天，不开悟怎麽办？」遂翁禅师庄严地道：
「再一天不开悟，只有死，不能再活了！」这个和尚面对死亡，真正「置之死地而後生」，精神统一，意志集中，非比寻常。功夫尽处，胸中不挂一尘；火候到时，心上不依一法。旋乾转坤，只是一念用力，生死禅便豁然洞现，和尚就在这一天开悟了。
禅师教人，不是给你添加什麽，而是要你把俗情妄智通通扔掉，自服一帖清凉心散，照见人生的迷情与真机。
有名的赵州禅师，消泯了贪恚愚痴苦恼後，常教化世人。一次，有个女人向赵州禅师诉苦：「唉呀！禅师，像我们女人实在业障啊！小女孩时，要听父母严苛管教；长大结婚後，要被丈夫管；老年又轮到儿女来管。你看这些儿女，我一讲话，他们就叫：『妈妈，不要讲啦！』真是业障啊！」赵州禅师呵呵大笑，一摆手：
「你不要这样想。女人很有福气啊！你看：小女孩时，爸爸妈妈多麽爱护照顾；长大以後，多少男人倾心追求喔！老来儿女也特别孝顺。很多儿女不喜欢探望父亲，反而喜欢看妈妈，做女人实在比做男人多受眷顾哟！」通达人情事理的赵州禅师，不要女人自怨自嗟。他换一个角度，把不好的都看成美好，成就另一种风光。一样的世间，不一样的情怀，端看我们一心如何转换，这就是禅教的灵巧法门。
有一个人絮絮不休向赵州禅师叩问：「怎样学道？怎样参禅？如何开悟？如何成佛？」赵州禅师点点头，起身说：
「我没有时间跟你讲，我现在要去小便啦！」说完，不理那人的惊愕，禅师开步走、走、走，走了几步突然停下来，回头微笑说：「你看！像小便这麽一点小事情，还要我自己去，你能代替我吗？」那个信徒一想，就懂了。禅，是不能外求的，怎样参禅？怎样开悟？怎样成佛？别人都不能代替，这是你自己的事，你要自己去参学。千钧重担都背过的人，自然生出力气，自然有肩膀，这是禅的方便法门。
大安禅师到百丈处参学，与百丈问答的公案，可以帮我们更深入禅宗的特色：「如何识佛？」
「大似骑牛觅牛。」
「识得以後呢？」
「如人骑牛回家。」
「如何保住？」
「如牧童执杖看牛，不令践踏作物。」我们的自心被无明颠倒，攀缘五欲六尘，心中不净，向何处问佛？问了佛又有何用？向外追寻总无益，不如骑牛归家，好好安心长养。
禅，要靠自己去体验，去实践。我有禅是我的，不是你的，希望各位把禅转化到自己身心里面，带回去好好生活；更希望各位借着禅海法水滋润生命，体悟清明意境，清凉六根，活得更清明自在。我祝福大家福慧增长，谢谢！