4 内心清净处，自有莲花开
一念心清净，处处莲花开；一花一净土，一土一如来。当你的心一念之间真正清净了，在那一刹那间，你的周围如同莲花处处开，处处都是佛国。
清净心是内在的定力
只有找到内在的自性，才会有真正的定力，才是真正的富有。用一颗清净的心无相地布施，才会获得真正的功德、福报和善缘。
人在日常生活中能做到清静心并不容易，因为我们在生活中总会遇到各种各样的事情，所以就也会产生各种各样的烦恼。
人之所以产生各种各样的烦恼，最根本的原因就是你有各种各样的欲望和需求。当欲望和需求无法满足的时候，烦恼自然会来。现实中，人生不如意的事十有八九，因此烦恼也就无穷无尽。大师曾说，“要得一颗清净心，先要断掉妄想。我们人人都知道妄想不好，要想断妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟习气流转，遇着顺境，还是打无明，甚至好吃懒做，求名贪利，思淫欲等等妄想都被打起来了，也就很难内心清净。”
人只有有了内在的定力做支撑，才能有真正的内心清净。当无尽的欲望和需求无法满足而烦恼时，你需要静下心来，用清醒的头脑去思考，用强大的定力安定内心。什么是定力？“定力”在佛语中指的是禅定。佛学之三藏十二部经典的核心或曰总纲，乃“戒、定、慧”三学，戒即戒律，定即禅定，慧即智慧，修行佛法者须“依戒资定，依定发慧，依慧断惑”，方可“显发真理，成正等觉”。而三学中，“定”又为佛法中枢。大师曾说：“有定力的人，正念坚固，如净水无波，不随物流，不为境转，光明磊落，坦荡无私；有定力的人心地清净，如如不动，不被假象所迷惑，不为名利而动心，定学修持到一定程度自然开慧。”
禅师回答道：“方法其实很简单，用你的钱去买别人的智慧就可以了。”
听了禅师的话后，愚笨之人来到了城里，希望可以碰到一个有智慧的人。恰巧有一个僧人从他身边经过，于是他叫住僧人说：“大师，你能把你的智慧卖给我吗？”
僧人答道：“当然可以，不过我的智慧很贵，一句话一千两银子。”
愚笨之人回答道：“只要能买到智慧，我愿意。”
于是僧人对他说：“其实得到智慧的方法很简单，只要你在遇到困难后，能够静下心来，向前走三步，然后再向后退三步，如此反复三次就可以了。”
愚笨之人用怀疑的口吻问：“智慧难道真的就这么简单吗？”
僧人微笑着说：“施主还是先回去吧，等到你觉得我的话不假时，再来找我付钱吧！”
愚笨之人回到家已经是深夜了。进门之后，他发现自己的妻子居然和另一个人睡在一起，于是怒从心生，到厨房拿起菜刀想将她们都杀死。
可是到了房间门口，他突然想起了僧人的话，于是向前走了三步，然后再向后退三步，如此反复了三次。他的走动惊醒了屋中沉睡的人，于是屋里有人问：“儿啊，你在干什么呢？深更半夜的！”
愚笨之人一听，原来是自己的母亲，他倒吸了一口凉气，暗自庆幸道：“若不是我白天听了僧人的话，今天就错杀母亲了！”
第二天，他早早地就将银子给僧人送了去。
人在遇事时要懂得遏制自己的情绪，心平气和地去处理，做事不三思，听凭失衡、失去对情绪的操控，只能让事情变得越来越糟糕。
心境澄澈智慧自生
内心自然清静，水到渠成，不是刻意追求来的，本心本来就是清净无染的，本心原来就是不生不灭的，一颗智慧之心，能让人澄清妄念，澈见本来。
心境清澈透明，不染尘杂，杂事占得空间少了，内心的智慧就比别人多。智慧是一个人取得成就的先决条件，是一个人认清事物本质的标准，也能让人神定心安。
累与不累，取决于自己的心态，我们每天都要经历很多事情，开心的，不开心的，都在心里安家落户。我们无法改变这一切，但却永远有能力让自己的心变得澄澈而富有智慧，以智慧明鉴自心，以禅定安乐自心，以精进坚固自心，以忍辱涤荡自心，以持戒清净自心，以布施解脱自心，内心便会得到自由。
时光飞逝，世事无常，人们应当知道，所有的疲乏和压力，皆由因果所致。虚云大师曾对世人说过：时光长短，唯心所造。一切苦乐，随境所迁。时间是刹那刹那地过，刹那刹那地催人老。人心不古，置因果于罔闻，哪知因果理彻，如影随形，如响斯应，若深信之者，人心则不改而善。纵遇顺逆之境，必无忧喜。当知现生所受，或遇兵刀水火劫贼等事，皆由自造。人若不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。
凡事都是因为你自己看不透，内心空间被许多杂事占满，所以才有诸多焦虑和烦恼。中下根人，常被境风所转。境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。行人遇着利风，便生贪着；遇着衰风，便生愁懊；遇着毁风，便生嗔恚；遇着誉风，便生欢喜；遇着称风，居之不疑；遇着讥风，因羞成怒；遇着苦风，丧其所守；遇着乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌？人只有定心、安心，不为外物杂事扰乱心境才能保持一颗澄澈之心，以一颗澄澈之心处事、做事，一切就会自然而然地顺应内心所求。
心境清明澄澈，心神安定，你才有大智慧。有时候不以外物为攀比的对象，才能做到安心，也恰恰是这份安心，才能带给你生机勃勃的生命气息。曾听过这样一则寓言：一位国王到花园里散步，让他万分诧异的是，花园里所有的花草树木都枯萎了，园中一片荒凉。后来国王了解到，橡树由于自己没有花树那么高大挺拔，因此轻生厌世了；松树又因自己不能像葡萄那样结许多果子，因而也死了；葡萄哀叹自己终日匍匐在架上，不能直立，不能像桃树那样开出美丽可爱的花朵，于是也死了；牵牛花也病倒了，因为它叹息自己没有紫丁香那样芬芳。其余的植物也垂头丧气，没精打采，只有顶细小的心安草在茂盛地生长。国王问道：“小小的心安草啊，别的植物全都枯萎了，为什么你这小草那么勇敢乐观，毫不沮丧呢？”小草回答说：“国王啊，我一点也不灰心失望，我不和其他植物攀比，只想要自己安心生长，生气勃勃就够了。”可见小草之所以成为园中唯一富有生命力的植物，是因为它那份简单明了、神定心安的智慧。
虚云大师在讲佛法的根本要义时，曾提到戒、定、慧三字，这三个字如鼎之三足，缺一不可。何谓戒、定、慧？防非止恶曰戒。六根涉境，心不随缘曰定。心境俱空，照览无惑曰慧。防止三业之邪非，则心水自澄明，即由戒生定。心水澄明，则自照万象，即由定生慧。世人总是贪染财、色、名、利，便被财、色、名、利所扰，因为人们无始以来，被七情六欲所迷，从朝至暮，总是在声色之中过日子，所以沉沦苦海。其实声色名利，七情六欲都是妄想，其实对于想做的事情，你只要一心去做就可以了，不必妄加于心，朝思暮盼，饱受其苦。妄想来了，就让它来，你总不理会它，妄想自然会息。你我都是一个心，只因迷悟而不同。人身造化和天地一般，身心动静，行住坐卧，要顺时调护。
那些我们一直念念不忘、带给我们诸多烦恼的事，终归会在我们念念不忘的过程里被我们忘记。想一想有什么不能忘记、不能放下呢，只有忘记那些不愉快的，放下那些不该背负的，你才有一颗澄澈清静的智慧之心，以这样的智慧之心为人处事，才会结出丰硕的果实。
清净心原来是本心
心清净的话，纵然是地狱，也能看成清净刹土，这世上最美最纯的，是人们没有被世俗沾染的天性。
本心指天生的心性。人的内心若清净，不被凡尘杂事困扰，那他的心境就回到了他原本的天性的状态，关于人的天性有三种观点：性本善；性本恶；性本空。佛家讲空、善，即后天随善即善，随恶即恶。善恶都是后天形成，因此人们要从善如流。
三字经中有句话是：“人之初性本善。”人在刚出生时，本性都是善良的，性情也很相近。其中“初”的意思是人生命的开端，善的字面意思是指品质好，心质良好，指人性的光辉点，人心的美好。
但随着各自生存环境的不同变化和影响，每个人的习性就会产生差异。
佛家曾说：一心迷是真身，一心觉则是佛。正是因为人性本善，所以人们随时随地都可以放下过往立地成佛。人的内心若清净，不被凡尘杂事困扰，那他的心境就回到了他原本的天性的状态，虽然这个世界上也有恶行存在，但是却否定不了人们本性的善良。
虚云大师曾说：“自性清净法身佛，即此现前。究实言之，真妄一体，生佛不二。生死涅槃，菩提烦恼，都是本心本性，不必分别，不必心厌，不必取舍。此心清净，本来是佛，不需一法。所以清净心就是本心。”
古人云：“学道犹如守禁城，紧把城头战一场。不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”
虚云大师对后面两句做了个解释：“不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香的比喻，即是我们三界众生沉沦于生死海中，被五欲所缠，被尘劳所惑，不得解脱，故拿梅花来作比喻。因为梅花是在雪天开放的。大凡世间万物都是春生夏长，秋收冬藏的。冬天的气候寒冷，一切昆虫草木都已冻死或收藏，尘土在雪中也冷静清凉，不能起飞了。这些昆虫草木尘土灰浊的东西，好比我们心头上的妄想、分别、无明、嫉妒等烦恼，我们把这些东西去掉了，则心自然自在，也就是如梅花在雪天里开花吐香了，但是你要知道，这梅花是在冰天雪地里能开放，是纯洁之花。心若一糊涂，就成无记性，若一造恶，就成恶性；若一造善，就成善性。所以，有些恶是后天形成的，其实这一切都是心在作怪，内心杂念多，不平静，随恶即恶。”
虚云大师曾说过：“造佛造众生，一切唯心造。四圣六凡十法界，不出一心。四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中，佛以下九界都叫众生。四圣不受轮回，六凡流转生死，无论是佛是众生，皆心所造。若人识得心，大地无寸土，哪里来个十法界呢。十法界皆从一念生，一乘任运，万德庄严，是诸佛法界；圆修六度，总摄万行，是菩萨法界；见局因缘，证偏空理，是缘觉法界；功成四谛，归小涅槃，是声闻法界；广修戒善，作有漏因，是天道法界；爱染不息，杂诸善缘，是人道法界；纯执胜心，常怀嗔斗，是修罗法界；爱见为根，悭贪为业，是畜生法界；欲贪不息，痴想横生，是饿鬼法界；五逆十恶，谤法破戒，是地狱法界。既然十法界不离一心，则一切修法，都是修心。参禅、念佛、诵经、礼拜、早晚殿堂，一切细行，都是修心。修心能使人们的心灵得到净化，变得纯粹，从而恢复本心。”
为了恢复我们的本心，使心灵能变得纯粹，我们在平时做事时要懂得自保，懂得应变。那么如何自保怎样应变这就成了我们需要知道的问题。自保的意思就是人将要受到外来伤害的时候，在不能够取得其他人帮助的情况下，果断采取的自我防卫措施。这种情况下要学会察言观色，以不变应万变，使自己能从万恶中冲出来，使自己的本心不被外来的事物所干扰，保持清静的内心。这样善就会留在心中。
这里有个故事：有一个卖布的商人，人们都叫他韩老板。韩老板被一个年轻美貌的女子迷住了，这女子是个狐狸精，变成了人形，韩老板不知道，继续与她亲昵。日子久了，韩老板渐渐羸弱起来。
后来，韩老板的一位朋友替他求得了符篆，贴在房屋的暗处，用来劾禁狐女。那狐女暂时离开，几天后，又回来了，她并不怕那符篆。
但是有一天夜晚，她与韩老板共寝时，忽然披衣坐起来问：“你有什么特异的念头吗？为什么我觉得有刚堂之气，咄咄逼人，刺得我不能安宁呢？你给我老实交代！”韩老板说：“我并没有什么念头。我刚才只是在想，邻居的吴先生，迫于负债，把他的儿子卖为歌童，会受到坏人污秽、凌辱。我不忍心见到读书人的后代沦落至此，便想筹措四十两银子，将他赎回来，因此才辗转未眠。”
那个狐女听完韩老板的话后，急忙推开枕头说：“你有这样的念头，就是善人，害善人会受大处罚。怪不得我刚才觉得有一股刚坚的堂堂正气，刺得我惴惴不安呢！我不敢害你，就此别过。”于是，她与韩某接了一个长吻，在长吻的过程中，她向韩老板的口中嘘了好一会儿气，就挥手别去。韩老板从此感觉自已的元气得到恢复，又像先前那样健壮了。
只有使内心回归到纯粹，透明，善良如初，心才不会受到牵绊。这世上最纯最美的就是你那颗真善美的心。
用清净心看世界
用一颗平常心品味人生，你会发现自己的内心更柔软、更懂得生活的真谛。
人们一直在寻找一方净土，以求净化自己的心灵，快乐的生活。用平常心的心情品人生的味道，才会让自己的内心更加柔软，才能培养良好的世界观。
人活在世上不一定总是一帆风顺的，会遇到很多意外的麻烦事情，有时候会因为在一个事情上过不去，而生出许多烦恼，继而也会因为这件事情而埋怨自己或别人，人们会抱怨上天的不公，觉得自己是世界上最不幸福的人。其实事情发生了，我们改变不了结果，但是我们能改变自己的心态。当不好的事情发生在自己身边时，理应冷静下来，好好想想，以一颗宁静的心对世界微笑。
佛陀常教导众生：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”的确佛家教导我们的思想是不做恶事，多行善事，就会得到好的结果。人生难免有意外，这个意外如果带来的是不好的结局，就可导致人的意志消沉，甚至从此一蹶不振。面对这种情况，佛家开解人们要有一颗清净之心，从容地面对生活中临时出现的各种磨难，快乐地生活。
面对失败和挫折时一笑而过，然后重整旗鼓；面对误解和仇恨时一笑而过，然后保持本色；面对赞扬和激励时一笑而过，然后不断进取；面对烦恼和忧愁时一笑而过，然后努力化解。
虚云大师62岁的时候，快到年底时，万山积雪，严寒彻骨，大师独自居住在茅棚，身心轻快，有一天，大师坐在炉边煮芋头，打坐等待着芋头煮熟，不知不觉却入定境。新春时，复成和尚来贺新年，见大师屋外虎迹遍满，没有人的足迹，觉得特别奇异，走进屋子看了看，发现大师已经入定，复成和尚用引磬替大师开静，大师一睁开禅眼，看是同卿复成和尚，就问：“你来做什么？”复成和尚回答：“我来贺年。”大师笑着说：“我们不是外人，有什么可贺的。”复成和尚问：“你吃饭了吗？”大师回答：“尚未。”
大师说着，打算举手拿芋头，但手一时麻痹无力，想举起来却又不能，复成和尚看了看锅里的芋头，芋头已经发了霉，他就问大师入定多长时间了，大师屈指一算，已经18天了，复成和尚对大师十分佩服。
虚云大师就是具有了清净心，所以他看世界的眼睛才是清清爽爽的，才会没有烦恼挂碍地入定。就如佛经中说：“清净心植众德本。”一切功德从清净心中来。世间法也靠清净心，心一定要清净，才能活得洒脱，没有烦恼。心清净的一个含义就是“不可测，无障碍”。能够做到这一点并不容易，因为人们的心境太容易受到外界的干扰，恶人受丑陋之心的牵引而做坏事，普通人也可能因为执着心、愧疚心等而使自己陷入痛苦，无法自拔。如果人对于外界的事情心有挂碍，并由此生出了懊恼心，那这颗心就失去了它的本来面目。如能清除妄心，回归真心，则学佛之人必修成正果；世俗之人，也能除去烦恼，自在逍遥。