文章辨体序题疏证
古歌謠辭
按西山真氏輯《文章正宗》，凡古文辭之載於經、聖人所嘗刪述者，皆不敢錄，獨采書傳所載《康衢》、《擊壤》歌謠之類，列於古詩之前。
【疏證】 真德秀，字希元，號西山，浦城人，慶元五年進士，紹定中，拜參知政事，進資政殿直學士。卒諡文忠。著有《四書集編》、《大學衍義》、《西山文集》等。事跡具《宋史·道學傳》。
真德秀編《文章正宗》二十卷、《續集》二十卷。是集分辭命、議論、敘事、詩歌四類。此書去取嚴格，劉克莊《後村詩話》曰：“《文章正宗》初萌芽，西山先生以詩歌一門屬予編類，且約以世教民彝爲主，如仙釋、閨情、宮苑之類，皆勿取。”顧炎武《日知錄》卷三《孔子刪詩》條曰：“真希元《文章正宗》所選詩，一掃千古之陋，歸之正旨，然病其以理爲宗，不得詩人之趣。”“必以坊淫正俗之旨，嚴爲繩削，雖矯昭明之枉，恐失《國風》之義。六代浮華，固當芟落，必使徐、庾不得爲人，陳、隋不得爲代，毋乃太甚，豈非執理之過乎？”《四庫提要》謂此書“持論甚嚴，大意主於論理而不論文”。此乃宋代理學先生編選文集風氣使然，大抵著眼在道學而非文學也。
《文章正宗》卷二二上，錄《康衢謠》、《擊壤歌》、《南風詩》、《卿雲歌》、《麥秀詩》、《采薇歌》、《飯牛歌》、《扊扅歌》、《朱儒歌》、《築者謳》、《去魯歌》、《楚狂接輿歌》、《滄浪歌》、《獲麟歌》、《曳杖歌》、《黄鵠歌》、《紫芝歌》凡十七首，末注云：“右書傳所載古辭。”
左克明《古樂府》卷一《古歌謠辭》總論云：“上古帝王之世，德化下洽，民樂無事，故擊壤之老人、康衢之童子，與夫卿雲之瑞、南風之時，民莫不因之而成歌，其後風衰雅缺，而妖淫靡曼之聲起，至周衰，有秦青，復有韓娥，衛之王豹，齊之綿駒，皆稱善歌。世傳其能，然並徒歌也。《爾雅》曰：‘徒歌謂之謠。’《廣雅》曰：‘聲比於瑟琴曰歌。’《韓詩章句》云：‘有章曲謂之歌，無章曲謂之謠。’梁元帝《纂要》云：‘齊歌曰謳，吳歌曰歈，楚歌曰豔，浮歌曰哇，振旅而歌曰凱歌，堂上奏樂而歌曰登歌，亦曰升歌。’漢時有相和歌，本出於街陌謳謠，而吳歌雜曲始亦徒歌，後入於樂府。故歌有因地而作者，《易水》、《垓下》之類是也；有因人而作者，《五子》、《華元》之類是也。甯戚以困而歌，項籍以窮而歌，鄭子産、孔子、漢張堪、皇甫嵩、郭喬卿俱取其政治而歌，雖所遇不同，至於發乎情則一也。”
徐師曾《文體明辨·古歌謠辭》序題云：“按歌謠者，朝野詠歌之辭也。《廣雅》云：‘聲比於琴瑟曰歌。’《爾雅》云：‘徒歌謂之謠。’《韓詩章句》云：‘有章曲謂之歌，無章曲謂之謠。’則歌與謠之辨，其來尚矣。然考上古之世，如《卿雲》、《采薇》，並爲徒歌，不皆稱謠；《擊壤》、《扣角》亦皆可歌，不盡比於琴瑟，則歌、謠通稱之明驗也。孔子刪詩，雜取周時民俗歌謠之辭以爲十五《國風》，則是古之有詩皆起於此，故又通謂之詩。至若《國風》以前，歌謠之屬見諸傳記，不一而足；雖未必當時所作，然亦有可采者。及考其別，則有歌，有謠，有謳，有誦，有詩，有辭，不特歌、謠二者而已。”
且曰：“出於經者可信，傳記所載者未必當時所作。”
【疏證】 《文章正宗》卷二二上《曳杖歌》後附注云：“以上古辭，出於經者可信，傳記所載者未必當時所作，姑錄之，以俟考質。”
大抵誄則多敘世業，故今率仿魏、晉，以四言爲句；哀辭則寓傷悼之情，而有長短句及楚體不同。作者不可不知。
【疏證】 楚體，即楚辭體，如蘇軾《錢君倚哀詞》；《傷春詞》（呂文甫妻安氏）；《蘇世美哀詞》，通篇皆“兮”字句，是所謂楚辭體。长短句體，未詳。又有詩體者。如宋祁《景文集》卷九《章靖馮公哀詞》、《光禄葉大卿哀詞》，蔡襄《端明集》卷八《宋宣獻公夫人畢氏哀詞二首》，皆五言律。大抵誄近於銘，句式四言，以齊整爲嚴肅；哀詞通於挽歌也，以長短句爲抑揚唱歎。
陸機《文賦》：“碑披文以相質，誄纏綿而悽愴。”
蕭統《文選序》：“美終則誄發。”
《文心雕龍·誄碑篇》：“詳夫誄之爲制，蓋選言錄行，傳體而頌文，榮始而哀終。論其人也，曖乎若可覿；道其哀也，悽焉如可傷。此其旨也。”又《哀弔篇》：“原夫哀辭大體，情主於痛傷，而辭窮乎愛惜。幼未成德，故譽止於察惠；弱不勝務，故悼加乎膚色。隱心而結文則事愜，觀文而屬心則體奢。奢體爲辭，則雖麗不哀；必使情往會悲，文來引泣，乃其貴耳。”
劉師培《文心雕龍講錄》二《誄碑篇口義》：“漢代之誄，皆四言有韻，魏、晉以後，調類楚詞，與辭賦哀文爲近，蓋變體也。魏曹植云：‘銘以述德，誄以述哀。’（《上卞太后誄表》見《全三國文》卷十五頁九上引《藝文類聚》十五。） 故其作法應與銘、頌異貫。東漢之誄，大抵前半敘亡者之功德，後半敘生者之哀思。”
按：《三國志·魏書·文帝紀》裴松之注引《魏氏春秋》有曹植誄文帝辭，前半敘事以四言，而結以騷體以抒情。
祭文
古者祀享，史有冊祝，載其所以祀之之意，考之經可見。
【疏證】 《尚書·金縢》：“既克商二年，王有疾，弗豫。二公曰：‘我其爲王穆卜。’周公曰：‘未可以戚我先王。’公乃自以爲功，爲三壇同墠。爲壇於南方，北面，周公立焉。植璧秉珪，乃告太王、王季、文王。史乃冊，祝曰：‘惟爾元孫某，遘厲虐疾。若爾三王，是有丕子之責於天，以旦代某之身。予仁若考，能多材多藝，能事鬼神。乃元孫不若旦多材多藝，不能事鬼神。乃命於帝庭，敷佑四方，用能定爾子孫於下地，四方之民，罔不祗畏。嗚呼！無墜天之降寶命，我先王亦永有依歸。今我即命於元龜，爾之許我，我其以璧與珪歸俟爾命；爾不許我，我乃屏璧與珪。’乃卜三龜，一習吉。啟籥見書，乃並是吉。公曰：‘體，王其罔害。予小子新命於三王，惟永終是圖。茲攸俟，能念予一人。公歸，乃納冊於金縢之匱中。王翼日乃瘳。”
蔡沈《書經集傳》卷四：“冊祝，如今祝版之類。”
章太炎《國故論衡·正齎送》：“古者弔有傷辭。諡有誄，祭有頌，其餘皆禱祝之辭，非著竹帛者也。《上曲禮》：‘知生者弔，知死者傷。’《正義》曰：‘弔辭口致命，傷辭書之於版。’《既夕禮》：‘知死者賵，知生者賻。書賵於方，若九若七若五。’諸在版者，皆百名以下，其字有定。賵之多者，不過九行；傷辭多者，不過百字。上世作者，雖若滅若沒哉，觀魏武帝過橋玄墓，不忘疇昔，爲辭告奠，其文約省，哀戚爲已隆矣。斯蓋古之令軌，爲法於今者乎。”“今之祭文，蓋古傷辭也。”
若《文選》所載謝惠連之祭古冢，王僧達之祭顏延年，則亦不過敘其所祭及悼惜之情而已。
【疏證】 《文選》卷六〇祭文類收謝惠連《祭古冡文》、顏延年《祭屈原文》、王僧達《祭顏光禄文》。《文章緣起》謂後漢車騎郎杜篤始作《祭延鍾文》，則早於《文選》所錄諸家也。
姚燮《駢文類苑·敘錄》：“祭文者，古弔文之一體也，水火兵荒，並以弔言，傷亡悼逝，始專言祭。束皙搴巨卿之旌，李充窺中散之室，意理鬱而宣，情思迫而鬯，則又其先導焉。”
迨後韓、柳、歐、蘇，與夫宋世道學諸君子，或因水旱而禱於神。
【疏證】 如柳宗元《舜廟祈晴文》，歐陽修《祭沙山太守祈晴文》、《祭五龍祈雨文》、《祈晴文》。蘇軾《祈雨龍祠祝文》、《祈雨吳山祝文》、《祈晴風伯祝文》、《祈晴吳山祝文》等。朱熹《請雨謁北山神文》、《廣祐廟祈雨文》、《廣祐廟謝雨文》、《豐利侯祈雨文》等。
按：水旱禱神之文，或又稱祝文，或徑題爲祈雨文、祈晴文。
或因喪葬而祭親舊。
【疏證】 如韓愈《祭穆員外文》、《祭郴州李使君文》、《祭薛助教文》、《祭十二郎文》，柳宗元《祭楊憑詹事文》、《祭穆質給事文》。
《文心雕龍·祝盟篇》：“祭奠之楷，宜恭且哀。此其大較也。班固之祀濛山，祈禱之誠敬也。潘岳之祭庾婦，奠祭之恭哀也。舉彙而求，昭然可鑒矣。”
真情實意，溢出言辭之表，誠學者所當取法者也。大抵禱神以悔過遷善爲主，祭故舊以道達情意爲尚。若夫諛辭巧語，虛文蔓說，固弗足以動神，而亦君子所厭聽也。
外集
連珠
按晉傅玄曰：“連珠興於漢章帝之世。班固、賈逵亦嘗受詔作之，蔡邕、張華又嘗廣焉。”
【疏證】 《藝文類聚》卷五七引傅玄敘《連珠》曰：“所謂連珠者，興於漢章帝之世。班固、賈逵、傅毅三子受詔作之，而蔡邕、張華之徒又廣焉。”“班固喻美辭壯，文章弘麗，最得其體。蔡邕似論，言質而辭碎，然旨篤矣。賈逵儒而不豔，傅毅有文而不典。”
《文章緣起》：“《連珠》，揚雄作。沈約曰：‘連珠之作，始自子雲。蓋謂辭句連續，互相發明，若珠之結排也。’”（《玉海》卷五四《漢連珠》引） 髙承《事物紀原》卷四《連珠》：“梁沈約云：‘連珠之作，始自揚子雲。’歐陽詢作《藝文類聚》中亦有揚雄《連珠》，則爲斯文之興，不自漢章明矣。”《玉海》卷五四《漢連珠》：“《三輔決錄》注，趙岐擬前代連珠之書四十章。《蔡邕傳》，著《連珠》。《文苑傳》，傅毅著《連珠》，劉珍著《連珠》。《文選注》引揚雄《連珠》、杜篤《連珠》。”
按：或以爲連珠始自韓非子。楊慎《丹鉛總錄》卷一二《韓子連珠論》：“《北史·李先傳》，魏帝召先讀韓子《連珠論》二十二篇。韓子，韓非子。韓非書中有連語，先列其目，而後著其解，謂之連珠。據此則連珠之體兆於韓非。任昉《文章緣起》謂連珠始於揚雄，非也。”劉永濟《十四朝文學要略》卷二《賦家之旁衍》：“章實齋亦謂韓非《儲說》爲此體之所始。蓋其體頗同，特子雲加以藻飾之辭，不指說事情，而設喻以達旨爲異耳。”張相《古今文綜評文》：“昔韓非著書，先列其目，後著其解，謂之連語。殆此體之先河與？”孫德謙《六朝麗指》：“連珠之體，彥和謂肇始揚雄，此說不然。或謂源於韓非《儲說》，斯得之矣。以吾考之，其體創於《鄧析子》，又非出自韓非也。《無厚篇》云：‘夫負重者患塗遠，據貴者憂民離。負重塗遠者，身疲而無功；在上離民者，雖勞而不治。故智者量塗而後負，明君視民而出政。’又云：‘獵羆虎者，不於外圂；釣鯨鯢者，不於清池。何則？圂非羆虎之窟也，池非鯨鯢之泉也。楚之不泝流，陳之不束麾，長盧之不士，呂子之蒙恥。’則連珠一體，在春秋已有矣。子雲好擬古，始仿而爲之。其後如東漢之班孟堅，魏之潘勖，晉之陸士衡，無不承流而作。其在六朝，謝惠連、顏延年、王仲寶、沈隱侯輩，皆極一時之選。而其最多者，莫如蘭成，凡四十四首，然但敘身世，無關理要，或以別格稱之矣。”按：孫氏據《鄧析子》而謂連珠始自春秋，甚有見地，然此書或爲偽書，故其說恐不足據。
考之《文選》止載陸士衡五十首，而曰《演連珠》，言演舊義以廣之也。
【疏證】 陸機《演連珠》五十首，載《文選》卷五五。五臣注本題下有張銑注曰：“連珠者，假託衆物，陳義以通諷諭之道。連，貫也，言穿貫情理，如珠之在貫焉。漢章帝時，班固、賈逵已有此作。機復引舊義以廣之。演，引也。”
大抵連珠之文，穿貫事理，如珠在貫。其辭麗，其言約，不直指事情，必假物陳義以達其旨，有合古詩風興之義。
【疏證】 《藝文類聚》卷五七引傅玄敘《連珠》曰：“其文體，辭麗而言約，不指說事情，必假喻以達其旨，而令賢者微悟，合於古詩勸興之義。欲使歷歷如貫珠，易覩而可悅，故謂之連珠也。”
《文體明辨·連珠》序題云：“按連珠者，假物陳義以通諷諭之詞也。連之爲言貫也，貫穿情理，如珠之在貫也。蓋自揚雄綜述碎文，肇爲連珠，而班固、賈逵、傅毅之流，受詔繼作。傅玄乃云興於漢章之世，誤矣。然其云‘辭麗言約，合於古詩諷興之義’，則不易之論也。其體輾轉，或二或三，皆駢偶而有韻，故工於此者，必使義明而詞淨，事圓而音澤，磊磊自轉，乃可稱珠，否則欲穿明珠，多貫魚目，惡能免於劉勰之誚邪？”
按：《文心雕龍·雜文篇》云：“揚雄覃思，文濶業深，綜述碎文瑣語，肇爲連珠，其辭雖小而明潤矣。”
其體則四六對偶而有韻。
【疏證】 如陸機《演連珠》其一：“臣聞日薄星回，穹天所以紀物；山盈川沖，后土所以播氣。五行錯而致用，四時違而成歲。是以百官恪居，以赴八音之離；明君執契，以要克諧之會。”其二：“臣聞任重於力，才盡則困；用廣其器，應博則凶。是以物勝權而衡殆，形過鏡則照窮。故明主程才以效業，貞臣底力而辭豐。”其三：“臣聞髦俊之才，世所希乏；丘園之秀，因時則揚。是以大人基命，不擢才於后土；明主聿興，不降佐於昊蒼。”
自士衡後，作者蓋鮮。
【疏證】 《玉海》卷五四《漢連珠》：“《隋志》：陸機《連珠》一卷，謝靈運《連珠集》五卷，陳證《連珠》十五卷，黄芳《連珠》一卷，梁武《連珠》一卷，梁武帝《制旨連珠》十卷，謝靈運《設論連珠》十卷。《南齊書》：劉祥《連珠》十五首。《唐志》：謝靈運《連珠集》五卷，康顯《海藏連珠》三十卷。”
陸機以後諸家《連珠》多已亡佚。《南齊書》所載劉祥《連珠》尚存。其辭曰：
蓋聞興教之道，無尚必同；拯俗之方，理貴祛弊。故揖讓之禮，行乎堯舜之朝；干戈之功，盛於殷周之世。清風以長物成春，素霜以凋嚴戒節。
蓋聞鼓鼖懷音，待揚桴以振響；天地涵靈，資昏明以垂位。是以俊乂之臣，借湯武而隆；英達之君，假伊周而治。
蓋聞懸飢在歲，式羨藜藿之飽；重炎灼體，不念狐白之温。故才以偶時爲劭；道以調俗爲尊。
蓋聞習數之功，假物可尋；探索之明，循時則缺。故班匠日往，繩墨之伎不衰；大道常存，機神之智永絕。
蓋聞理定於心，不期俗賞；情貫於時，無悲世辱。故芬芳各性，不待汨渚之哀；明白爲寶，無假荆南之哭。
蓋聞百仞之臺，不挺陵霜之木；盈尺之泉，時降夜光之寶。故理有大而乖權，物有微而至道。
蓋聞忠臣赴節，不必在朝；列士匡時，義存則幹。故包胥垂涕，不荷肉食之謀；王歜投身，不主廟堂之算。
蓋聞智出乎身，理無或困；聲係於物，才有必窮。故陵波之羽，不能淨浪；盈岫之木，無以輟風。
蓋聞良寶遇拙，則奇文不顯；達士逢讒，則英才滅耀。故墜葉垂蔭，明月爲之隔輝；堂宇留光，蘭燈有時不照。
蓋聞跡慕近方，必勢遺於遠大；情係驅馳，固理忘於肥遯。是以臨川之士，時結羨網之悲；負肆之氓，不抱屠龍之歎。
蓋聞數之所隔，雖近則難；情之所符，雖遠則易。是以陟歎流霜，時獲感天之誠；泣血從刑，而無悟主之智。
蓋聞妙盡於識，神遠則遺；功接於人，情微則著。故鍾鼓在堂，萬夫傾耳；大道居身，有時不遇。
蓋聞列草深岫，不改先冬之悴；植松澗底，無奪後凋之榮。故展禽三黜，而無下愚之譽；千秋一時，而無上智之聲。
蓋聞希世之寶，違時則賤；偉俗之器，無聖必淪。故鳴玉黜於楚岫，章甫窮於越人。
蓋聞聽絕於聰，非疾響所達；神閉於明，非盈光所燭。故破山之雷，不發聾夫之耳；朗夜之輝，不開矇叟之目。（《南齊書·劉祥傳》）
《文苑英華》卷七七一載梁宣帝二首、沈約二首、吳均二首、劉孝儀爲人作二首、庾信擬作四十四首、蘇頲爲人作二首。宋濂《文憲集》卷二七《演連珠》序謂，陸機之後，“司空圖、徐鉉、晏殊、宋庠又從而效之”。又黄庭堅有《引連珠》七首，見《山谷別集》卷六。
洪武初，宋、王二閣老有作，亦如士衡之數。
【疏證】 宋濂字景濂，浦江人，洪武中，官至翰林學士承旨。事跡具《明史》本傳。《宋文憲集》卷二七《演連珠》序云：“連珠者，興於漢章之世，班固、賈逵、傅毅，咸受詔作之。其後，陸士衡演之，司空圖、徐鉉、晏殊、宋庠又從而效之，然其爲體，不指說事情，必假喻以達其旨，而覽者微悟，合於古詩諷興之義，有足取者。作《演連珠》五十首。”
王褘字子充，義烏人，官至翰林待制。事跡具《明史》本傳。《王忠文集》卷一九《演連珠》序：“連珠之體，貴乎辭麗而言約，不指說事情，必假諭以達其行，使覽者微悟，合古詩諷興之義。以其易覩而可悅，歷歷如貫珠，故謂之連珠也。漢章之世，班固、賈逵、傅毅三子者受詔始作，然其文後世鮮傳焉。禕讀《文選》，嘗喜陸機所作《演連珠》，因擬其體爲五十首。雖諷興之義竊或庶幾，而辭不能麗，言不能約，有媿於作者多矣。”
今各錄十餘篇，寘於《外集》之首，以爲嗜古君子之助，且以著四六之所始云。
判
按唐制，凡選人入選，其選之之法有四：一曰身，體貎豐偉；二曰言，言辭辯正；三曰書，楷法遒美；四曰判，文理優長。四事皆可取，則先德行。德均以才，才均以勞。得者爲留，不得者放。蓋凡進士登第及諸科出身，皆以此銓擇。
【疏證】 《新唐書·選舉志》：“擇人之法有四，一曰身，體貌豐偉；二曰言，言辭辯正；三曰書，楷法遒美；四曰判，文理優長。四事皆可取，則先德行；德均以才，才均以勞。得者爲留，不得者爲放。五品以上不試，上其名中書門下；六品以下始集而試，觀其書、判；已試而銓，察其身、言；已銓而注，詢其便利而擬；已注而唱，不厭者得反通其辭，三唱而不厭，聽冬集。厭者爲甲，上於僕射，乃上門下省，給事中讀之，黄門侍郎省之，侍中審之，然後以聞。主者受旨而奉行焉，謂之‘奏受’。”
《容齋隨筆》卷一〇《唐書判》：“唐銓選擇人之法有四：一曰身，謂體貌豐偉；二曰言，言辭辯正；三曰書，楷法遒美；四曰判，文理優長。凡試判登科，謂之入等；甚拙者，謂之藍縷；選未滿而試文三篇，謂之宏辭；試判三條，謂之拔萃。中者即授官。既以書爲藝，故唐人無不工楷法；以判爲貴，故無不習熟，而判語必駢儷。今所傳《龍筋鳳髓判》及《白樂天集·甲乙判》是也。自朝廷至縣邑，莫不皆然。非讀書善文不可也。宰臣每啟擬一事，亦必偶數十語。今鄭畋《敕語堂判》猶存。世俗喜道瑣細遺事，參以滑稽，目爲花判。其實乃如此，非若今人握筆據案，只署一字亦可。國初尚有唐餘波，久而革去之。但體貌豐偉，用以取人，未爲至論。”
《文體明辨·判》序題云：“古者折獄，以五聲聽訟，致之於刑而已。秦人以吏爲師，專尚刑法。漢承其後，雖儒吏並進，然斷獄必貴引經，尚有近於先王議制及《春秋》誅意之微旨。其後乃有判詞。唐制，選士判詞居其一，則其用彌重矣。故今所傳如稱某某有姓名者，則斷獄之詞也；稱甲乙無姓名者，則選士之詞也。要之，執法據理，參以人情，雖曰彌文，而去古意不遠矣。”
吳曾祺《文體芻言》：“判，始於西漢，本爲試士而設，揚雄綜判取士是也，皆爲兩造之詞，加以判斷，而定曲直焉。唐時，身、言、書、判各爲一科。至宋，此典不廢，而文體與前少異。”
若陸宣公既登進士，又以書判拔萃補渭南尉是也。
【疏證】 《舊唐書·陸贄傳》：陸贄字敬輿，蘇州嘉興人。年十八，登進士第，以博學宏詞登科，授華州鄭縣尉。罷秩，以書判拔萃選授渭南縣主簿，遷監察御史。德宗在東宮時，素知贄名，乃召爲翰林學士，轉祠部員外郎。按《新唐書·陸贄傳》謂其罷歸後“以書判拔萃補渭南尉”。
宋代選人，試判三道。若二道全通、一道稍次，而文翰俱優，爲上；一道全通，而二道稍次，爲中；三道全次，而文翰紕繆，爲下。其上者加階超資，中者依資以敘，下者殿一選。
【疏證】 《文獻通考》卷三八《選舉考·舉官》：“太宗太平興國元年，先是選人試判三道，考爲三等：二道全通，一道稍次，而文翰俱優，爲上；一道全通，二道稍次，而文稍堪，爲中；三道全次，而文翰紕繆，爲下。判上者，職事官加一階，州縣官超一資；判中，依資；判下，入同類，惟黄衣人降一資。至是詔增爲四等，以三道全次、文翰無取者爲中下，依舊格；判下之制，以三道全不通而文翰紕繆者爲下，殿一選。”
如晦翁登第後，銓試入中等始授同安主簿是已。
【疏證】 王懋竑《朱子年譜》卷一：紹興“二十一年辛未，二十二歲，春銓試中等，授左迪功郎，泉州同安縣主簿。”
元世不用其制。
【疏證】 《元史·選舉志》：“當時仕進有多岐，銓衡無定制。其出身於學校者，有國子監學，有蒙古字學，回回國學，有醫學，有陰陽學；其策名於薦舉者，有遺逸，有茂異，有求言，有進書，有童子；其出於宿衛勳臣之家者，待以不次；其用於宣徽中政之屬者，重爲內官。又廕敘有循常之格，而超擢有選用之科。由直省侍儀等入官者，亦名清望；以倉庾賦税任事者，例視冗職；捕盜者以功敘；入粟者以貲進；至工匠皆入班資，而輿隸亦躋流品；諸王公主，寵以投下，俾之保任；遠夷外徼，授以長官，俾之世襲。凡若此類，殆所謂吏道雜而多端者歟。”
國朝設科，第二場有判語，以律條爲題，
【疏證】 《明史紀事本末》卷一四：洪武“十七年春三月戊戌，頒行科舉成式。凡三年大比。鄉試，試三場，八月初九日，試四書義三，經義四。”“十二日，試論一、判語五、詔誥章表內科一。十五日，試經史策五。禮部會試以二月，與鄉試同。”
《日知錄》卷一六《經義論策》：“《太祖實錄》：‘洪武三年八月，京師及各行省開鄉試。初場，四書疑問，本經義及四書義，各一道。第二場，論一道。第三場，策一道。中式者，後十日復以五事試之，曰騎、射、書、算、律。騎，觀其馳驅便捷；射，觀其中之多寡；書，通於六義；算，通於九法；律，觀其決斷。’詔文有曰：‘朕特設科舉，以起懷才抱德之士，務在經明行修，博通古今，文質得中，名實相稱，其中選者，朕將親策於廷，觀其學識，第其髙下，而任之以官。’伏讀此制，真所謂求實用之士者矣。至十七年，命禮部頒行科舉成式。第一場，四書義三道，經義四道，未能者許各減一道。第二場，論一道，詔誥表內科一道，判語五條。第三場，經史策五道。文辭增而實事廢，蓋與初詔求賢之法稍有不同，而行之二百餘年，非所以善述祖宗之意也。”又卷一六《判》云：“舉子第二場作判五條，猶用唐時銓試之遺意。至於近年，士不讀律，止抄錄舊本，入場時，每人止記一律，或吏或戶，記得五條，場中即可互換。中式之卷，大半雷同，最爲可笑。《通典》選人條例，其倩人暗判，人間謂之判羅，此最無恥。請牓示以懲之。後唐明宗天成三年，中書奏吏部南曹關今年及第進士內，三禮劉瑩等五人，所試判語皆同，勘狀稱晚逼試期，偶拾得判草寫淨，實不知判語不合一般者，敕貢院擢科考詳所業。南曹試判，激勸爲官，劉瑩等既不攻文，只合直書其事，豈得相傳稿草，侮瀆公場？宜令所司落下放罪。夫以五代偏安喪亂之餘，尚令科罪，明以堂堂一統，作人之盛，而士子公然互換，至一二百年，目爲通弊，不行覺察，傳之後代，其不爲笑談乎！”又云：“試判起於唐髙宗時，初吏部選才，將親其人，覆其吏事，始取州縣案牘疑議，試其斷割，而觀其能否。後日月寖久，選人猥多，案牘淺近，不足爲難，乃采經籍古義，假設甲乙，令其判斷。既而來者益衆，而通經正籍，又不足以爲問，乃徵僻書曲學隱伏之義問之，惟懼人之能知也，佳者登於科第，謂之入等；其甚拙者，謂之藍縷，各有升降。選人有格限，未至而能，試文三篇，謂之宏詞；試判三條，謂之拔萃，亦曰超絕。詞美者，得不拘限而授職。至明朝之制，以吏部選人之法而施之貢舉，欲使一經之士皆通吏事，其意甚美，又不用假設甲乙，止據律文，尤爲正大得體。但以五尺之童能強記者，旬日之力便可盡答，而無難，亦何以定人才之髙下哉？蓋此法止可施於選人，引試俄頃之間，而不可行之通場廣衆竟日之久。宜乎各記一曹，互相倒換。朝廷之制，有名行而實廢者，此類是矣。必不得已而用此制，其如《通典》所云問以時事疑獄，令約律文斷決，不乖經義者乎？”
孫梅《四六叢話》卷一九《判十一》敘云：“前明定科場制，二場試表一篇，判五道。國朝因之。行之既久，士子往往宿構暗記，漸成鈔胥具文。我皇上敦崇實效，風勵學官，乾隆二十二年特命二場罷表、判不用，改作五言六韻一首。尋又移詩於第一場。數十年來，士子習於聲詩，博通爾雅，翕然丕變矣。”
劉廷璣《在園雜志》卷三：“後場用表、判，明時舊制也。本朝崇尚風雅，特諭閣臣議，去判增詩，以五言六韻爲合格。”
其文亦用四六，而簡當爲貴。
【疏證】 《容齋續筆》卷一二《龍筋鳳髄判》：“唐史稱張鷟早惠絕倫，以文章瑞朝廷，屬文下筆輒成，八應制舉，皆甲科。今其書傳於世者，《朝野僉載》、《龍筋鳯髄判》也。《僉載》紀事，皆瑣尾擿裂，且多媟語。百判純是當時文格，全類俳體，但知堆垜故事，而於蔽罪議法處不能深切，殆是無一篇可讀、一聯可味。如白樂天《甲乙判》則讀之愈多，使人不厭。聊載數端於此：‘甲去妻，後妻犯罪，請用子蔭贖罪，甲不許。判云：“不安爾室，盡孝猶慰母心；薄送我畿，贖罪寜辭子蔭。縱下山之有恕，曷陟屺之無情。”’‘辛夫遇盗而死，求殺盗者，而爲之妻。或責其失節，不伏。判云：“夫讐不報，未足爲非；婦道有虧，誠宜自恥。《詩》著靡他之誓，百代可知；《禮》垂不嫁之文，一言以蔽。”’‘丙居喪，年老毁疾，或非其過禮，曰：“哀情所鍾。”判云：“况血氣之既衰，老夫耄矣；縱哀情之罔極，吾子忍之。”’‘丙妻有喪，丙於妻側奏樂，妻責之，不伏。判云：“儼衰麻之在躬，是吾憂也；調絲竹以盈耳，於汝安乎？”’‘甲夜行，所由執之，辭云：“有公事，欲早趨朝，所由以犯禁不聼。”判云：“非巫馬爲政，焉用出以戴星；同宣子俟朝，胡不退而假寐？”’‘乙貴達，有故人至，坐之堂下，進以僕妾之食，曰：“故辱而激之。”判云：“安實敗名，重耳竟慙於舅犯；感而成事，張儀終謝於蘇秦。”’‘丙娶妻無子，父母将出之，辭曰：“歸無所從。”判云：“雖配無生育，誠合比於斷絃；而歸靡適從，度可同於束緼。”’‘乙爲三品，見本州刺史不拜，或非之，稱：“品同。”判云：“或商、周不敵，敢不盡禮事君；今晉、鄭同儕，安得降階卑我？”’若此之類，不背人情，合於法意，援經引史，比喻甚明，非青錢學士所能及也。”
《文體明辨·判》序題云：“獨其文堆垜故事，不切於蔽罪；拈弄辭華，不歸於律格，爲可惜耳。惟宋儒王回之作，脫去四六，純用古文，庶乎能起二代之衰，而後人不能用，愚不知其何說也。今世理官斷獄，例有參詞，而設科取士，亦試以判，其體皆用四六，則其習由來久矣。”
今錄以備一體云。
【疏證】 《文章辨體》外集第一卷《判》錄鄭少微《安北副都護連帥愛與人弈棊聞寇至不輟御史以逗撓糾察》、白居易《甲將死命其子以嬖妾爲殉其子嫁之》、余靖《丁去官受舊屬饋與》、明宋訥《儀禮司失儀》，凡三篇。
律賦
律賦起於六朝，而盛於唐、宋。
【疏證】 陳鵠《耆舊續聞》卷四：“四聲分韻，始於沈約。至唐以來，乃以聲律取士，則今之律賦是也。”
張相《古今文綜評文》：“律賦，始於沈約‘四聲八病’之拘，中於徐、庾‘隔句作對’之陋，終於隋、唐、宋取士限韻之制，此律賦之所由名也。”
王銍《四六話序》：“唐天寶十二載，始詔舉人策問外，試詩、賦各一首。自此，八韻律賦始盛。其後作者如陸宣公、裴晉公、呂温、李程，猶未能極工。逮至晩唐，薛逢、宋言及吳融出於場屋，然後曲盡其妙。然但山川草木雪風花月，或以古之故實爲景題賦，於人物情態爲無餘地，若夫禮樂刑政、典章文物之體，略未備也。國朝名輩，猶雜五代衰陋之氣，似未能革。至二宋兄弟，始以雄才奧學，一變山川草木、人情物態，歸於禮樂刑政、典章文物，發爲朝廷氣象，其規模閎達深遠矣。繼以滕、鄭、吳處厚、劉輝，工緻纖悉備具，發露天地之藏，造化殆無餘巧，其櫽栝聲律至此，可謂詩賦之集大成者。亦繇仁宗之世，太平閒暇，天下安静之久，故文章與時髙下。蓋自唐天寶遠訖於天聖，盛於景祐、皇祐，溢於嘉祐、治平之間，師友淵源，講貫磨礲，口傳心授，至是始克大成就者，蓋四百年於斯矣。”
按：此雖論四六，而律賦實在其中。
凡取士以之命題，每篇限以八韻而成，要在音律諧協，對偶精切爲工。
【疏證】 進士試賦之所謂八韻，亦有其演變之歷史。《容齋續筆》卷一三《試賦用韻》：“唐以賦取士，而韻數多寡，平側次敘，元無定格。故有三韻者，《花萼樓賦》以題爲韻是也。有四韻者，《蓂莢賦》以‘呈瑞聖朝’，《舞馬賦》以‘奏之天廷’，《丹甑賦》以‘國有豐年’，《泰階六符賦》以‘元亨利貞’爲韻是也。有五韻者，《金莖賦》以‘日華川上動’爲韻是也。有六韻者，《止水》、《魍魎》、《人鏡》、《三統指歸》、《信及豚魚》、《洪鐘待撞》、《君子聼音》、《東郊朝日》、《蜡日祈天》、《宗樂德》、《訓胄子》諸篇是也。有七韻者，《日再中》、《射己之鵠》、《觀紫極舞》、《五聲聼政》諸篇是也。八韻有二平六側者，《六瑞賦》以‘儉故能廣，被褐懷玉’，《日五色賦》以‘日麗九華，聖符土德’，《徑寸珠賦》以‘澤浸四荒，非寶遠物’爲韻是也。有三平五側者，《宣耀門觀試舉人》以‘君聖臣肅，謹擇多士’，《懸法象魏》以‘正月之吉，懸法象魏’，《玄酒》以‘薦天明德，有古遺味’，《五色土》以‘王子畢封，依以建社’，《通天臺》以‘洪臺獨出，浮景在下’，《幽蘭》以‘遠芳襲人，悠乆不絕’，《日月合璧》以‘兩曜相合，候之不差’，《金柅》以‘直而能一，斯可制動’爲韻是也。有五平三側者，《金用礪》以‘商髙宗命傅說之官’爲韻是也。有六平二側者，《旗賦》以‘風日雲舒，軍容清肅’爲韻是也。自大和以後，始以八韻爲常。唐莊宗時嘗覆試進士，翰林學士承旨盧質以《后從諫則聖》爲賦題，以‘堯、舜、禹、湯，傾心求過’爲韻。舊例，賦韻四平四側，質所出韻乃五平三側，大爲識者所誚。豈非是時已有定格乎？國朝太平興國三年九月，始詔自今廣文館及諸州府、禮部試進士律賦，並以平側次用韻，其後又有不依次者，至今循之。”
迨元氏，場屋更用古賦，繇是學者棄而弗習。
【疏證】 《元史·選舉志一·科目》：漢人、南人三場，“第二埸：古賦、詔誥、章表內科一道，古賦、詔誥，用古體；章表，四六，參用古體。”
王若虛《文辨》：“科舉律賦不得預文章之數，雖工不足道也。”
李調元《賦話》云：“金自大定建元，頗重進士，歷年所命詩賦題及狀頭名氏，徐夢莘《三朝北盟會編》記載甚詳，而賦罕有流傳者。元承金制，賦不限韻，觀楊廉夫集中所附試帖，元之賦體可知矣。大率平衍樸素，不足觀覽。律賦至元而中息矣。”又云：“元人變律爲古，大率散漫而平直，非不滔滔清便，而麗則之旨亡矣。”
今錄一二以備其體云。
【疏證】 《文章辨體》外集第一卷《律賦》收韓愈《省試明水賦》、范鎮《長嘯卻胡騎賦》、范仲淹《金在鎔賦》，凡三篇。
律詩
律詩始於唐，而其盛亦莫過於唐。
【疏證】 髙棅《唐詩品彙·敘目》：“律體之興，雖自唐始，蓋由梁、陳以來儷句之漸也。梁元帝五言八句，已近律體；庾肩吾《除夕》，律體工密；徐陵、庾信，對偶精切，律調尤近。唐初工之者衆，王、楊、盧、駱四君子，以儷句相尚，美麗相矜，終未脫陳、隋之氣習。神龍以後，陳、杜、沈、宋、蘇頲、李嶠、二張（說、九齡） 之流，相與繼述，而此體始盛，亦時君之好尚矣。”
陳懋仁《續文章緣起》：“律詩，權輿於梁、陳，諧協於初唐，精切於沈詹事佺期、宋考功之問，偶儷精切，故謂之律詩。”
管世銘《讀雪山房唐詩序例·七律凡例》：“五言律詩，有性靈人可以頓悟，七言則非積學攻苦，不能至也。”
考之唐初，作者蓋鮮。
【疏證】 王世貞《藝苑巵言》卷四：“五言至沈、宋，始可稱律。律爲音律法律，天下無嚴於是者，知虛實平仄、不得任情而度明矣。二君正是敵手。”
陸時雍《詩鏡總論》：“初唐七律，簡貴多風，不用事，不用意，一言兩言，領趣自勝。故事多而寡用之，意多而約出之，斯所貴於作者。”又云：“初唐七律，謂其‘不用意而自佳’，故當絕勝。‘雲山一一看皆好，竹樹蕭蕭畫不成’，體氣之貴，風味之佳，此殆非人力所與也。”
中唐以後，若李太白、韋應物猶尚古多律少。至杜子美、王摩詰，則古律相半。
【疏證】 嚴羽《滄浪詩話·詩體》：“有古律（陳子昂及盛唐諸公多此體） ，有今律。”
陸時雍《詩鏡總論》：“少陵五言律，其法最多。顛倒縱横，出人意表。余謂萬法總歸一法，一法不如無法。水流自行，雲生自起，更有何法可設？”又云：“少陵七言律，藴藉最深。有餘地，有餘情。情中有景，景外含情，一詠三諷，味之不盡。”
吳喬《圍爐詩話》卷二：“馮定遠云：‘嚴滄浪言有古律詩，今不能辨。’余見七律有未離古詩氣脈者，如姜皎《龍池樂章》云：‘龍池初出此龍山，常經此地謁龍顏。日日芙蓉生夏水，年年楊柳變春灣。堯壇寶匣餘煙霧，舜海漁舟尚往還。願似飄颻五雲影，任從來去九天間。’又崔日用曰：‘龍興白水漢興符，聖主時乘運斗樞。岸上丰茸五花樹，波中的皪千金珠。操環昔聞迎夏啟，發匣先來瑞有虞。風色雲光随隱見，赤雲神化象江湖。’沈雲卿之‘龍池跃龍龍已飛’，其第四章也。獨孤及《早發龍沮館》云：‘沙禽相呼曙色分，漁浦鳴榔十里聞。正當秋風渡楚水，況值遠道傷離羣。津頭却望後湖岸，別處已隔東山雲。停艫目送北歸翼，惜無瑶華持寄君。’子美多有此體，疑即古律詩。”
陳僅《竹林答問》：“盛唐人古律有兩種：其一純乎律調而通體不對者，如太白‘牛渚西江夜’，孟浩然‘掛席東南望’是也。其一爲變律調而通體有對有不對者，如崔國輔‘松雨時復滴’，岑參‘昨日山有信’是也。雖古詩仍歸律體。故以古詩爲律，惟太白能之，岑、王其輔車也；以古文爲詩，惟昌黎能之，少陵其先路也。”
迨元和而降，則近體盛而古作微矣。
【疏證】 髙棅《唐詩品彙敘目》：“元和以還，律體多變。賈島、姚合，思致清苦；許渾、李商隱，對偶精密；李頻、馬戴，後來興致，超邁時人。之數子者，意義格律，猶有取焉。”
郎廷槐《師友詩傳錄》：“天寶以還，錢、劉並鳴；中唐作者尤多，韋應物、皇甫伯仲（冉、曾） 以及大曆十子，接跡而起，敷詞益工，而氣或不逮。元和以後，律體屢變，其造意幽深，律切精密，有出常情之外，雖不足鳴大雅之林，亦可謂一倡三歎。”
許學夷《詩源辯體》卷九：“梁簡文七言八句有《烏夜啼》，乃七言律之始。”又云：“五言至梁簡文而古聲盡亡，然五七言律絕之體於此而備。此古、律興衰之幾也。”又卷一一：“五言律句雖起於齊、梁，而綺靡衰颯，不足爲法。必至初唐沈、宋，乃可爲正宗耳。”又卷一七：“七言律較五言爲難。五言，盛唐概多入聖。七言，惟崔灝《雁門》、《黃鶴》爲詣極，髙適、岑參、王維、李頎雖入聖而未優，李于鱗云‘七言律體諸家所難’是也。”
大抵律詩拘於定體，固弗若古體之髙遠；然對偶音律，亦文辭之不可廢者。故學之者當以子美爲宗。其命辭用事，聯對聲律，須取溫厚和平、不失六義之正者爲矜式。若換句拗體、粗豪險怪者，斯皆律體之變，非學者所先也。
【疏證】 王世貞《藝苑巵言》卷四：“五言律、七言歌行，子美神矣，七言律，聖矣。”
管世銘《讀雪山房唐詩序例》：“七言律詩，至杜工部而曲盡其變。蓋昔人多以自在流行出之，作者獨加以沈鬱頓挫。其氣盛，其言昌，格法、句法、字法、章法，無美不備，無奇不臻，橫絕古今，莫能兩大。”
楊仲弘云：“凡作唐律，起處要平直，承處要舂容，轉處要變化，結處要淵永。上下要相聯，首尾要相應。最忌俗意、俗字、俗語、俗韻。用工二十年，始有所得。”嗚呼，其可易而視之哉！
【疏證】 舊題楊載撰《詩法家數》：“詩之忌有四：曰俗意，曰俗字，曰俗語，曰俗韻。”“大抵詩之作法有八：曰起句要髙遠，曰結句要不著跡，曰承句要穩健，曰下字要有金石聲，曰上下相生，曰首尾相應，曰轉折要不著力，曰占地步。”“予於詩之一事，用工凡二十餘年，乃能會諸法而得其一二，然於盛唐大家數，抑亦未敢望其有所似焉。”又云：“五言七言，句語雖殊，法律則一。起句尤難，起句先須濶占地步，要髙遠，不可茍且。中間兩聯句法，或四字截，或兩字截，須要血脉貫通，音韻相應，對偶相停，上下勻稱。有兩句共一意者，有各意者。若上聯已共意，則下聯須各意；前聯既詠景狀，後聯須說人事。兩聯忌同律。頸聯轉意要變化，須多下實字。字實則自然響亮，而句法健。其尾聯要能開一步，別運生意結之。然亦有合起意者，亦妙。”
佚名撰《詩法源流》：“大抵起處要平直，承處要舂容，轉處要變化，合處要淵永。起處戒陡頓，承處戒促迫，轉處戒落魄，合處戒斷送。起處若必突兀，則承處必不優柔，轉處必至窘束，合處必至匱竭矣。”
排律
楊伯謙云：“唐初五言排律雖多，然往往不純，至中唐始盛。若七言，則作者絕少矣。大抵排律若句鍊字鍛，工巧易能；唯抒情陳意、全篇貫徹而不失倫次者爲難。”
【疏證】 楊士弘，字伯謙，元襄城人，著《唐音》十四卷。
王世貞《全唐詩說》：“謝氏，排之始也；陳及初唐，排之盛也；盛唐，排之極也。六朝不盡排，乃不自然，盛唐排殊自然，未可以時代優劣也。”
沈德潛《說詩晬語》：“長律所尚，在氣局嚴整，屬對工巧，段落分明，而其要在開闔相生，不露鋪敘轉折過接之跡，使語排而忘其爲排，斯能事矣。唐初應制、贈送諸篇，王、楊、盧、駱，陳、杜、沈、宋，燕、許、曲江，並皆佳妙。少陵出而瑰奇鴻麗，一變故方，後此無能爲役。”
李重華《貞一齋詩說》：“五言排律，至《杜集》觀止；若多至百韻，杜老止存一首，末亦未免鋪綴完局，緣險韻留剩後幅故也。白香山窺破此法，將險韻參錯前後，略無痕跡，遂得綽有餘裕。故百韻敘事，當以香山爲法；但此亦不必多作，恐涉誇多鬥靡之習。七言排律，唐人斷不多作，《杜集》止三四首。緣七字詩得四韻，於律法更無遺憾；增至幾十韻，勢須流走和軟，方成片段。似此最易流入唱本腔調，縱復精工，有乖風雅。杜老云：‘何、劉、沈、謝力未工，才兼鮑照愁絕倒。’是知七字長篇，專尚沈雄排宕。”
趙翼《甌北詩話》卷四：“五言排律長篇，亦莫有如香山之多者。《渭村退居一百韻》；謫江州有《東南行一百韻》；微之以《夢遊春七十韻》見寄，廣爲一百韻報之；又《代書詩寄微之一百韻》；《赴忠州舟中示弟行簡五十韻》；《和微之投簡陽明洞五十韻》；《想東遊五十韻》；《逢蕭徹話長安舊遊五十韻》；《敘德書情上宣歙崔中丞四十韻》；《新昌新居四十韻》；此外如三十、二十韻者，更不可勝計。此亦古來所未有也。”
《陔餘叢考》卷二三《五七律排》：“五七律及排律雖創於初唐沈、宋諸人，然六朝已開其端。劉勰云：‘左礙而尋右，末滯而討前，則聲轉於吻，玲玲如振玉，辭靡於耳，纍纍如貫珠。’似已研究聲律。沈約《八詠詩》云：‘登臺望秋月，會圃臨春風。秋至悯衰草，寒來悲落桐。夕行聞夜鶴，晨征聽曉鴻。解佩去朝市，被褐守山東。’已全是五律，惟七八兩句失粘耳。至陰鏗《安樂宮詩》：‘新宮實壯哉，雲裏望樓臺。迢递翔鵾仰，聯翩賀雀來。重簷寒露宿，丹井夏蓮開。砌石披新錦，雕梁畫早梅。欲知安樂盛，歌管雜塵埃。’則已全乎律體。梁簡文《春情》一首，温子昇《擣衣》一首，王勣《北山》一首，陳後主《聽箏》一首，又皆七言，屬對絕似七律，惟篇末雜以五言二句耳。薛道衡《昔昔鹽》：‘垂柳覆金堤，蘼蕪葉復齊。水溢芙蓉沼，花飛桃李蹊。采桑秦氏女，織錦竇家妻。關山別蕩子，風月守空閨。常斂千金笑，長垂雙玉啼。盤龍隨鏡隱，新鳳逐帷低。飛魂同野鵲，倦寢憶晨雞。暗牖通蛛網，空梁落燕泥。前年過代北，今歲往遼西。一去無消息，誰能惜馬蹄。’此又五排濫觴也。蔡孚《打毬篇》云：‘德陽宮北苑東陬，雲作髙臺月作樓。金錘玉鎣千金地，寶仗琱紋七寶毬。竇融一家尚三主，梁冀頻封萬戶侯。容色从來荷恩顧，意氣平生事俠遊。共道用兵如斷蔗，俱能走馬入長楸。紅鬛錦鬟風驟驥，黄絡青絲電紫騮。奔星亂下花埸裏，初月飛來畫杖頭。自有長鳴須決勝，能馳駿足滿先籌。曹王漫說彈棋妙，劇孟休矜六博投。薄暮漢宮愉樂罷，還歸堯室繞垂旈。’此又七排濫觴也。”
按：排律之名，古所未有，楊仲弘撰《唐音》，始別爲一目。髙棅《唐詩品彙》祖其說。《唐詩品彙敘目》云：“排律之作，其源自顏、謝諸人。古詩之變，首尾排句，聯對精密。梁、陳以還，儷句尤切。唐興，始專此體，與古詩差別。貞觀初，作者尤未備，永徽以下，王、楊、盧、駱倡之於前，陳、杜、沈、宋極之於後，蘇頲、二張又從而申之。其文辭之美，篇什之盛，蓋由四海晏安，萬幾多暇，君臣遊豫，賡歌而得之者，故其文體精麗，風容色澤，以詞氣相髙而止矣。”宋犖《漫堂說詩》云：排律“大約侍從游宴應制之篇居多，所稱臺閣體也。雖風容色澤，競相誇勝，未免數見不鮮。《品彙》以太白、摩詰揭爲正宗，錢起、劉長卿錄爲接武，均之不愧當家。晚唐李義山刻意學杜，亦是精麗。若夫渾涵汪茫，千匯萬狀，惟少陵一人而已。《上韋左相》、《贈哥舒翰》、《謁先主廟》等篇，雄渾悲壯，譬諸泰嶽滄溟，髙深無際。《品彙》推爲大家，諒哉！”
王世貞《藝苑巵言》卷四：“七言排律，創自老杜，然亦不得佳。”胡應麟《詩藪》內編卷四：“七言排律，唐人僅數篇，而施肩吾乃有百韻者。”楊慎《千里面譚》：“七言排律，唐人亦不多見，初唐有此三首。（按：指謝偃《新曲》“青樓綺閣已含春”、崔融《從軍行》“穹廬雜種亂金方”、蔡孚《打毬篇》“德陽宮北苑東陬”。） 可謂絕唱。其後則杜工部《清明》二首，此外何其寥寥乎？楊伯謙選《唐音》，乃取王建二首，醜惡之甚。”胡震亨《唐音癸籤》卷一〇引髙棅云：“七言排律，唐人不多見。如太白《別山僧》、髙適《宿田家》等作，雖聯對精密，而律調未純，終是古詩體段。惟崔融《從軍行》，言從字順，音響沖和，堪備一體。”費經虞《雅倫》卷一一上引《類編》云：“排律其源自顏、謝諸人，與古詩差別。唐初五言，往往不純，至中唐斯盛。若七言，則作者絕少矣。太白《別山僧》、髙適《宿田家》諸名作，終未脫古體。大抵排律句鍊字鍛，工巧易能，惟抒情陳意，全篇貫徹而不失倫次者爲難。”
故山谷嘗云：“老杜《贈韋左丞詩》，前輩錄爲壓卷，蓋其布置最爲得體，如官府甲第，廳堂房室，各有定處，不相淆亂也。”作者當以其言爲法。
【疏證】 杜甫《贈韋左丞詩》即《奉贈韋左丞丈二十二韻》。胡仔《漁隱叢話前集》卷一〇錄《詩眼》云：“山谷言文章必謹布置，每見後學多告以《原道》命意曲折，後予以概考古人法度，如《贈韋見素詩》云：‘紈袴不餓死，儒冠多誤身。’此一篇立意也，故使人靜聽而具陳之耳。自‘甫昔少年日’至‘再使風俗淳’，皆儒冠事業也。自‘此意竟蕭條’至‘蹭蹬無縱鱗’，言誤身如此也。則意舉而文備，故已有是詩矣。然必言其所以見韋者，於是有‘厚愧真知’之句，所以‘真知’者，謂傳誦其詩也。然宰相職在薦賢，不當徒愛人而已。士故不能無望，故曰‘竊效貢公喜，難甘原憲貧’，果不能薦賢，則去之可也，故曰‘焉能心怏怏，祇是走踆踆’，又將入海而去秦也，然其去也，必有遲遲不忍之意，故曰‘尚憐終南山，回首清渭濱’，則所知不可以不別，故曰‘常擬報一飯，況懷辭大臣’。夫如此，是可以相忘於江湖之外，雖見素亦不得而見矣，故曰‘白鷗沒浩蕩，萬里誰能馴’終焉。此詩前賢錄爲壓卷，蓋布置最得正體，如官府甲第，廳堂房室，各有定處，不可亂也。韓文公《原道》與《書》之《堯典》蓋如此，其它皆謂之變體可也。”（按：《詩話總龜後集》卷三一、《竹莊詩話》卷五亦錄此，均注出范温《詩眼》。）
胡應麟《詩藪》內編卷四：“排律，沈、宋二氏，藻贍精工，太白、右丞，明秀髙爽，然皆不過十韻，且體在繩墨之中，調非畦徑之外。惟杜陵大篇鉅什，雄偉神奇。如《謁蜀廟》、《贈哥舒》等作，闔闢馳驟，如飛龍行雲，鱗鬣爪甲，自中矩度；又如淮陰用兵百萬，掌握變化無方，雖時有險樸，無害大家。近選者僅取‘沱水臨中坐’，以爲他皆不及，途聽耳食，哀哉！”
絕句
楊伯謙云：“五言絕句，盛唐初變六朝《子夜》體；六言，則王摩詰始效顧、陸作；七言，唐初尚少，中唐漸盛。”
【疏證】 此句出處未詳。趙翼《陔餘叢考》卷二三《絕句》：“楊伯謙云：‘五言絕句，唐初變六朝《子夜》體也。七言絕句，初唐尚少，中唐漸甚。然梁簡文《夜望單雁》一首，已是七絕’云云。今按《南史》宋晉熙王昶奔魏在道慷慨爲斷句詩云：‘白雲滿鄣來，黃塵半天起。關山四面絕，故鄕幾千里。’梁元帝降魏，在幽逼時制詩四絕，其一曰：‘南風且絕唱，西陵最可悲。今日還蒿裏，終非封禪時。’曰斷句，曰絕句，則宋、梁時已稱絕句也。柳惲《和梁武景陽樓篇》云：‘太液滄波起，長楊髙樹秋。翠華承漢遠，雕輦逐風流。’陳文帝時，陳寶應起兵，沙門慧標作詩送之曰：‘送馬猶臨水，離旗稍引風。好看今夜月，當照紫微宮。’隋煬帝宮中侯夫人詩：‘飲泣不成淚，悲來翻強歌。庭花方爛漫，無計奈春何。’蕭子雲《玉笥山》詩：‘千載雲霞一徑通，暖煙遲日鎖溶溶。鳥啼春晝桃花坼，獨步溪頭采碧茸。’虞世南《袁寶兒》詩：‘學畫鴉兒半未成，垂肩大袖太憨生。緣憨卻得君王寵，長把花枝傍輦行。’其時尚未有律詩，而音節和諧已若此，豈非五、七絕之濫觴乎？”
王世懋《藝圃擷餘》云：“晚唐詩，萎薾無足言。獨七言絕句，膾炙人口，其妙至欲勝盛唐。愚謂絕句覺妙，正是晩唐未妙處。其勝盛唐，乃其所以不及盛唐也。絕句之源，出於樂府，貴有風人之致。其聲可歌，其趣在有意無意之間，使人莫可捉着。盛唐惟青蓮、龍標二家詣極，李更自然，故居王上。晩唐快心露骨，便非本色。議論髙處，逗宋詩之徑；聲調卑處，開大石之門。”
徐師曾《文體明辨·絕句》序題云：“按絕句詩原於樂府：五言如《白頭吟》、《出塞曲》、《桃葉歌》、《歡聞歌》、《長干曲》、《團扇郎》等篇。七言如《挾瑟歌》、《烏棲曲》、《怨詩行》等篇。下及六代，述作漸繁。唐初，穩順聲勢，定爲絕句。”又《六言詩》序題云：“按六言詩昉於漢司農谷永，魏、晉間曹（植）、陸（機、雲兄弟）間出，其後作者漸多，然不過詩人賦詠之餘耳。”
髙棅《唐詩品彙敘目》：“五言絕句，作自古也。漢、魏樂府古辭則有《白頭吟》、《出塞曲》、《桃葉歌》、《歡聞歌》、《長干曲》、《團扇歌》等篇，下及六代，述作漸繁，唐初工之者衆，王、楊、盧、駱尤多。六言，始自漢司農谷永。魏、晉間，曹、陸間出。至唐初，李景伯有《回波樂府》，亦效此體。逮開元、大曆間，王維、劉長卿諸人，相與繼述，而篇什稍屢見，然亦不過詩人賦詠之餘矣。七言絕句，始自古樂府《挾瑟歌》、梁元帝《烏栖曲》、江總《怨詩行》等作，皆七言四句。至唐初，始穩順聲勢，定爲絕句，然而作者亦不多見。盛唐絕句，太白髙於諸人，王少伯次之，二公篇什亦盛。”
王世貞《全唐詩說》：“七言絕句，盛唐主氣，氣完而意不盡工；中晚唐主意，意工而氣不甚完。然各有至者，未可以時代優劣也。”
胡應麟《詩藪》內編卷六：“五言絕，唐樂府多法齊、梁，體制自別。七言亦有作樂府體者，如太白《橫江詞》、《少年行》等，尚是古調。至少伯《宮詞》、《從軍》、《出塞》，雖樂府題，實唐人絕句，不涉六朝，然亦前無六朝矣。”
吳喬《圍爐詩話》卷二：“五絕即五古之短篇，如嬰兒嚬笑，小小中原有無窮之意，解言語者定不能爲。”“七絕是七古之短篇，以李杜之作，一往浩然，爲不失本體。”
又按《詩法源流》云：“絕句者，截句也。後兩句對者，是截律詩前四句；前兩句對者，是截後四句；皆對者，是截中四句；皆不對者，是截前後各兩句。”
【疏證】 佚名撰《詩法源流》，原云：“絕句者，截句也。後兩句對者，是截律詩前四句；前兩句對者，是截律詩後四句；四句皆對者，是截中四句；四句皆不對者，是截前後四句。雖正變不齊，而首尾布置，亦四句自爲起承轉合，未嘗不同條而共貫也。”
按：冒春榮《葚原詩說》卷三：“此說（指《詩法源流》） 相沿已久，亦非定論。愚謂絕句首尾布置，以四句爲起承轉合，與律詩作法不同。律詩要句律舂容，布置勻稱，絕句則字字謹嚴，意思圓活。或謂律詩截前四句則無轉合，截後四句則無起承，截中聯者詩固有之，若截首尾，恐前二句散緩，後二句必不相應也。”譚浚《說詩》卷中：“絕律前四句，李白‘昭君拂玉鞍’詩也。律中四句，如杜‘江動月移石’詩也。律後四句，如杜‘功蓋三分國’詩也。七言絕仿此。”
洪邁《萬首唐人絕句》所收宋之問《途中寒食》、《早發韶州》，張燕公《端午侍宴》、陳子昂《詠郭槐》等，皆係截句而成之“絕句”。許學夷《詩源辯體》卷一三：“《［唐詩］品彙》所載宋之問五言絕（五言四句至此始名絕句） 有‘臥病人事絕’一首，乃律詩前四句；又‘綠樹秦京道’一首，乃排律後四句，皆後人摘出以爲絕句耳。又律詩‘馬上逢寒食’前四句，亦有摘爲絕句者。”蓋所謂截句而爲絕句者，蓋爲入樂歌唱之便，非出作者之意也。
胡應麟《詩藪》內編卷六：“五七言絕句，蓋五言短古、七言短歌之變也。五言短古，雜見漢、魏詩中，不可勝數。唐人絕體，實所從來。七言短歌，始於《垓下》。梁、陳以降，作者坌然。第四句之中，二韻互叶，轉換既迫，音調未舒。至唐諸子，一變而律呂鏗鏘，句格穩順。語半於近體，而意味深長過之；節促於歌行，而詠歎悠永倍之，遂爲百代不易之體。絕句之義，迄無定說，謂截近體首尾或中二聯者，恐不足憑。五言絕起兩京，其時未有五言律；七言絕起四傑，其時未有七言律也。但六朝短古，概曰歌行，至唐方曰絕句。又五言律在七言絕前，故先律後絕耳。”
按：胡應麟《詩藪》雜編卷三：“宋劉昶入魏，作《斷句詩》云。按此即今絕句也。絕句之名當始此。以倉促信口而成，止於四句，而篇足意完，取斷絕之義，因相沿爲絕句耳。或謂漢、魏已有絕句者，不然。蓋漢、魏自有小詩四句者，後人集詩，以其體相類，故以此名之，非本名絕句也。”按：胡氏前論以爲唐絕從漢、魏五言短古中來，而此條所論則否之。
王夫之《薑齋詩話》：“五言絕句自五言古詩來，七言絕句自歌行來，此二體本在律詩之前；律詩從此出，演令充暢耳。有云：絕句者截取律詩一半，或絕前四句，或絕後四句，或絕首尾各二句，或絕中兩聯。審爾斷頭刖足，爲刑人而已。不知誰作此說，戕人生理。”
田同之《西圃詩說》：“五七絕句，古詩樂府之遺也，意旨微茫，無餘法而有餘味。而世俗竟以截律句爲言，是但見龍門、大伾，而豈知崑崙、岷山之有所自耶！”
故唐人稱絕句爲律詩，觀李漢編《昌黎集》凡絕句皆收入律詩內是也。
【疏證】 如《文章辨體》卷九、卷一〇《律詩》類，所收有《題楚昭王廟》、《湘中酬張十一功曹》、《湘中》、《別盈上人》等篇，均爲絕句。
錢木庵《唐音審體》：“絕句之體，五言七言略同，唐人謂之小律詩。或四句皆對，或四句皆不對，或二句對，二句不對，無所不可。所稍異者，五言用韻不拘平仄，七言則以平韻爲正，然仄韻亦非不可用也。其作法則與四韻律詩迥別，四韻氣局舒展，以整嚴爲先；絕句氣局單促，以警拔爲上。”
沈濤《銅熨斗齋隨筆》卷八《律詩》：“今人以四韻爲律詩，兩韻爲絕句。古者絕句亦稱律詩。白樂天《與元微之書》云：‘又有五言、七言，長句、絕句，自一百韻至兩韻者四百餘首，謂之雜律詩。’然則長句、絕句，古人皆謂之律詩矣。”
周伯弜又云：“絕句以第三句爲主，須以實事寓意，則轉換有力，涵蓄無盡。”由是觀之，絕句之法可見矣。
【疏證】 周弼字伯弜，有《三體唐詩》六卷。《三體唐詩選例》云：“七言截句，一實接，截句之法，大抵第三句爲主，以實事寓意，接處轉換有力，若斷而續，涵蓄不盡之趣。此法久失其傳，世鮮有知之者矣。一虛接，第三句以虛語接前兩句也。亦有語雖實而意虛者，於承接之間，略加轉換，反正順逆，一呼一喚，宮商自諧。”
舊題楊載撰《詩法家數》云：“絕句之法，要婉曲回環，刪蕪就簡，句絕而意不絕，多以第三句爲主，而第四句發之。有實接，有虛接。承接之間，開與合相關，反與正相依，順與逆相應，一呼一吸，宮商自諧。大抵起承二句固難，然不過平直敘起爲佳，從容承之爲是。至如宛轉變化，工夫全在第三句，若於此轉變得好，則第四句如順流之舟矣。”
聯句詩
按聯句始著於《陶靖節集》。
【疏證】 《陶淵明集》卷四《聯句》：“鳴雁乘風飛，去去當何極。念彼窮居士，如何不歎息。（淵明） 雖欲騰九萬，扶搖竟何力。遠招王子喬，雲駕庶可飭。（愔之） 顧侶正徘徊，離離翔天側。霜露豈不切，務從忘愛翼。（循之） 髙柯濯條幹，遠眺同天色。思絕慶未看，徒使生迷惑。（淵明） ”
徐師曾《文體明辨·聯句詩》序題云：“聯句起自《柏梁》，人各一句，集以成篇。其後宋孝武《華林曲水》、梁武帝《清暑殿》、唐中宗《內殿》諸詩，皆與漢同。唯魏《懸瓠方丈竹堂燕饗》則人各二句，稍變前體。自茲以還，體遂不一。”
錢大昕《十駕齋養新錄》卷一六《聯句》：“七言聯句，人各一韻，韻必七字，漢武《柏梁》濫觴於始，厥後謝太傅之《詠雪》，殷仲堪之《危語》、《了語》，流播人口。五言聯句，陶靖節始有之。人各兩韻，所與聯者，愔之、循之，其姓與爵里不可考。謝玄暉《阻雪》一篇，與江秀才革、王丞融、王蘭陵僧孺、謝洗馬吳、謝中郎緩、沈右率約聯句。又有聯句六篇，蓋在宣城作，故署‘府君’而不名。其與聯者，何從事、吳郎、陳郎、曹丞、齊舉郎，惟紀功曹晏稱名。唐中宗降誕日，內殿宴羣臣聯句，帝首作‘潤色鴻業寄賢才’句。宰相李嶠以下至上官婕妤凡十四人繼之，用柏梁故事。”
按：王士禛《池北偶談》卷一四：“聯句，有人各賦四句，分之自成絕句，合之仍爲一篇。謝朓、范雲、何遜、江革輩多有此體。”
錢大昕分五言、七言，是。所舉小謝《阻雪》詩及六篇，見《謝宣城集》卷五，六篇爲《還塗臨渚》、《紀功曹中園》、《閒坐》、《侍筵西堂落日望鄉》、《祀敬亭山春雨》、《往敬亭路中》。
張燮恩《掬綠軒詩話》卷一：“聯句，七言體始於漢武《柏梁》，五言體始於陶靖節。”
按袁枚《隨園詩話》卷七：“聯句始《式微》。劉向《烈女傳》謂：‘《毛詩》“泥中”、“中露”，衛二邑名。《式微》之詩，二人同作。’是聯句之始。《文心雕龍》云：‘聯句共韻，《柏梁》餘制。’”王兆芳《文章釋》亦持此說。與以上諸家不同。
《魏書》卷五六《鄭道昭傳》：“髙祖饗侍臣於懸瓠方丈竹堂，道昭與兄懿俱侍坐焉。樂作酒酣，髙祖乃歌曰：‘白日光天兮無不曜，江左一隅獨未照。’彭城王勰續歌曰：‘願從聖明兮登衡會，萬國馳誠混內外。’鄭懿歌曰：‘雲雷大振兮天門闢，率土來賓一正歷。’邢巒歌曰：‘舜舞干戚兮天下歸，文德遠被莫不思。’道昭歌曰：‘皇風一鼓兮九地匝，戴日依天清六合。’髙祖又歌曰：‘遵彼汝墳兮昔化貞，未若今日道風明。’宋弁歌曰：‘文王政教兮暉江沼，寧如大化光四表。’”按：此條材料爲諸家所忽視，實亦聯句之法，而其體區別於以上所舉者。
而盛於退之、東野。
【疏證】 韓愈、孟郊有《城南聯句》、《鬥雞聯句》、《納涼聯句》、《秋雨聯句》、《征蜀聯句》、《同宿聯句》、《莎柵聯句》、《雨中寄孟刑部幾道聯句》、《有所思聯句》、《遣興聯句》、《贈劍客李園聯句》等，見《全唐詩》卷七九一。
《詩人玉屑》卷一五《聯句》：“《雪浪齋日記》云：‘退之聯句，古無此法，自退之斬新開闢。’余觀《謝宣城集》有聯句七篇，《陶靖節集》有聯句一篇，《杜工部集》有聯句一篇，則諸公已先爲之。至退之，亦是沿襲其舊。若言聯句自退之斬新開闢，則非也。”注出《苕溪漁隱叢話》。
趙翼《甌北詩話》卷三：“聯句詩，王伯大以爲古無此體，實創自昌黎。沈括則謂虞廷《賡歌》，漢武《柏梁》已肇其端。晉賈充與妻李氏遂有連句。（六朝以前謂之連句，見《梁書》及《南史》。） 其後陶、謝諸公，亦偶一爲之。何遜集中最多，然皆寥寥短篇，且文義不相連屬，仍是各人之制而已。是古來原有此體，特長篇則始自昌黎耳。今觀韓集中《會合聯句》，則昌黎及孟郊、張籍、張徹四人所作；《石鼎聯句》，則軒轅彌明、侯喜、劉師命所作，獨無昌黎名，或謂彌明即昌黎託名也；《郾城夜會聯句》，則昌黎與李正封所作；其他如《同宿》一首，《納涼》一首，《秋雨》一首，《雨中寄孟幾道》一首，《征蜀》一首，《城南》一首，《遠遊》一首，《鬥雞》一首，皆韓、孟二人所作。大概韓、孟俱好奇，故二人如出一手；其他則險易不同。然即二人聯句中，亦自有利鈍。惟《鬥雞》一首，通篇警策。《遠遊》一首，亦尚不至散漫。《征蜀》一首，至一千餘字，已覺太冗，而段落尚覺分明。至《城南》一首，則一千五六百字，自古聯句，未有如此之冗者。以《城南》爲題，景物繁富，本易填寫，則必逐段勾勒清楚，方醒眉目。乃遊覽郊墟，憑弔園宅，侈都會之壯麗，寫人物之殷阜，入林麓而思遊獵之娱，過郊壇而述禋祀之肅。層疊鋪敘，段落不分，則雖更增千百字，亦非難事，何必以多爲貴哉！”
《陔餘叢考》卷二三《聯句》：“《雪浪齋日記》云：‘退之聯句，古無此法，自退之斬新開闢。’范景文亦云：‘昌黎聯句有跨句者，謂連作第二、三句，如《城南》等作是也；有一人一聯者，如《會合》、《遣興》等作是也；有一人四句者，如《有所思》等作是也。’（按：見《對床夜語》。范景文應是范晞文之誤。） 《漁隱叢話》則謂謝宣城有聯句七篇，陶淵明有聯句一篇。是六朝已有之。然聯句究當以漢武《柏梁》爲始。《文心雕龍》曰‘聯句共韻，柏梁餘制’是也。今按六朝聯句，亦不止陶、謝二公。《南史》：謝晦將被戮，與兄子世基聯句。世基詩曰：‘偉哉橫海鱗，壯矣垂天翼。一旦失風水，翻爲螻蟻食。’晦詩曰：‘功遂侔昔人，保退無智力。既涉太行險，斯路信難陟。’梁元帝與武陵王紀交兵，帝爲詩曰：‘回首望荊門，驚浪且雷奔。四鳥嗟長別，三聲悲夜猿。’紀之子圓正被收在獄，乃連句曰：‘水長二江急，雲生三峽昏。願貰淮南罪，思報阜陵恩。’又《沈懷文傳》：隱士雷次宗還廬江，何尚之設祖餞，文士畢集，爲連句詩，懷文所作尤美。《北史》：薛孝通等在孝文帝前，以忠爲韻，元翽曰：‘聖主臨萬機，享世永無窮。’孝通曰：‘豈唯被草木，方亦及昆蟲。’元翌曰：‘朝賢既濟濟，野苗又芃芃。’帝曰：‘君臣作魚水，書軌一華戎。’孝通曰：‘微臣信慶渥，何以答華嵩。’此皆六朝人連句也。但其時曰連句，不曰聯句耳。方勺《泊宅編》又引劉中壘謂：‘泥中中露衛，二人名式微’之詩，蓋二人所作，以爲聯句所起。此未免附會。至古人聯句，大概先分韻而後成詩。梁武帝華光殿聯句，曹景宗後至，詩韻已盡，沈約以所餘‘競’、‘病’二字與之，曰‘所餘二韻’，則分韻後之所餘也。《陳後主集》有《序宣猷堂宴集五言》曰：‘披鉤賦詠，逐韻多少，次第而用。’在座有江總、陸瑜、孔範等三人。後主韻得‘迮、格、白、黑、易、夕、擲、斥、拆、唶’，諸人詩用韻與所得韻次前、後正同，曾不攙亂。可知古人聯句，先探鉤韻字，各據所得，循序賦之，正如後世韻格也。（《杜集》中有《夏夜李尚書筵送宇文石首赴縣聯句》，又有《與李之芳宇文彧三人聯句》，則唐人聯句亦不自昌黎始。） ”
陸深《儼山外集》卷一〇《谿山餘話》：《文章辯體》“‘聯句’小序，謂聯句始著於陶靖節，而盛於東野、退之，則失考矣。若論聯句，實始於《賡歌》，而《柏梁》之作，其體著矣。”
考其體，有人作四句，相合成篇，若《靖節集》中所載是也。又有人作一聯，若子美與李尚書之芳及其甥宇文彧聯句是也。
【疏證】 杜甫《夏夜李尚書筵送宇文石首赴縣聯句》：“愛客尚書重，之官宅相賢。（杜甫） 酒香傾坐側，帆影駐江邊。（李之芳） 翟表郎官瑞，鳬看令宰仙。（崔彧） 雨稀雲葉斷，夜久燭花偏。（甫） 數語歌紗帽，髙文擲采牋。（之芳） 興饒行處樂，離惜醉中眠。（彧） 單父長多暇，河陽實少年。（甫） 客居逢自出，爲別幾淒然。（之芳） ”
復有先出一句，次者對之；就出一句、前人復對之，相繼成章，則昌黎、東野《城南》之作是也。
【疏證】 《城南聯句》見《別本韓文考異》卷八，又見《全唐詩》卷七九一。
范晞文《對床夜語》卷四：“聯句，或二人三人，隨其數之多寡不拘也。其法則不同。有跨句者，謂連作第二第三句，《城南》等作是也；有一人一聯者，《會合》、《遣興》等作是也；有一人四句者，《有所思》等作是也。《遣興聯句》，東野云：‘我心隨月光，寫君庭中央。’退之云：‘月光有時晦，我心安所忘。’辭有意串，如同一喙，不然，則真四公子棋耳。”
徐師曾《文體明辨·聯句》序題云：“聯句起自《柏梁》，人各一句，集以成篇。其後宋孝武《華林曲水》，梁武帝《清暑殿》，唐中宗《內殿》諸詩，皆與《柏梁》同。惟魏《懸瓠方丈竹堂讌宴》，則人各二句，稍變前體。自茲以還，體遂不一：有人各四句者，《陶靖節集》所載是也；有人各一聯者，如杜甫與李之芳及其甥宇文彧所作是也；有先出一句，次者對之就出一句，前人復對之者，如《昌黎集》所載《城南詩》是也。”
按：費經虞《雅倫》卷八云：“伯魯之說可謂詳矣。然亦有每人四句，或一人只二句者；亦有每人二句，一人又四句者；又有人各賦畢，一二人又重出多賦者。顏真卿等《喜皇甫曾侍御見過南樓玩月》則三言聯句，陶潛等聯句則五言，王昊等《寄司空曙李端》則五言律，鮑防等聯句則一字至九字。”
其要在於對偶精切，辭意均敵，若出一手，乃爲相稱。
【疏證】 王世貞《藝苑巵言》卷一：“聯句在於才力均敵，聲華情實中不露本等面目，乃爲貴耳。”
陳懋仁《續文章緣起》：“夫聯句要以才力頡頏，脈絡相貫。如繭之爲絲，抽其統理、無有斷續爲貴。若或節湊枘鑿，精粗不調，是魚目混於夜光，豫章列於樗櫟也。”
山谷嘗云：“退之與孟郊意氣相入，故能雜然成篇。後人少聯句者，蓋由筆力難相追爾。”
【疏證】 《山谷外集》卷九《跋韓退之聯句》：“退之《會合聯句》，孟郊、張籍、張徹與焉。四君子皆佳士，意氣相入，雜之成文。世之文章之士少聯句，嘗病筆力不能相追，或成四公子棋耳。”
《唐音癸籤》卷一〇《評彙六》引遯叟云：“聯句詩，唐惟顏真卿、韓退之爲多。顏雜詼諧；韓與孟郊爲敵手，各極才思，語多奇崛，尤可喜。”
方世舉《蘭叢詩話》：“韓、孟聯句，是六朝以來聯句所無者，無篇不奇，無韻不險，無出不扼抑人，無對不抵當住，真是國手對局。然而難，若郾城軍中與李正封聯者，則平正可法。”
《文體明辨·聯句詩》序題云：“然必其人意氣相投，筆力相稱，然後能爲之，否則狗尾續貂，難乎免於後世之議矣。”
雜體詩
昔柳柳州讀退之《毛穎傳》有曰：“‘善戲謔兮，不爲虐兮’，學者終日討說習復，則罷憊而廢亂，故有息焉遊焉之說。譬諸飲食，既薦味之至者，而奇異苦鹹酸辛之物，雖蜇吻裂鼻、縮舌澀齒，而咸有篤好之者，獨文異乎？”予於是而知雜體之詩蓋類是也。
【疏證】 柳宗元《讀韓愈所著毛穎傳後題》：“自吾居夷，不與中州人通書。有來南者，時言韓愈爲《毛穎傳》，不能舉其辭，而獨大笑以爲怪，而吾久不克見。楊子誨之來，始持其書，索而讀之，若捕龍蛇、搏虎豹，急與之角，而力不敢暇，信韓子之怪於文也。世之模擬竄竊，取青嫓白，肥皮厚肉，柔筋脆骨，而以爲辭者，人之讀之也，其大笑固宜，且世人笑之也，不以其俳乎，而俳又非聖人之所棄者。詩曰：‘善戲謔兮，不爲虐兮。’太史公書有《滑稽列傳》，皆取乎有益於世者也。故學者終日討說答問，呻吟習復，應對進退，掬溜播灑，則罷憊而廢亂，故有息焉游焉之說，不學操縵，不得安弦，有所拘者，有所縱也。大羮玄酒，體節之薦味之至者，而又設以奇異小蟲水草，楂梨橘柚，苦鹹酸辛，雖蜇吻裂鼻，縮舌澀齒，而咸有篤好之者。文王之昌蒲葅，屈到之芰，曾晳之羊棗，然後盡天下之奇味，以足於口。獨文異乎？韓子之爲也，亦將弛焉而不爲虐歟？息焉游焉而有所縱歟？盡六藝之奇味以足其口歟？而不若是，則韓子之辭，若壅大川焉，其必決而放諸陸，不可以不陳也。且凡古今是非，六藝百家，大小穿穴，用而不遺者，毛穎之功也。韓子窮古書，好斯文，嘉穎之能盡其意，故奮而爲之傳，以發其鬱積，而學者得之勵，其有益於世歟！是其言也，固與異世者語，而貪常嗜瑣者，猶呫呫然動其喙，彼亦勞甚矣乎！”（《柳河東集》卷二一）
按：是以味喻文也，詩之正體，如風、雅、頌，是爲“大羮玄酒”，詩之雜體則以“楂梨橘柚，苦鹹酸辛”譬之。
然其爲體，厥各不同。
【疏證】 徐師曾《文體明辨·雜體詩》序題云：“按詩有雜體：一曰拗體，二曰蜂腰體，三曰斷弦體，四曰隔句體，五曰偷春體，六曰首尾吟體，七曰盤中體，八曰回文體，九曰仄起體，十曰疊字體，十一曰句用字體，十二曰藁砧體，十三曰兩頭纖纖體，十四曰三婦豔體，十五曰五雜俎體，十六曰五仄體，十七曰四聲體，十八曰雙聲疊韻體，十九曰問答體，皆詩之變體也。”
按：《文體明辨》又有集句詩、雜韻詩、雜數詩、雜名詩、離合詩、詼諧詩諸目，亦皆雜體。
謝榛《四溟詩話》卷二：“孔融離合體，竇滔妻回文體，鮑照十數體、建除體，謝莊道里名體，梁簡文帝卦名體，梁元帝歌曲名體、姓名體、鳥名體、獸名體、龜兆名體、針穴名體、將軍名體、宮殿名體、屋名體、車名體、船名體、草名體、樹名體，沈炯六府體、八音體、六甲體、十二屬體。魏、晉以降，多務纖巧，此變之變也。”
按：《文心雕龍》之《明詩》、《諧隱》、《雜文》、《定勢》、《章句》、《煉字》、《聲律》諸篇所言之柏梁、回文、離合、雙聲、疊韻、聯句、聯邊、謎語、澀字、三六雜言等詩體，皆屬雜體也。
今總謂之“雜”者，以其終非詩體之正也。博雅之士，其亦有所不廢焉。
【疏證】 張表臣《珊瑚鉤詩話》卷三：“古今詩體不一，太師之職，掌教六詩，風、賦、比、興、雅、頌備焉。三代而下，雜體互出。漢、唐以來，鐃歌鼓吹，拂舞予俞，因斯而興。晉、宋以降，又有回文反復，寓憂思展轉之情；雙聲疊韻，狀連駢嬉戲之態。郡縣、药石名、六甲、八卦之屬，不勝其變。”
胡應麟《詩藪》外編卷二：“詩文不朽大業，學者雕心刻腎，窮晝極夜，猶懼弗窺奧秘，而以遊戲廢日可乎？孔融《離合》，鮑照《建除》，溫嶠《回文》，傅咸《集句》，亡補於詩，而反爲詩病。自茲以降，摹仿實繁。字謎、人名、鳥獸、花木，六朝才士集中不可勝數。詩道之下流，學人之大戒也。”
近代詞曲按：郭茂倩《樂府詩集》始設“近代曲辭”一類，序題云：“近代曲者，亦雜曲也，以其出於隋、唐之世，故曰近代曲也。”吳訥此所謂“近代”，應指宋、元。胡應麟《少室山房筆叢》卷二五《莊嶽委談下》：“世所盛行宋、元調曲，咸以昉於唐末，然實陳、隋始之。”又《詩藪》內編卷一：“樂府之體，古今凡三變：漢、魏古詞，一變也；唐人絕句，一變也；宋、元詞曲，一變也。六朝聲偶，變唐之漸乎？五季詩餘，變宋之漸乎？”
按《歌曲源流》云：“自古音樂廢後，鄭衛、夷狄之聲雜然並出。至唐開元、天寶中，薰然成俗。於時才士，始依樂工按拍之聲，被之以辭。其句之長短，各隨曲而度。於是古昔‘聲依永’之理愈失矣。”
【疏證】 祝穆《古今事文類聚續集》卷二四《歌舞部》有“歌曲源流”條，注出《能改齋漫錄》，云：“詩三百五篇，商、周之歌詞也。其言止乎禮義，聖人刪取以爲經，周衰，鄭衛之音作，詩之聲律廢矣。漢興，制氏猶傳其鏗鏘。至元成間，倡樂大盛，貴戚五侯、定陵富平外戚之家，淫侈過度，至與人主爭女樂，而制氏所傳遂泯絕無聞焉。《文選》所載樂府詩，《晉志》所載《碭石》等篇，《古樂府》所載，其名三百，秦、漢以下之歌辭也，其源出於鄭、衛，蓋一時文人有所感發，隨世俗容態而有作也。更五胡之亂，北方分裂，元魏、髙齊、宇文氏之周，咸以戎狄強種，雄據中夏，故其謳謠雜揉華夷，焦殺急促，鄙俚俗下，無復節奏，而古樂府之聲律不傳。周武帝時，龜茲琵琶工蘇祗娑者，始言七均，牛洪、鄭譯因而演之，八十四調始見萌芽。唐張文收、祖孝孫討論郊廟之樂，其數於是乎大備。迄於開元、天寶間，君臣相與爲淫樂，而明皇尤溺於夷音，天下薰然成俗。於時才士始依樂工拍担之聲，被之以辭，句之長短，各隨曲度，而愈失古之‘聲依永’之理也。溫、李之徒，率然抒一時情致，流爲淫豔猥褻不可聞之語。我宋之興，宗工鉅儒，文力妙天下者，猶祖其遺風，蕩而不知所止，四方傳唱，敏若風雨焉。”
又按致堂胡先生曰：“近世歌曲，以曲盡人情而得名。故文章豪放之士，鮮不寓意於此，隨亦自掃其跡曰：‘此謔浪遊戲而已。’唐人爲之者衆。至柳耆卿乃掩衆製而盡其妙，篤好者以爲不可復加。及眉山蘇氏出，一洗綺羅香澤之態，擺脫綢繆宛轉之度，使人登髙望遠，舉首髙歌，而逸懷浩氣，超乎塵垢之表矣。”
【疏證】 胡寅，字明仲，號致堂。此出其所撰向子諲《酒邊集》序。《文獻通考》卷二四六《經籍考七十三》引此文曰：“詩出於《離騷》楚詞，而《離騷》者，變風、變雅之意迫而哀傷者也。其發乎情則同，而止乎禮義則異。名之曰曲，以其曲盡人情耳；方之曲藝，猶不逮焉。其去曲禮則益遠矣。然文章豪放之士，鮮不寄意於此者，隨亦自掃其跡曰謔浪遊戲而已。唐人爲之最工者，柳耆卿後出，掩衆製而盡其妙，好者以爲不可復加。及眉山蘇氏一洗綺羅香澤之態，擺脫綢繆宛轉之度，使人登髙望遠，舉首髙歌，而逸懷浩氣超乎塵垢之外。於是花間爲皂隸，而柳氏爲輿臺矣。”
竊嘗因而思之，凡文辭之有韻者，皆可歌也。第時有升降，故言有雅俗，調有古今爾。昔在童稚時，獲侍先生長者，見其酒酣興發，多依腔填詞以歌之。歌畢，顧謂幼稚者曰：“此宋代慢詞也。”當時大儒，皆所不廢。今間見《草堂詩餘》。自元世套數諸曲盛行，斯音日微矣。
【疏證】 徐師曾《文體明辨·詩餘》序題云：“第作者既多，中間不無昧於音節，如蘇長公者，人猶以‘鐵綽板唱大江東去’譏之，他復何言哉！由是詩餘復不行，而金、元人始爲套數。曲有南北二體，九宮三調，其去樂府抑又遠矣。近時何良俊以謂‘詩亡而後有樂府，樂府闕而後有詩餘，詩餘廢而後有歌曲’，真知言哉！”
劉熙載《藝概》卷四《詞曲概》：“曲之名古矣。近世所謂曲者，乃金、元之北曲，及後復溢爲南曲者也。未有曲時，詞即是曲；既有曲時，曲可悟詞。苟曲理未明，詞亦恐難獨善矣。”又云：“詞曲本不相離，惟詞以文言，曲以聲言耳。”
迨予既長，奔播南北，鄉邑前輩，零落殆盡，所謂填詞慢調者，今無復聞矣。庸特輯唐、宋以下辭意近於古雅者，附諸《外集》之後，《竹枝》、《楊柳》亦不棄焉。好古之士，於此亦可以觀世變之不一云。
【疏證】 《外集》附錄所選有劉夢得《竹枝》四首、白居易《楊柳》四首。