第六十六章 民间故事中灵魂寄存于体外的观念
我们在本书前面已经看到原始人的见解，认为灵魂可以暂时离体而不会造成死亡。据信灵魂这样暂时离开身体有相当的危险，因为飘荡的灵魂很容易落到敌人手中遭受种种灾害或其他凶险。但是，让灵魂离体亦可保有另一种能力。如果灵魂离体期间能够确保安全，就没有理由不让灵魂长期离体。一个人要是纯粹为个人安全考虑，可能希望自己的灵魂永不回归体内。未开化的人们不能把生命抽象地理解为“知觉的不断的可能”，或是“不断地调整内心以适应外界关系”，他们把生命理解为具体的物质的东西，有具体的体积，能够看得见摸得着，能够藏在箱子或罐子里，同时也容易受伤、断裂或被粉碎。这样理解的生命，不必要一定在人的体内，也可以离开身体通过远距离的感应或操作而继续使人体保持生机勃勃。只要称之为他的生命或灵魂的物体不受伤害，这人就活得很好；如果这个物体受到伤害，本人就要受害；如果这个物体被毁坏了，本人就要死亡。或者，换个说法，如果本人病了或死了，对这一事实的解释就是那个被称之为他的生命或灵魂的物质的东西，无论在他的体内或体外，一定是受伤了或被毁坏了。也可能有这样的情况：生命或灵魂居留身体之内、受伤害的机会较多，还不如藏在某个安全秘密的地方更为妥善。因此，在这样情况 下，原始人就把自己的灵魂从体内取出，存放在一个温暖舒适安全的地方，以确保平安，等危险过后再收回体内。或者如果他真得找到一个绝对安全的地方，他就会放心地把自己的灵魂永远藏放在那里。这样做的好处是，只要灵魂在那里不受损害，其人就将永生不死，因为他的生命没有放在体内，任何东西也不能使他死亡。
《天方夜谭》里有一篇《赛义夫·厄尔—摩洛克》的故事。故事中的精怪对掳来的印度国王的女儿说：“我生下来时占星家就说我的灵魂将在人间国王的一个王子手里被摧毁，因此，我就把灵魂放到一只麻雀的胃囊里并且把麻雀放进一个小盒子里，把这小盒子又放在另一个小盒子里，把这另一小盒又放进另外七个小盒里，然后将这些小盒都放在进七只箱子里，这七只箱子又全放进一个大理石的保险箱里，这保险箱则放在四周皆是海洋的一块地方，远离人世，任何人都无法到达。”赛义夫·厄尔—摩洛克终于获得了那只麻雀，把它拧死，那精怪便倒在地上化为一堆黑灰。在一篇卡比尔人 ［4］ 的民间故事里，一个妖怪宣称他的生命放在遥远地方的一个蛋里。那蛋放在海底骆驼腹中鸽子的肚里，故事里的英雄设法得到了那蛋，在手中掐碎，妖怪便死了。马扎尔人 ［5］ 有个民间故事，讲述一个老巫婆将一位名叫安布罗斯的年轻王子关闭在地壳底下。后来她向王子吐露了秘密，原来她在一块优美的草地上养了一头野猪，如果谁能把野猪杀死，便会发现野猪肚里有只兔子，兔子肚里有只鸽子，鸽子肚里有个小盒，盒内有一个黑色的和一个发亮的甲虫，发亮的甲虫掌握着她的生命，黑色的甲虫掌握着她的 法力。如果这两个甲虫死了，她的生命也随之完结。一天，等老巫婆外出了，安布罗斯杀死了野猪，取出了兔子，捉到了鸽子，拿出了盒子，抓住了两只甲虫。他杀死了黑甲虫，留下亮甲虫的活命。于是老巫婆马上就失去了法力，回得家来就上床躺着。安布罗斯向她探询了逃出监牢回到地面上的办法，然后杀死那只亮甲虫，老巫婆立即就咽了气。卡尔梅克人有一个民间故事，其中说到一位可汗要考验一位智士的技艺，叫他窃取可汗本人性命所寄的宝石。这位智士设法在可汗及其卫士熟睡时窃取了灵魂的护符宝石，为了证明自己的本领高超，还将一个胆囊戴在可汗的头上，这做得太过分了。第二天早上，可汗对智士说，其他都可原谅，但亵渎了可汗的尊严是不能宽恕的，于是下令立即将这位爱开玩笑的朋友处死。智士对于主上这样忘恩负义的表现感到非常痛心，把手中拿的宝石猛力向地上砸去。于是可汗马上就鼻孔流血，断气身亡。
有一篇鞑靼语的诗歌描写两位英雄，一个名叫阿克·莫洛特，另一个名叫布拉特，进行着殊死的战斗。阿克·莫洛特用箭反复刺透了对方，抓住对方向地下猛击，但对方却安然无恙，因为布拉特是打不倒杀不死的。两人格斗了三年之久，最后阿克·莫洛特的一个朋友看见一根白线挂着一个金色的篮子吊在天空，他心想可能布拉特的灵魂就放在篮子里，于是他用箭射断了那线，篮子便掉落地上，他打开篮子一看，里面放着十只白鸟，其中一只就是布拉特的灵魂。当布拉特看到自己的灵魂被发现，他哭了，那些鸟一个一个地被杀死了。于是阿克·莫洛特就轻而易举的杀死了他的敌人。另一篇鞑靼语的诗歌叙述两兄弟出发跟另外两兄弟战斗。出发前这两兄弟把自己的灵魂从身上取出来化作香花连同另外六 根草茎一起藏在一个金色的羊角中埋在深坑里。他们的一个敌人看见了他们的所作所为，挖出了他们的灵魂并把那羊角放在自己的箭袋里。这两兄弟灵魂被盗以后知道胜利无望，便和他们的敌人讲和了。还有一篇鞑靼人的诗歌讲到一个凶恶的魔鬼敌视所有神祇与英雄，有一个英勇的青年与恶魔搏斗，把他斗败，捆住他的手脚，用剑割他，可是恶魔还是不死。于是青年问他：“你把你的灵魂藏在哪里了？快说出来。如果你的灵魂在你身上的话，你早就死了。”恶魔回答说：“我的马鞍上有个袋子，袋里有条十二头蛇。我的灵魂就藏在蛇身上。什么时候你杀死了那蛇，你也就杀死我了。”结果，青年找到了那马褡裢，杀死了十二头蛇，恶魔随即断气身亡。还有一篇鞑靼人的叙事诗，叙述英雄高客漳把自己的一半力量储在一只金戒指里交托一位少女保存。有一次高客漳同一个好汉搏斗好久不能杀死对方，这时候一个妇人走来把那金戒指放进他的嘴里。他马上气力陡增，一下子就杀死了他的敌人。
在一篇蒙古人的故事里，英雄约偌战胜了敌人卓利敦喇嘛，这个喇嘛善用魔法，他把自己的灵魂化为一个黄蜂飞去蜇约偌的眼睛。约偌捉住了马蜂，捏在手里，一松一紧地交替地捏着马蜂，这样就使得那喇嘛相应地失去知觉又恢复知觉，又失去知觉，又恢复知觉。鞑靼人的另一首叙事诗中说到两个青年剖开了一个老巫婆的肚子，扯出肚里的心肝五脏，老巫婆依旧活着。问她把灵魂藏在哪里了，她说在她鞋底里，有条七头花斑蛇便是。于是一个青年用剑划开她的鞋底，抓出那花斑蛇，斩去七个蛇头，巫婆便死了。另一首鞑靼人的诗篇，描写英雄卡塔嗄和天鹅女妖搏斗的经历。他们长期地搏斗着：月亮盈了又亏了，亏了又盈了，他们还在继续搏 斗，年复一年，他们的斗争继续不停。那匹花斑马和黑马都知道天鹅女妖的灵魂没有放在自己身上。原来在黑土底下有九海奔流，在九海汇合处，形成一个大海流出地球表面。在九海汇合的海口升起一块巨大的铜矿石，直升到地表，介于天和地之间。铜矿石脚下有一只黑色箱子，箱子里有一只金制的小盒，盒子里放的是天鹅女妖的灵魂，化为七只小鸟，假如七只小鸟一死，天鹅女妖也就立即死亡。于是这两匹马就跑到那铜矿石脚下，打开黑箱，把小金盒带了回来。然后那花斑马摇身一变变作一个秃顶老人，打开金盒砍下了七只鸟的头，那天鹅女妖便丧命了。还有一篇鞑靼人的诗歌讲述了一位英雄追赶他的妹妹，因为她把他的牲口赶跑了。然而他受到警告，叫他不要追逐。原因是他妹妹把他的灵魂放在金剑和金箭中一齐带走了。如果他追逐的话，她就会用剑劈死他或用箭射死他。
马来人有一首诗歌叙述往昔印德拉普拉城内有一商人，生意兴隆，财源茂盛，但遗憾没有儿女。一天，他和妻子在河边散步，发现路旁有个女婴儿，像仙女般的美丽可爱，于是便收养了，取名华达莎丽。商人特制一条金鱼，把他养女的灵魂放入这条金子做的鱼肚子里，然后把金鱼放进盛满水的金盒子里，把盒子藏在他家花园中的池塘里。女孩逐渐长成了秀丽可爱的大姑娘。这时，印德拉普拉国王那年轻漂亮的王后恐怕国王要娶第二位妻子，听说华达莎丽这么美貌迷人，便决心把她除掉。她把姑娘诱进王宫，残酷地拷打她。但是姑娘是不会死的，因为她的灵魂没在身上。最后她再也忍受不了那种折磨，便对王后说：“如果您想要我死，您必须把我父亲花园中池塘里的盒子取来。”王后命人去取来了盒子，打 开盒子，里面装满了水，金鱼就在水中。姑娘说：“我的灵魂就在鱼身上。您得在早晨把金鱼从水中取出来，晚上又放回水里去，不要让鱼躺着，要系在您的脖子上。假如您这样做，我很快就会死的。”于是王后把鱼从盒子里拿了出来，围在脖子上挂着，这么一来，姑娘马上就晕了过去。到了晚上，王后把金鱼放回水中，姑娘又苏醒过来。王后见姑娘已完全落在她的掌握中，便把姑娘送回她养父母家中。她的父母为了拯救姑娘不再受残害，决心把姑娘从城里送到乡下去。他们在一个偏僻的地方盖了一座房子让华达莎丽独自住在那里。由于她灵魂所寄托的金鱼有时在水中，有时不在水中，华达莎丽便交替地晕厥过去、又苏醒过来、再晕厥过去。当金鱼不在水中时，她整天地昏迷不醒，到了晚上，当金鱼又放入水中，她就苏醒过来。一天，国王到野外打猎，经过华达莎丽所在的屋子。华达莎丽正昏迷地躺在那里，她的美貌使国王一见倾心，神魂颠倒。他用了各种方法都未能使姑娘醒过来。第二天黄昏之前，他又来姑娘住处看望，发现姑娘还是不省人事。等到天黑，姑娘苏醒过来，并把自己生命的秘密告诉了国王。国王回到王宫，从王后那里拿过金鱼放入水里，华达莎丽立即复生了，国王便娶了她做妻子。
还有一个关于灵魂寄存于体外的故事，来自苏门答腊西边的尼亚斯岛上。故事说，过去有位酋长被敌人俘虏了，想要杀死他，却杀不死他：水淹、火烧、刀砍都不成。最后酋长的妻子泄露了他的秘密：他头上有一根头发，像钢丝一样地坚硬，他的生命是和钢丝结合在一起的。于是敌人拔掉了他头上这根头发，酋长就一命呜呼了。
西非的尼日利亚南方有一个故事，叙述一个国王把自己的灵魂放在王宫大门前一棵大树上的棕色小鸟身上。国王的生命便同小鸟的生命紧密联系在一起，谁要是杀死了这只小鸟，谁就同时杀死了国王，从而也就继承了王位。王后把这个秘密告诉了她的情人，于是情人用箭射死了那只小鸟，便也杀死了国王，登上了空出垂涎已久王位。南非的巴龙加人讲过这样一个故事：有一家人把他们全家人的生命都寄存在一只猫的身上。这家的小女儿名叫泰蒂珊后来结婚了，要求父母让她把那只宝贵的猫带到她的新家去。父母不肯答应，说：“你该知道我们的生命都和它联系在一起的。”他们许诺给她一只羚羊，甚至给她一只大象，来代替这猫。可是任凭给她什么东西姑娘都不满足，最后还是让她把猫带走了。姑娘把猫关在一个地方，任何人都不知道，连她的丈夫也一无所知。一天，她下田干活去了，那猫跑了出来，进入屋内，戴上姑娘丈夫练武的饰品，又跳舞又歌唱。有些孩子被它弄出的声响所吸引，赶来观看，发现猫这怪样，非常惊异。那猫跳闹得更激动，还伤了孩子。孩子们便跑开去告诉屋主人说：“你家屋里有人在跳舞，还伤着了我们。”“住口，”屋主人说：“我马上就拆穿你们的谎话。”说完他就回到家中藏在门后向屋内窥视，果然是那猫在折腾、歌唱。于是他便对准猫开了一枪，那猫应声倒地而死。他的妻子在地里干活也同时跌倒在地。“有人在家里杀害我了，”她说。她还剩下一口气未断，要求她丈夫同她一起回她父母的村里，把死猫用席子包着一齐带去。她的所有亲属都来看望，都痛切地责备她不该坚持把那猫带到她丈夫的村里去。当解开席子露出死猫时，在场的人一个一个地相继倒地，失去了生命。猫族就这样绝灭了。悲痛的丈夫 用树枝封上了村子的大门，回到自己家里，告许他的亲友说他怎样杀死了那猫，从而杀死了他妻子家的整个家族，因为他们的生命都寄托在那只猫的身上。
北美印第安人的民间故事里也有这样的观念。例如纳瓦霍人有过这样的故事：有一个怪物名叫“姑娘变的熊”。姑娘从草原狼那里学会了变化为熊的本事。她是一个不可伤害的、了不起的武士，每当出发战斗之前，她总是把自己的心肝五脏先从身上拿出来藏在一个地方，使任何人都不能杀死她，等战斗过后再把那些心肝五脏放回原处。英属哥伦比亚的夸扣特尔印第安人中传说一个女妖的故事，这个女妖把她的生命藏在一根铁杉树枝里，没有人能杀死她。一个勇敢的男孩子在树林遇见了她，用石头砸得她脑浆迸裂，接着又把她的身体肢解，扔进水里，以为这样已经除掉了女妖。他去到女妖家里，却见一个妇人被固定在地上不能走动。那妇人告诫他说：“别待在这儿。我知道你已经努力杀死女妖。有些人曾经试图杀死女妖，连你这一次已经是第四次了。可是女妖是杀不死的，她又复活了过来。她的性命就放在那边被覆盖着的杉树树枝里。你走到它的旁边，等女妖进屋内时，你就折断她那性命，女妖才会死去。”那妇人话刚说完，那女妖果然走了回来，还一边走一边唱着。这孩子马上折断那根树枝，女妖便应声倒地死了。
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［1］ 1972年5月22日改名斯里兰卡。
［2］ 罗摩（Ráma）。印度古代传说中有三个罗摩，即持斧罗摩、大力罗摩和罗摩占陀罗。通常说的罗摩指印度教第二天神毗湿奴（护持神）的第七化身罗摩占陀罗。这里所说的罗摩，即指此。
［3］ 墨勒阿革洛斯（Meleagros），希腊神话中狩猎卡吕冬野猪的领袖，乃卡吕冬国王俄纽斯（Oeneus）的儿子。
［4］ 居住在阿尔及尔和突尼斯之间的柏柏尔人的一支。
［5］ 匈牙利的主要民族。