卷十九
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
钦定四库全书
仪礼集编卷十九
龙里县知县盛世佐撰
公食大夫礼第九之一
郑目録云主国君以礼食小聘大夫之礼于五礼属嘉礼
疏曰篇中荐豆六黍稷六簋庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之礼下乃别云上大夫八豆八簋又云上大夫庶羞二十豆是食上大夫之法故知此篇据小聘大夫也若然聘礼据侯伯之大聘此篇小聘大夫者周公设经互见为义篇末云鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九郑注云此以命数为差九谓再命者十一谓三命者七谓一命者九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男以此言之鱼肠胃伦肤皆七者谓子男小聘之大夫此分食序在聘礼之下是因聘而食之不言食宾与上介直云大夫者若云食宾与上介则小聘使下大夫上介乃是士是以直云大夫兼得大夫聘宾与上介亦兼小聘之宾敖氏曰此篇主言食小国小聘之宾盖与前篇互见其礼也
公食大夫之礼使大夫戒各以其爵
疏曰此篇虽据子男大夫为正兼见五等诸侯大聘使卿之事故曰各以其爵也
敖氏曰云各以其爵则兼卿大夫言矣此盖顾下经见上大夫之礼而立文也
郝氏曰使本国大夫告宾于馆各以其爵敌者徃通上下大夫言
张氏曰自此至馔于东房皆将食大夫戒备之事
上介出请入告
注曰问所以爲来事
疏曰大夫就宾馆之门外宾使上介出请大夫所爲来之事
三辞
注曰爲既先受赐不敢当
疏曰聘日致饔受赐大礼故今辞食不敢当之但受饔之时礼辞而已至于飨食皆当三辞
敖氏曰食必三辞者重于燕也燕则再辞而许
宾出拜辱
注曰拜使者屈辱来迎已
大夫不答拜将命
注曰不答拜爲人使也将犹致也
賔再拜稽首
注曰受命
敖氏曰賔不言朝服可知也既对乃北面而拜
大夫还
注曰复于君
賔不拜送遂从之
注曰不拜送者为从之不终事
疏曰郷饮酒郷射戒賔遂从之而云拜辱拜送者以其主人先反不相随故得拜辱拜送觐礼使者劳賔于门外侯氏再拜遂从之使者既不先反犹拜送者尊天子使故也
右戒宾
宾朝服即位于大门外如聘
注曰于是朝服则初时端如聘亦入于次俟疏曰如聘者賔主设摈介以相待如聘时也賔在馆拜所戒大夫即端賔遂从大夫至君大门外入次乃去端着朝服出次即位也
敖氏曰拜命之时賔固朝服矣于此乃着之者明其与聘服异亦因事而见之如聘谓賔入于次乃即位而主君之摈者亦三人也賔即位亦于西方东面介立于其东南北面西上
郝氏曰朝服即皮弁服即位于大门外即次也如聘即位如聘时庙门外接西塾立也
姜氏曰注疏之説似有理但细玩经意如聘二字合属下即位具爲句盖宾朝服即位于门外言其与聘礼异而如聘即位具言其与聘礼同也具之言备承即位而言无不即位之谓具谓賔主摈介即位皆如聘礼备具也
即位具
注曰主人也摈者俟君于大门外卿大夫士序及宰夫具其馔物皆于庙门之外
敖氏曰宾即位而主人之有司乃具者节也具如具官馔之具谓具其所当陈设之物也
张氏曰即位者待宾之人具者待賔之物
世佐案此节句读当以注疏为正如聘者如其位面及设摈介之法也即位谓自公以下也具官各馔其所当供之物也燕礼告具而后即位此则即位乃具者食重于燕也
右即位
羮定甸人陈鼎七当门南面西上设扃鼏鼏若束若编注曰七鼎一大牢也甸人冡宰之属兼亨人者南面西上以其为宾统于外也扃鼎扛所以举之者也凡鼎鼏盖以茅为之长则束本短则编其中央
疏曰聘礼致飱与饔饩皆九鼎此亦一大牢而七鼎者食礼轻无鲜鱼鲜腊
敖氏曰甸人掌以薪蒸役外内饔之事故此时为陈鼎也天子则外饔为之大牢而用七鼎以所食者乃下大夫也篇首虽言使大夫戒各以其爵而篇中则实主言下大夫耳陈鼎于庭少北而东西则当门陈鼎当门南面君礼也西上明为宾也设扃鼏在陈鼎之前于此乃言之者亦因而见之也若束若编亦谓七者皆科用其一耳此与若丹若墨之文意同
设洗如飨
注曰必如飨者先飨后食如其近者也飨礼亡燕礼则设洗于阼阶东南
疏曰引燕礼者欲见设洗之法燕与飨食同
小臣具槃匜在东堂下
注曰爲公盥也公尊不就洗小臣于小宾客飨食掌正君服位
疏曰夏官小臣职云小祭祀宾客飨食如大仆之法此诸侯之聘客飨食故亦小臣掌之也
敖氏曰匜盛盥水槃盛盥弃水也凡行礼其以槃匜盥而不就洗者尊者一人而已有敌者则否不言箪巾文略耳祭礼有槃匜必有箪巾
宰夫设筵加席几
注曰设筵于户西南面而左几公不宾至授几者亲设湆醤可以略此
无尊
注曰主于食不献酬
敖氏曰言此者嫌酒浆或用尊也
饮酒浆饮俟于东房
注曰饮酒清酒也浆饮酨浆也其俟奠于丰上也饮酒先言饮明非献酬之酒也浆饮先言浆别于六饮也
敖氏曰浆在六饮而曰浆饮亦犹醴在五齐而云醴齐之类也言俟者见其己在觯特俟时而设之耳张氏曰食礼不献酬设清酒以拟酳口故言饮酒浆人共王六饮水浆醴凉医酏此云浆饮明是浆之一种不兼六饮浆亦以酳口也注云浆饮酨浆也疏云酨之言载以其汁滓相载故云酨汉法有此名也
凡宰夫之具馔于东房
注曰凡非一也饮食之具宰夫所掌也酒浆不在凡中者虽无尊犹嫌在堂
敖氏曰此所馔者谓豆簠簋铏也
右陈设
公如宾服迎宾于大门内大夫纳宾宾入门左公再拜賔辟再拜稽首公揖入賔从
敖氏曰此行礼于祢庙亦有每门每曲之揖不言者亦文省此説已在聘礼后不见者放此
张氏曰自此至阶上北面再拜稽首言主君迎宾拜至之事
及庙门公揖入
注曰庙祢庙也
防曰仪礼之内单言庙者皆据祢庙若非祢庙则言庙祧又云受聘在祖庙食飨在祢燕礼又在寝是其差次也【从句读节本】
宾入三揖至于阶三让公升二等宾升
敖氏曰此下大夫与公升阶之仪与卿同然则升阶尊卑之差不过一等此三揖与士冠礼者同与聘礼者异
大夫立于东夹南西面北上
注曰东夹南东西节也取节于夹明东于堂
敖氏曰大夫亦兼上下者言也下大夫西面辟摈者及士位而在此耳东夹南即东堂南舍坫而取节于夹见其去堂逺也羣臣至是方即位于庙则是向者公亦不在庙明矣此其异于臣礼与士冠士昏礼主人皆先待于庙乃出迎宾
张氏曰此谓主国卿大夫立位并下文士小臣宰内官等皆从分入立于其位也
士立于门东北面西上
注曰统于门者非其正位辟宾在此
疏曰燕礼大射士在西方东面北上不统于门今统于门者以宾在门西辟宾在此非正位故也【从杨氏图节本】敖氏曰立于门东宜东上而统于君乃西上者顺其本位之列所以见此非正位也西方北上门东西上皆上左也聘时大夫士之位亦宜如是
小臣东堂下南面西上
敖氏曰小臣者小臣正小臣师与其从者也
宰东夹北西面
注曰宰宰夫之属也古文无南上
敖氏曰宰大宰也东夹北北堂下之东方也宰尊官于此乃见之者位定在后耳宰与羣臣同入以其位在内故后于在外者 郑本此下有南上二字注曰古文无南上继公案经文惟言宰而己是独立于此也南上之文无所用之又以下文证之益可见矣葢传冩今文者因下文而衍此二字也郑氏不察而从之非是宜从古文
郝氏曰东夹北大夫立之北也
世佐案敖説近是凡经单言宰者皆谓上卿执国枋者也大射仪云宰戒百官有事于射者聘礼云宰命司马戒众介是也东夹北于大夫所立之处为北也宰为大夫之长故立于此以北为上也敖以为北堂下之东方则非矣
内官之士在宰东北西面南上
注曰夫人之官内宰之属也自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食宾自无事
敖氏曰内官之士内小臣之属也在宰东北少退于宰也此惟取节于宰则宰独立于此明矣
世佐案内官之士周礼所谓奄士也南上明不与卿大夫序也
介门西北面西上
注曰西上自统于宾也然则承摈以下立于士西少进东上
疏曰介统于宾而西上则摈统于君而东上可知承摈是大夫又尊于士故知少进东上不言上摈者上摈有事其位不定故不言
敖氏曰介位序于内官之后见其不从宾而入变于聘时也上摈则随公而入立于阶下承摈绍摈亦随入立于士东少进负东塾北面东上
右迎宾
公当楣北郷至再拜宾降也公再拜
疏曰公方一拜宾即降宾降后公又一拜【从集説节本】敖氏曰至再拜言其拜至之数也宾降之上不言公壹拜者文脱耳于公壹拜而賔降者急于答拜亦所以辟之
宾西阶东北面答拜
注曰西阶东少就主君敬也
摈者辞
注曰辞拜于下
拜也公降一等辞曰寡君从子虽将拜兴也
敖氏曰公降一等辞止其又拜也公辞而宾犹欲拜故摈者复释辞以止之而宾终不从命也君于臣乃拜至其礼太崇故答之亦与常礼异
世佐案曰上脱摈者二字以聘礼考之可见此辞拜之节皆与彼同唯宾必终拜于下为异
宾栗阶升不拜
注曰自以已拜也栗实栗也不拾级连歩趋主国君之命不拾级而下曰辵
敖氏曰升不拜者以其终拜于公辞之后也栗阶説见燕记
命之成拜阶上北面再拜稽首
注曰宾降拜主君辞之宾虽终拜于主君之意犹为不成
敖氏曰拜下者臣也拜于上者宾也既升而命之成拜所以賔之
郝氏曰君命拜不受拜下之礼也北面再拜稽首从君命也
右拜至
士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南顺出自鼎西左人待载
注曰入由东出由西明为宾也今文奠为委
敖氏曰去鼏亦右人也次序也次入鼎在西者先在东者后也碑下脱一南字西南之南衍文皆传冩者误也朝位君南面故陈鼎于内外皆顺之鼎西每鼎之西也顺出以次而出也顺出正礼也其或逆出由便耳左人待载盖各立于其鼎之东南面 郑本委作奠注曰今文奠为委继公案后篇皆作委宜从今文
郝氏曰士谓有司之属举鼎谓扛鼎入去鼏去鼎葢外大门外次入依门外之次碑在堂下庭中七鼎陈于碑南皆南向如门外之次西上上賔也首牛次羊豕鱼等横陈而东右人左人谓二人共举鼎前者在西为右后者在东为左鼎既陈右一人自西抽扃委于鼎西向南遂西出左一人立鼎东待升肉载俎也张氏曰自此至逆退复位言鼎入载实于俎以待设石本正误云陈鼎于碑南南面西上脱一南字世佐案监本碑下有二南字当从之鼎南面以西为右右人在鼎西故抽扃即奠于其西便也南顺言奠扃之法南北设之顺鼎面也举鼎之时扃横加于鼎上及其奠之直设于鼎旁故云顺出自鼎西谓右人奠扃讫即自鼎西而出也上云次入则出亦以次可知故不须言顺出其或逆出乃着之以其变于初也敖氏分句不审遂以西南之南爲衍字过矣近山隂马駉读南顺二字为句与郝氏节觧合义较优今从其优者
雍人以俎入陈于鼎南旅人南面加匕于鼎退
注曰旅人雍人之属旅食者也雍人言入旅人言退文互相备也匕俎每器一人诸侯官多也
敖氏曰雍人西面于鼎南陈俎俎南顺旅人南面于鼎北加匕匕北枋退盖兼执匕俎者而言旅人其士旅食与
郝氏曰雍与饔同俎载鼎肉熟于鼎载于俎故雍人以俎入陈于各鼎南旅人南面立于鼎北匕削木为匙以取肉于鼎也
大夫长盥洗东南西面北上
敖氏曰当盥者七人皆违其位而立于此也国君设洗当东霤于东夹南为少东洗之东南则又东矣郝氏曰大夫操匕载肉者言长非一人也
序进盥退者与进者交于前
注曰前洗南
疏曰郷饮酒郷射宾盥北面则此大夫亦皆北面可知
敖氏曰前者其立处之西也于洗南爲少东交于前不言相右可知也此可见经文之例矣
郝氏曰序进谓在北立者先盥盥卒仍退立进者与退者交于所立位之前
世佐案序进盥西面盥也凡盥主人于洗北南面宾于洗南北面此大夫于洗东西面盥辟主人也
卒盥序进南面匕
敖氏曰南面立于鼎后也匕出鼎实也
载者西面
注曰载者左人也亦序自鼎东西面于其前大夫匕则载之
疏曰待载时在鼎东南面今大夫鼎北面南匕之左人当载故序自鼎东西面俎当鼎南则载者在鼎南稍东【从杨氏图节本】
敖氏曰西面执俎以载也
鱼腊饪
注曰饪熟也食礼宜熟飨有腥者
疏曰上云羮定恐鱼腊不在其中故此特着鱼腊饪也又曰国语云王飨用体荐体荐则腥矣乐记云大飨俎腥鱼是飨礼有腥也【从集説节本】
载体进奏
注曰体谓牲与腊也奏谓皮肤之理也进其理本在前下大夫体七个
疏曰进其理本在前者此谓生人食法故进本本谓近上者若祭祀则进末故少牢云进末郑云变于生食是也【从杨氏图节本】
敖氏曰体者三牲则右体腊其一纯与言体而不言骨见其尊者耳牲体之数五其胁各三而皆二骨以并腊则倍之也少牢馈食礼曰腊一纯而俎进奏注见郷饮酒记
郝氏曰奏腠同皮也
张氏曰其载牲腊之体进其奏理之本使之向人体七个者疏以爲当用右胖肩臂臑肫骼胁其左胖爲庶羞下文十六豆二十豆是也
鱼七缩俎寝右
注曰右首也寝右进鬐也干鱼近腴多骨鲠
疏曰缩纵也鱼在俎为纵于人亦横宾在户牖之间南面俎则东西陈之鱼在俎首在右腹腴乡南鬐也进脊在北乡宾是取脊少骨鲠者以优宾也若祭祀则进腴以鬼神尚气腴者气之所聚故少牢进腴是也敖氏曰缩俎者首尾郷俎之前后也
世佐案寝右者谓以鱼之右体卧俎上也寝右而右首则进鬐矣
肠胃七同俎
注曰以其同类也不异其牛羊腴贱也此俎实凡二十八
疏曰牛羊各有肠胃肠胃各七四七二十八也【从集説节本】
伦肤七
注曰伦理也谓精理滑脃者
疏曰伦肤谓豕之皮革为之
敖氏曰伦肤者雍人所伦之肤也伦犹择也
郝氏曰纯肉曰肤割正曰伦
肠胃肤皆横诸俎垂之
注曰顺其在牲之性也肠胃垂及俎拒
敖氏曰横诸俎者以其皆出于牲体故载于俎也与牲体同言垂之见其长也不言其垂之所及者肠胃与肤其长或异
大夫既匕匕奠于鼎逆退复位
注曰事毕冝由便也士匕载者又待设俎
敖氏曰匕奠于鼎谓加匕于鼎上也位东夹南
右鼎入载俎
公降盥
注曰将设醤
张氏曰此下乃详食宾之节爲賔设正馔賔祭正馔爲賔设加馔賔祭加馔宾三饮侑宾以束帛宾卒食凡七节而礼终宾出
宾降公辞
注曰辞其从已
敖氏曰公辞宾亦退而反位于阶西于是小臣各执槃匜箪巾以就公盥
卒盥公壹揖壹让公升宾升
注曰揖让皆一杀于初
宰夫自东房授醯醤
注曰授授公也醯醤以醯和醤
疏曰案记云蒲筵常长丈六尺于堂上户牖之间东面设之乃设正馔于中席已东自中席已西设庶羞也
公设之
注曰以其为馔本
敖氏曰示亲馈
宾辞北面坐迁而东迁所
注曰东迁所奠之东侧其故处
疏曰君设当席中故东迁之辟君设处侧近也近其故处
敖氏曰辞时盖东面于公之西辞者辞公亲设也东迁所东迁于其所也所者谓醤之正位也公设之处于其正位爲少西必少西者为宾当迁之故也迁之者示其不敢当公亲设之意且以为礼也下皆放此郝氏曰公立设宾跪迁之醯醤宜居东宾为迁于其所不敢烦公也
姜氏曰注疏以坐迁而东迁所为句文体与经义两皆未安当有脱误阙之可也或曰所字当是卒字误文此二字合在下文公立之上其説近是姑存以待参
世佐案迁而东者谓迁酱于公所设之东也所公设之处也迁所者又言迁醤之法但易其故处而已恐其太东则失醤之正位也旧説皆以而东迁所为句非
公立于序内西乡
注曰不立阼阶上示亲馔
疏曰君之行事皆在阼阶上今近阼北者以其设馔在户西近北今君亦近北是示亲监馔故也
宾立于阶西疑立
注曰不立阶上以主君离阼也
敖氏曰序内西郷主位也阶西西阶上之西也公与宾各俟于此与郷饮酒之主人立于阶东之意同公不立于阼阶东者公尊也
宰夫自东房荐豆六设于醤东西上韭菹以东醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡
注曰醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨谓之臡菁蓂菁菹也
疏曰周礼醢人朝事之豆八此用其六彼注云醢肉汁也昌本昌蒲根也又云细切为齑全物若防为菹齑菹之称菜肉通此经言菹不言齑者齑菹粗细虽异通而言之齑亦得为菹也蓂菁即蔓青也【从通觧节本】敖氏曰六豆为二列内列自西而东外列自东而西惟云西上者明外列统于内列也
士设俎于豆南西上牛羊豕鱼在牛南腊肠胃亚之肤以为特
注曰亚次也
敖氏曰当豆南者牛俎也羊俎之半也设俎之法每者必当两豆欲其整也特在豕东
郝氏曰士宰夫之属俎即前大夫匕载之俎俎七设于六豆南南北二列始西北牛俎牛俎东羊俎羊俎东豕俎此北一列也又西南鱼俎当牛俎之南鱼俎东干腊干腊东肠胃北与豕对此南一列也二三并六惟肤俎接肠胃东独设无并曰特
世佐案肤以为特注云直豕与肠胃东敖云在豕东郝云接肠胃东之三説当以敖説为正以士昬礼腊特于俎北推之可见
旅人取匕甸人举鼎顺出奠于其所
注曰以其空也其所谓当门
敖氏曰甸人加扃乃举鼎其出也亦匕先而鼎后世佐案顺出者先后依陈鼎之次也
宰夫设黍稷六簋于俎西二以并东北上黍当牛俎其西稷错以终南陈
敖氏曰东北上惟指黍当牛俎者言也错以终者稷南黍黍东稷稷南黍黍西稷也上列之黍当牛俎则次列之稷当鱼俎而后列南于鱼俎之西也一簋当一俎则其位之疏数可知矣
郝氏曰炊黍稷为饭盛以六簋陈俎西食主谷西为上也
大羮湆不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽阶不升堂授公以盖降出入反位
注曰大羮湆煑肉汁也大古之羮不和无盐菜瓦豆谓之镫宰谓太宰宰夫之长也有葢者馔自外入为风尘
疏曰宰以盖出于门外乃更入门反于东夹北位也【从集説节本】
敖氏曰此大羮谓牛汁不和者以无肉菜尚质也以五味调物谓之和周礼曰凡和春多酸夏多苦之类是也凡湆皆不和经特于此见之自门入者湆在爨也士昬礼曰大羮湆在爨记曰亨于门外东方足以明之矣
公设之于醤西宾辞坐迁之
世佐案此迁湆之法盖与醤同
宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豕豕以东牛注曰铏菜和羮之器
疏曰下记云牛藿羊苦豕薇是菜和羮以此铏盛之也据羮在铏言之谓之铏羮据器言之谓之铏鼎正鼎之后设之谓之陪鼎入庶羞言之谓之羞鼎其实一也
敖氏曰东上变于豆
郝氏曰铏小鼎盛铏羮和牲肉为陪鼎所谓膷臐膮又谓羞鼎凡四牛二羊豕各一设当六豆西六簋北也
饮酒实于觯加于丰
敖氏曰具馔之时则然矣言于此者为下文之郝氏曰饮酒即前俟于东房之饮酒至是实觯加于丰上
宰夫右执觯左执丰进设于豆东
注曰食有酒者优宾也设于豆东不举也燕礼记曰凡奠者于左
疏曰案下文宰夫执浆饮宾兴受唯用浆酳口不用酒今主人犹设之是优宾也此酒不用故奠于豆东【从杨氏图节本】
杨氏曰上文饮酒浆饮俟于东房疏云酒浆皆以酳口此又云浆以酳口不用酒今主人犹设之所以优宾两説抵牾不同又案下文祭饮酒于上豆之间鱼腊醤湆不祭夫鱼腊醤湆不祭而祭饮酒则知酒以优宾但宾不举尔岂酳口之物哉当以优宾之义为正
敖氏曰不授觯者以未用也设于豆东者不主于饮且后用之故不欲其妨
张氏曰凡奠者于左举者于右郷饮酒郷射记皆有此文注以为燕礼记误也
宰夫东面坐启簋防各郤于其西
注曰防簋盖也亦一一合郤之各当其簋之西疏曰郤者仰也簋盖有六两两皆相重而仰之谓之郤合故云一一郤合之各当其簋之西为两处亦者亦少牢故少牢云佐食启防盖二以重设于敦南也敖氏曰此六簋为三列每列之二防则各相重而郤置于列之西故曰各郤于其西
郝氏曰簋葢设则合之避风尘也至是启防郤于簋西空处云各者六簋六盖也下而仰曰郤六簋二列每列三盖合而郤之各置于西
右设正馔
賛者负东房南面告具于公
注曰负东房负房户而立也南面者欲得郷公与賔也
敖氏曰賛者所谓上賛也负东房负其墉也具谓正馔已具
公再拜揖食
注曰再拜拜宾馔具
敖氏曰再拜者欲宾食礼之也拜亦当楣北面
宾降拜
注曰答公拜
公辞宾升再拜稽首
注曰不言成拜降未拜
賔升席坐取韭菹以辩擩于醢上豆之间祭
注曰擩犹染也
敖氏曰此所擩者醓醢而下五豆惟云醢者省文耳少牢馈食用四豆尸取韮菹擩于三豆是其徴也上豆韭菹醓醢也祭于二豆之间少北此节见少牢下篇
賛者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授宾宾祭之
注曰取授以右手便也宾亦兴受坐祭之于豆祭也独云賛兴优宾也少仪曰受立授立不坐
疏曰此所授者皆谓逺賔者菹醢及铏皆不言授者以其近賔取之易也引少仪者欲见賛兴賔亦兴之义
敖氏曰辩谓辩取于三簋先黍后稷不欲其杂也每取黍稷皆以右手而实于左手既则反于右手也亦壹以授宾不言壹者其文已明也
郝氏曰东面坐簋西地空也
三牲之肺不离賛者辩取之壹以授宾
注曰肺不离者刌之也不言刌刌则祭肺也此举肺不离而刌之便宾祭也祭离肺者絶肺祭也壹犹稍也
敖氏曰云不离者见其为切肺且明无举肺也食而举肺脊者其肺则离之云壹者见其不再也必着之者嫌每肺当别授之也
张氏曰离而不殊留中央少许相连谓之离肺刌则切断之故云不离祭离肺者必用手絶断其连处刌肺则否故注云便賔祭也壹説文训专壹广韵训合当是总合授賔使之祭如上文祭黍稷之例注云犹稍也下文注云每肺兴受恐与经未合食礼本杀节文不冝如是其繁
賔兴受坐祭
注曰宾亦每肺兴受祭于豆祭
敖氏曰上言兴授此言兴受文互见耳
世佐案注云每肺兴受非当以敖张二説为正
捝手扱上铏以柶辩擩之上铏之间祭
注曰扱以柶扱其铏菜也捝拭也拭以巾
疏曰此云上铏之间祭者着其异于余者余祭于上豆之间此铏别自祭铏间
敖氏曰扱上铏以柶谓以内列牛铏之柶扱其铏也辩擩之者遂以柶擩三铏也此四铏皆有柶其擩之则惟用其上者之柶与少牢馈食礼略同上铏之间谓内列二铏之间少北也
祭饮酒于上豆之间鱼腊醤湆不祭
注曰不祭者非食物之盛者
敖氏曰鱼腊属于牲醤属于豆湆属于铏故此虽设之亦不祭葢已祭其大则略其细也不言肠胃肤者在鱼腊之下不祭可知
右宾祭正馔
仪礼集编卷十九