卷十七
蕭山毛奇齡字大可又老晴 稿 沈榆書秀升 周韓石臣 較
添補經文錯
賢賢易色
賢人之賢，而易其好色之心。
袛一「色」字，必添「好」字，已過矣。況好色安可易？又必添「好色之心」。然此是誰之心？又必添「其好色之心」。則以一字而添如許字，天下必無此文理。又且經中多「色」字，萬一「其次辟色」亦曰吾辟其好色之心，將何辨正？不知「易色」有二義：一作改易之易，音翼，則色是顔色，謂改容而禮之，舊註云「變易顔色」是也；一作輕易之易，音異，則色是女色，謂尊賢則輕女色。李尋論天象，有 云「少微在前，女宫在後。賢賢易色，取法于此」，顔師古所謂「尊上賢人，輕略于色」是也。
無違
無違，謂不悖于理。
此「無違」正對「孝」字，即《論語》「幾諫」章所云「不違」、《中庸》「哀公」章所云「順親」者，此下原不得添補一字。乃以恐涉從親之令，預添「于理」二字于其下，則理即禮也，理者義之則，禮者事之則也。既曰不違于理，則其説已明，何必又向樊遲補出「禮」字？況理與禮同音，既曰不違理，又曰不違禮，將必自辨曰：我前所言者，是玉傍之理；今所言者，是示傍之禮。豈非多事？
朱樟曰：「孟僖子病不能相禮，使懿子學禮夫子，則從親爲孝，正與下『禮』字相合，袛未經明言。則不改父臣與改父政，未知所從在何等耳。若謂無違非從親，便是錯解，況可添字？」
吾必謂之學矣
吾必謂之已學矣。
惟未學，故斷謂之學。今添一「已」字，則于「未學」句何解？豈有冤誣之者而以此救正之耶？且已學已耳，何必曰必？未學須斷，已學不須斷也。又且本文既乖，其于己説亦一往矛盾，苟非生質之美，必其務學之至，猶兩下卜度；若已學，則生質之美又冤誣矣。添補之騎駮如此。
大學之道
大學者，大人之學也。
大學，學之大者。《漢書》、《大戴禮》皆云大學習大藝，小學習小藝。而賈誼《新書》引《容經》云：「大學，蹍大節，業大道；小學，碾小節，業小道。」總是一義。朱氏改《大學》，補格物窮理爲學者始事，而時多譏之，因心不自安，乃作答胡廣仲諸人書，自爲辨説。且造《小學》一書，以爲古人涵養、主敬皆在小學中，故人大學後便可格物窮理。因目小學爲小子之學，而于大學則添一「人」字，曰「大 人之學」。然終不能解説。及《或問》「大人」二字，但曰對小子之學而言，亦竝不言此何等大人也。明儒薛應旃爲兩浙提學副使，以「大學之道」試諸生。諸生有以三達尊對者，應旃斥之。其人曰：「大人之學，朱氏《章句》也。大人舍德、位與齒，有他義乎？」應旃曰：「不然。吾亦知《章句》添此『人』字，然此字有添不得者。假以德耶，則何以處小學？大學是大人，得毋小學是小人乎？若云以位，則『自天子以至于庶人』，本文何解？如以齒，吾未聞長年、高年而稱爲大人者也。況十五甫成童，未成丁也，即高年亦未也。」其人慚而退。詳見《大學証文》諸書。《史》長翟大人與大人擁樹而驅，皆指長大言。
譬如北辰，居其所而衆星拱之
爲政以德，則無爲而天下歸之，其象如此。程氏曰：「爲政以德，然後無爲。」
爲政以德，是以德爲政。「譬如」以下是比喻以德爲政之象，北辰比德，衆星比政，謂一德既立，而庶政具舉。譬之天象，但樞機在我，而鈞軸自運，所謂綱舉則目張，振裘則領挈，象有然也。乃添「無爲而天下歸之」一語，則是無爲而治之譬， 驢頭馬嘴矣。魏文靖曰 [1] ：「解經冣患添設。」《論語》兩「譬如」緊頂上句，以上句正言未明，故加譬語。未有正言是一意，取譬又一意者。《集註》于「爲政」節、「孰先傳焉」節兩譬俱各自爲説，不知何解。四書有倒譬：「譬如爲山」、「譬如平地」，是止進之譬，倒譬也。有反譬：「譬若掘井」，是不掘井之譬，反譬也。若行遠自邇、登高自卑、持載覆幬、錯行代明，與此俱是正譬，而此尤正譬之最明快者，何可以添補爲抄變如此？
包註「德者無爲」，此漢儒攙和黄、老之言。若何晏異學，本習老氏，故《晉書》耕籍詔早有「朕思與萬國，以無爲爲政」語。實當時文臣變亂儒説，大啟惠帝荒政及淸譚虚無、神州陸沉之漸。今程、朱二氏援華山之教以叅易聖經，宜其見此有冥契者。但聖道、聖學實不如是。本文明下一「爲」字，與無爲反。且《禮記》有哀公問爲政，孔子曰：「政者，正也。君爲政，則百姓從政矣。君之所爲，百姓之所從也。君所不爲，百姓何從？」明曰必有爲，明曰必不可無爲，重呼疊唤。而註 其書者，必從而盡反之，可乎？不可。
《詩》三百
問：「思無邪，莫是作詩者發于性情之正否？」曰：「若《關雎》、《鹿鳴》，固是發于性情之正；若《桑中》、《溱洧》等詩，謂之性情之正，可乎？只是要讀《詩》者思無邪耳。」
朱氏既創淫詩説，必曲作回護，以爲詩不能無邪，惟讀者無邪耳，因之講章必加「讀」字于「三百」之上。不知自淫詩説行，在明代日講不進《國風》，謝文正著《學規》，不使少年先讀《毛詩》，是父不可以教子，師不可以訓弟，臣不可以進之君，尚謂其書可讀乎？且惟三百皆無邪，故曰蔽。蔽者，蓋也。此如《世家》云三百皆弦歌，皆合禮義，皆可竝《韶》、《武》，故統舉三百，而祗以三字蓋之。若讀，則何計多寡，讀詩而已。其于一言、三百，于「蔽」字，總屬不合。況經忌改補，果有「讀」字，則記三《論》者何難直出其字，如「誦《詩》三百」類，而必待宋人補之？
又況讀《詩》無邪，讀淫詩則必不能無邪。《桑中》、《鶉賁》皆刺淫詩，刺淫非 淫，猶之刺暴非暴、刺亂非亂也，故可讀。若朱子所改淫詩，皆君臣、朋友纏綿悱惻、刺心洞骨之語，一變作淫，則如嫪毐言淫事，從胨腸道出，魂魄俱動，焉得無邪？故宋元中子即黎立武。作《經論》，謂少讀箕子《麥秀歌》，惄焉流涕。稍長，讀《狡童》而淫心生焉，一若隣人之婦皆目挑而心招者。既久，讀《小序》，然後知《狡童》刺忽，爽然自失。蓋讀《詩》之全繋于説《詩》如此！今既已妄説，而又欲責讀者以無邪，是置身娼室，親聞咬聲，而使之正心，其爲大無理、大罪過莫甚于此！若淫詩之辨，詳見《白鷺洲説詩》卷。
遠宗曰：「自淫詩説行，而儒者力大，其徒王柏并欲廢《三百》，謂出于漢世閭巷浮薄之口，非舊本，其説竟載于《宋史·儒林傳》中。其後金履祥輩皆堅持其説，然總無証據。及明程敏政阿諂朱氏，乃謂《漢書·劉歆傳》云：『孝文皇帝，《詩》始萌芽。孝武皇帝，然後鄒、魯、梁、趙頗有《詩》。當此之時，人不能獨盡其經，或爲《雅》，或爲《頌》，相合而成。』信如此言，則《三百》篇非漢人僞書乎？乃考之《漢書》，敏政刪改其文，于『《詩》始萌芽』下刪『天下衆書』三十四字，『頗有《詩》』下則割其半句，以『頗有《詩》、《禮》、《春秋》 先師，皆起于建元之間』一句，割『《禮》、《春秋》』下十二字，而獨存三字，天下有是引書法乎？然且爲《雅》爲《頌》，一人不能盡作僞，而多人輳合，將廢《國風》、廢《雅》、廢《頌》、廢《春秋傳》及三《禮》之引《三百》者，而且旁及史文皆遭改竄，稍有人心，亦當惻然抱不安矣。若《歆傳》本義，係歆責博士立傳説學官，竝不指《詩》。詳見《經問》十五卷。」
不知爲不知
況由此求之，又有可進于知之理乎？
不知是不知，知不知是知，明白了義。乃又添一語曰「由此求之，又有可進于知之理」，反首鼠矣。凡言必有要，惟子路强求不知，故子所告者，要在不强不知，不要在求知，此非可一打一搓挪者。稍一搓挪，則言失肯綮，聽者邅廻，不如不告之愈矣。況天下有不能求知者。《中庸》言道之至，「雖聖人亦有所不知」，求知，則惑矣。大禹治水，未嘗知河源；周公闢六服，不必識西獒、講越雉也。至言學問，則有求在知、有求不在知者。辨菽麥而作食，此求在知者也。雖有嘉殽，不食不知 其味，此求不在知者也。倘食未入口，而强求知味，求亦何益？故不學不知道，學然後知不足，教然後知困。苟曉聖學，定不以夫子之言爲有弊矣，何添補爲？
事君數
事君，諫不行，則當去；導友，善不納，則當止。至於煩瀆，則言者輕、聽者厭矣。
「數」不是言，本文竝無「言」字。舊註作「速數」解，即《祭義》「祭不欲數」、《曾子問》「不知已之遲數」，袛偪促煩琐之意，子思所云「僕僕亟拜」、揚子所云「頻頻之黨」是也。先仲氏曰：「數有二義：一是煩數，如項羽示玦不應，又請舞劍類；一是細數，如宋宗手拈柳枝，止以方長不折類。」本文甚明，添一「言」字，則换一解矣。此非抄變經文而何？
繪事後素
後素，後於素也。
「後素」，謂素在後也。繪衣裳之事，先布青、赤、黄、黑四采，而白采在後， 《虞書》十二章所云「以五采章施五色」者，其次第如此。故《考工》曰「繪畵之事後素功」，謂素功在後，正其註也。乃妄據《禮器》「白受采」以解《考工》，遂以後素爲後於素，後素功爲後於素功，總添一「於」字，而《論語》、《虞書》、《禮器》、《考工記》四書俱改變矣。詳見「禮樂」條。
我未之見也
但我偶未之見耳。
未見力不足，反復諄諄，上文起下，下文繳上，決言力無不足耳。添一「偶」字，則見力不足者是其常，而不見力不足者反其偶也。此非夫子之言也。錯也。
遠宗曰：「道有力不足，仁無力不足。《中庸》中道而廢、文王望道未見，皆力道者，故夫子亦明明以力不足者一等告冉求。若力仁，則『仁，人心也』、『我欲仁，斯仁至矣』。力仁與力道安可不辨？」
「知之者不如好之者」節
知而不能好，則是知之未至也；好而不及樂，則是好之未至也。
此又添出一層，使「知」、「好」、「樂」三字彼我勾連，無一步可進，正首鼠之最壞事者。知、好、樂，即知、行、得，行必先知，得必先行，此爲學次第，不待言也。夫子亦惟恐一知便了，一行輙止，故兩以「不如」連作警惕。而乃又回護知行一語以補救之，則索然矣。向使知之可不行，行之可不得，則其言有漏，或須補救。實則至知不是行，至行不是得。譬之知味求食，然不食不知味，食本求飽，然方食不即飽，略作補救，便是蛇足。況聖人立言，自有輕重，縱使知、好不可少，亦不須補。夫子曰「吾不如回」，則回之不如夫子何待補言？昔縱黄家有反言見意者，曰：「吾固知貴不如賤，富不如貧，但不知死何如生耳！」則其言大謬，不惟補救，決當改正。然使其人曰「吾固知貴不如賤」，旋正曰「必須貴」；曰「富不如貧」，旋正曰「必須富」，則其人立言之意已掃盡無餘賸矣。是謬言尚不可添正一字，何況正言？
「人之過也，各於其黨」節
黨，類也。君子嘗失於厚，小人嘗失於薄；君子過於愛，小人過於忍。於此觀之，則人之仁、不仁可知矣。
如此，則是人之黨，非過之黨矣。《國語》「上黨之國」註：「黨，所也。」此「黨」字亦當作所解，謂過之所也。如周公使管叔監殷，其受過之所在愛兄；孔子答昭公知禮，其受過之所在敬君；孫性私賦民錢，市衣進父，其受過之所在孝親。故曰：觀其過，而仁可知焉。乃添出「厚」、「薄」、「愛」、「忍」四字，已乖迕矣。然且直添「不仁」二字，而以仁、不仁對待立言，毋論本文無「知不仁」語，即學人解經，亦應知當時有解是經者。嘗考史稱陳仲弓外署非吏，爲本司受過，人謂即《論語》觀過知仁。劉宋張岱爲西曹掾，以母年八十而違制去官，宋武稱爲「觀過，可以知仁」。《漢·外戚傳》燕王上書，謂子路喪姊而不忍除服，即子曰觀過知仁。後漢吴祐稱嗇夫孫性以親故受汙辱名，可謂觀過知仁。則漢後行事，但以「知仁」引此經，若「知不仁」，則遍考無有也。且解經並應知他經之有與是經可証明者。《表記》：「與仁同功，其仁未可知也；與仁同過，然後其仁可知也」，是觀過知仁，他經顯然也。若知不仁，則未有也。
張文檒曰：「過同于誤，原不必在薄、忍一邊，或過未必仁，斯有之，若不仁，則惡矣。如驩兜薦共工，四岳薦鲧。同一大過，然驩兜非薄、忍，四岳非厚、愛，如此，則於仁、不仁何與？故知知仁須觀過所也。吾浙康熙乙酉鄉試，出是題，主司周桐埜先生于監臨擬程 [2] ，大批愛、忍、厚、薄不宜人文字，若知不仁，即痛抑不録。是科所取多名士，硃墨文甲天下。聖世文治，必多應運而興者，此非其驗耶？」
苟志於仁矣，無惡也
苟志於仁，未必無過舉也，然爲惡則無矣。
此添一句冣壞事。夫子言有分寸，豈不知裁志仁未必無過？然誘人之語，須是如此，略一撓擾，便消阻矣。故知聖言無補救法也。乃四書諸註，全作補救，其于補者之身分則擡高矣，如聖教何？先仲氏讀此註，嘗曰：「小註有曰：『此是君子、小 人分路，猶向東行人一心向東去，則無復有回轉向西之理。西行人亦然。』此説冣確。然當其向東時，設有人曰：此向東去，未必不向西。則其人尚肯行否？是其人之終不向東行，從此言始矣。」
仁與惡對待，仁惡即善惡，以仁者善之長也。聖學所分只是善惡，竝無理欲對待語。理欲對待，起于《樂記》，爲西漢儒人之言，前古無是也。《大學》止至善，《中庸》明善，《孟子》道性善，惟《論語》以「仁」字代之。故特發此論，使仁惡對待，勢不兩立，有仁無惡，有惡無仁。而宋儒又恐其有過舉，添補一句。夫過即惡也，吾不知所云過舉者是何等舉法，舉在心？抑在事？一打一搓挪，究不明了。然且自知無理，又添補曰：「苟志仁，則雖有過差，不謂之惡。」又曰：「有心悖理爲惡，無心失理爲過。」則夫子袛「無惡」二字，何嘗有「有過無惡」四字？而添之又添，補之又補，救之又救，其不明聖言而支離乃爾。然則聖道與聖學不中絶耶？
唐虞之際，於斯爲盛
惟唐、虞之際，乃盛于此。
此與下「有婦人焉」二句決接不下，須增「降而夏、商皆不能及」八字，添補經文，固已不合。且既貶周才，忽揚周德，周章難明。故註欲于「至德」節另作一章，亦疑其説有齟齬也。不知周德之至，以才盛起之，謂有是盛才而猶不用以治亂，至武王始有之，非至德乎？此本翻覆見意，前後一串，故舊儒謂唐、虞兩代不如一周，此正解也。「於斯爲盛」，猶曰於斯爲美、於今爲烈，言今盛且烈也。若曰盛于周，則不特句例不合，必添出八字而後可接下句，于文例亦不合。且世有五數盛于十數者乎？是數亦不合。況前聖、後聖竝無低仰。《孟子》定道統，既以禹與皋陶作堯、湯見知之統，隨以太公望、散宜生作文王、孔子見知之統，豈有周、召、畢、散而忽與禹、稷、皋陶較升降、分優劣者？則于千聖相嬗大統，亦謬亂不合，何苦爲此？
文猶質也，質猶文也，虎豹之鞹，猶犬羊之鞹
言文質等耳，不可相無。若必盡去其文而獨存其質，則君子、小人無以辨矣。
袛「文質等耳」是本文，即「不可相無」四字，已是添出，加之「若必盡去其 文」以下二十字，始接「虎豹」句，天下無此添法矣！舊註陡頂去文一問，曰：「若然，則文質不分，虎豹猶犬羊矣。」竝不添出一字，何等直捷了快。即本文三「猶」字，亦一氣相承如連珠。此非廬山真面目耶？
爲之難
心常存，故事不苟；事不苟，故其言自有不得而易者，非强閉之而不出也。
此添補之冣無理者。「爲之難」，言爲仁甚難也。之者，仁也。惟爲仁甚難，故言不得輕發也。今忽添「心常存」三字于「爲之難」上，則此「之」字是「事」字，大無理矣。且牛疑訒言非仁，而子告之以惟仁故訒言，則此「爲之難」正是仁，正是訒言之故。而乃反添一「事」字，謂爲事難是訒言之故；又添一「心」字，謂存心是爲事難之故。使「斯謂之仁」一問，千頭萬緒，了不相應，天下有是問答乎？且何以極直捷痛快之文，而必使周章繆蔓至于如此？況既註四書，當識四書字。憲問仁，曰「可以爲難矣」，樊遲問仁，曰「仁者先難而後獲」，則此「難」字，正是爲「仁」字，在《論語》自有照應。而乃添「心」、添「事」，雜出何爲？
内省不疚
言由其平日所爲，無愧于心，故能内省不疚而自無憂懼，未可遽以爲易而忽之也。
又添「無愧于心」四字于「内省不疚」之上，與「爲之難」同。無論一氣之文必添兩層，與司馬牛兩問公然兩對，過于有意。乃既註四書，亦當于己之所註略一檢點。《中庸》「内省不疚，無惡于志」註言：「無惡于志，猶言無愧于心。」則無愧于心是内省不疚之效也。今註《論語》，而又以無愧于心爲内省不疚之由，則一是效驗，一是功夫，將何適從？豈儒者註經，而可使兩經兩註自相矛盾如是？
以直報怨
於其所怨者愛憎取舍，一以至公而無私，所謂直也。
「以直報怨」，與《表記》「以怨報怨」不同。直者，不委曲之謂，正對以德報怨之多曲意言。乃《集註》以「愛憎取舍」又爲添補，而理反難通。既曰於其所怨者，則怨有何愛？怨亦何止於憎？若取舍，則倍無此事。夫所謂取舍者，惟境與物二者 耳。富貴貧賤，不處不去，是境也，伊尹一介不取與，是物也。怨則有何取舍？豈報怨當取其人，不報怨即舍其人耶？
時文有云：怨有必報者，君父之讎不與共戴是也。怨有不必報者，睚眦之隙一笑釋之是也。所謂直也。
《古小學講録》云：「愛憎與曲直大别，曲直公而愛憎私。」以愛憎爲施報，此宋學大悖謬處。朱氏怨林黄中劾己，遂擠排黄中，使終身不振。唐仲友謂朱元晦尚未識字，遂蓄大怨，曲揭其在官時事，不遺餘力，致仲友所著書亦皆毀廢而後已。故當時後學如馬端臨輩，尚以黨同伐異、純任好惡爲朱氏咎。然則以愛憎爲直，豈可訓也？
唯上知與下愚不移
程氏曰：「人苟以善自治，則無不可移，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。」
此不止添補，實一反子言以救子之失，然而不必者。子明言氣質，不下「性」字，與上文「本性」相對，則原未嘗失言也。《孟子》「以堯爲君而有象」、《王制》 「五方之民各有性，不可推移」，蓋陰陽之氣，血肉之質，原有不能變易者。程氏乃云：此總非性，惟放心而不知求，故其習愈下。則《春秋傳》楚越椒、晉揚食我，當初生時即知其淪滅，此與不求放心何涉？且以不求心而習愈下爲下愚所從來，則是習矣。本欲以習移下愚，而下愚是習，則其所以移之者，又是何物？況氣質之性，朱氏謂起于張、程，則此正性之屬氣質者，雖明言性亦無害。況本文無「性」字，而乃以下愚非性而補救之，不又多事乎？
當仁不讓于師
仁者，人所自有而自爲之，何遜之有？爲仁在己，無所與遜。若善名在外，則不可不遜。
當仁有二解：一是相值，謂適相遇也；一是相承，謂擔當也。未有人心而適相值者，且未有人心而可擔當者。此「當」者，事也，孔安國曰「當行仁之事」也。遇行仁之事，或擔當其事，則雖師不讓，以其急也。今曰「人所自有」，曰「在己」，則「仁」字且不認淸，焉得添補？況「善名在外」，不知在外之善名是何物，請添解之。
「君子之道，孰先傳焉」至末
言君子之道，非以其末爲先而傳之，非以其本爲後而倦教。但學者所至，自有淺深，如草木之有大小，其類固有别矣。若不量其淺深，不問其生熟，而槩以高且遠者强而語之，則是誣之而已。君子之道，豈可如此？若夫始終本末一以貫之，則唯聖人爲然，豈可責之門人小子乎？
此書冣直捷。自「君子之道」至「焉可誣也」六句二十八字，袛得一氣。大槪言君子敎人，或先或後，如草木之有區别，「豈可誣也」一氣，「有始」二句又一氣，如是而已。今註忽抄變其詞，故作抝折。夫以兩賢爲主客，主本欲曉譬以抵客，且示門弟子，則當下措詞惟恐其意之不出，乃其意必不能逹，一嚅一囁，必需在旁攙助之，如傅婢之助嚶呦。竊恐子夏在當時必不出此。今試誦之，「君子之道」下，必攙「以其末」、「以其本」六字，然後成得「先傳」、「後倦」句。「先傳」、「後倦」下，必需攙「但學者所至」八字，并「有大小」三字，然後可接成「草木區别」句。「草木區别」下，必需攙「若不量其淺深」至「誣之而已」四句二十八字，然後可接「君子之道，焉可誣也」句。是本文一氣而添作四氣，本文二十六字而添出四十六 字，豈有此理？
《漢·王貢兩龔鮑傳·贊》有云：「《易》稱『君子之道，或出或處，或黙或語』，譬諸草木，區以别矣。」又《薛宣傳》，宣令薛恭、尹賞换縣，移書勞勉之，曰：「或以德顯，或以功舉。君子之道，焉可憮也。」皆數語一氣，竝如先傳、後倦直接區别可証。
註疑「倦」字作「怠」解，似教不宜怠，故以不怠反言之。不知古「倦」字是「券」字，傳與券皆古印契傳信之物。史稱傳信爲符信，或繒或帛或棨，刻木爲合符。而券即契也，以木牘刻之，爲要約之書，屈曲犬牙，各持其一以爲驗。是傳、券符合皆彼此授受傳信，一如教者之與學人兩相印契，故借其名曰傳、曰券。乃《説文》舊註謂券即「倦」字，《周禮·考工記·輈人》「左不券」後 [3] ，鄭註謂「券」字即今「倦」字。是先傳、後倦，兩俱借義，虚實相當，了無掎摭，而《集解》與《集註》俱不識。予嘗曰：「四書未易讀，豈或過焉？」惟教不宜怠，故有「誨人不倦」語。此兩 字大宜分别。
其揆一也
言度之而其道無不同也。
如此，是揆其，非「其揆」矣。《爾雅》：「揆，度也。」「揆」固作「度」解，然是聖人有揆度，不可云揆度聖人。況又添出「道」字乎？舊註云：聖人度量，無不相同。蓋得志行中國，必有劑量百物之度。故舜當攝政，作百揆官。百揆者，謂百凡機務總在其劑量中也。此本實字，非虚字也。註又錯也。
張文楚曰：「《小雅》『天子葵之』，葵，揆也，言諸侯驩燕皆在天子度量中。其字義竝同。」
日三省
以是三者日省吾身。
「日三省」而曰日三者省，不通。且必增「以是」、「者」三字，則添出矣。然添 出仍不通，開口但云三省，而曰吾以是三者省，可乎？三省，三次省也。《荀子》「君子博學，而日三省乎已」，「日三省」三字連屬，不是三件，與三畏、三樂前後各以「畏」、「樂」字照應者不同。
焉知來者之不如今也
安知其將來不如我之今日乎？
此則怪誕之極，不止錯矣。「不如今」，曰非不若今日也，謂與今日不相同也。若謂不如我，則不若我矣。悦不若己，聖賢所惡。好學可不若己，忠信豈可不若己？況四十、五十，在後生爲虚期，一着「我」字，則夫子今日之我，與四十、五十，或前或後，俱須着落。又況往來今昔從來屬一人言，毋論後生是今，四十、五十是來，本文瞭然。即《毛詩》「始者不如今」、《論語》「往者不可諫，來者猶可追」，俱無兩屬。若云爾不可諫，我不可追，則笑話矣！又況説忌附和，朱氏附和宋人説而不知其非，近則知朱氏之非，而故揜良心。俗儒講師皆云安知後生之來者不如我今日之期望後生，以附和朱氏，使「不如今」三字既可屬我，又可屬後生。嗟乎！ 在遵註則得矣。聖經何辜，黄遭禍烈，幸秦皇所不能焚者，而一旦支離 駮、挖搭破碎，至于如此！讀之慨然。
人不足與適也，政不足間也
人君用人之非，不足過謫；行政之失，不足非間。「間」字上亦當有「與」字。
袛一「人」字，而添出「人君用人」、「之失」諸字，既已怪極。且謫者謫其人也，既添諸字，則所云謫者不謫其人，而謫之用人之人，其于「人不足謫」本句亦已難通。然且此一「人」字，直與下文「莫不仁」三「莫不」字相照應，言人人然也。若用人不足謫，則于三「莫不」字無呼應矣。況「政不足間」，又欲明添「與」字，在本文内尤屬無理。徐仲山《曰記》曰：「國家有人民、政事，戰國叔世，人民、政事多不可問。然在善圖治者，但當求之君，而不當求之民與事。蓋人任君移，政隨心轉。君心者，圖治之本也。」
子欲手援天下乎
今子欲援天下，乃欲使我枉道求合，則先失其所以援之之具矣。是欲使我以手援天下乎？
本文袛七字，而添至二十五字，豈有此文例？此本直捷言天下溺，自當援之以所守之道，可手援乎？蓋不越禮即是道，此正示之以所援之自有在也。猶云我嘗是教兒也。何必添如許字？
君子信而後勞其民
信，謂誠意惻怛而人信之也。
誠已是信，乃又添「意惻怛」三字，則仁矣。信與仁何涉？且既可添字，則何字不可添？萬一添「恭敬羞惡」于「誠意」下，亦是信乎？況信本是德，《大易》以仁、義、禮、信爲四德，《道經》以仁、義、禮、知、信爲五德，是信不是效，故信可用功者。《禮》「請肄簡諒」、「肄者習也，諒者信也」，信原有功力，可以習學。而乃曰人信之，曰上下交孚，是指之爲效，而于「信」之一字全無本體，可乎？又況信對勞言，則徒役簡稽，令無參變，《增韻》所云「不差爽」者。若信對諫言，則篤 摰愨實，言無虚詐，《集韻》所云「不携貳」者。非可以「交孚」二字，謂民亦信我，君亦信我也。故此從《説文》諸詁，則單訓「誠」字，不然，則從《大易》訓「貞」字，《論語》亦云「君子貞而不諒」。若云人信我，則既屬之效。而附和之徒謂誠意惻怛是「信」字之由，則信竟無字。此誣妄不道，大壞經學者，不可不辨。
故時措之宜也
既得于己，則見于事者，以時措之，而皆得其宜也。
言成己、成物，一本于仁知之性。故外内、人已，時措之而皆得其宜，敢了快語。乃忽添「事」字，且專屬之物，使同德、合道以「故」字統承者而忽作偏戾，大無理矣。況事是何物，本文于仁、知、道、德外，别無此字。見《中庸説》。
是以論其世也
論其世，論其當世行事之跡也。言既觀其言，而不可不知其爲人之實，是以又考其行也。
《詩》、《書》不是言，世亦不是行。《詩》自吉甫、寺人諸有名外，知是誰言？ 《書》自《仲虺》、《伊傅》、《周》、《召》諸大篇外，亦不盡著爲何人之言。若世，則時代之稱，前世、後世、創世、繼世，何處可着得一「行」字？況既曰「考行」，又曰「行事之跡」，則古人行事，舍《詩》、《書》别無可見，不得以《詩》、《書》專屬言，謂《詩》、《書》之外，别有行也。又且順文通讀，謂友天下不足，又友古人，則必讀書論世，以知得其人而上友之。諸「其」字皆貼「古」字，讀古書，論古世，然後可友古人也。若「其」字指人，則其人爲人人矣。乃一往鹘突，添言補行，古經從此大晦矣！嘗考論世法，如周有八士，不知爲何王時人，而《春秋外傳》謂是文王時人；師摰、陽襄，不知爲周人、魯人，而古《泰誓》文則謂是殷紂時人，此就人論世者。若就世論人，如同一行役，在宣王之世，尹伯奇之弟尋兄而作《黍離》，則爲友弟；在平王之世，東周大夫過西都而作《黍離》，則爲勞臣。友弟與勞臣，各有論法。同一宅憂，而商世重總攝，高宗諒陰至三年而猶不言，是爲孝嗣；周世重臨御，康王受顧命，甫七日而改服作誥，行新王之禮，是爲令君。孝嗣與令君，又各有論法。所謂論世，當如此。
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[1] 魏文靖，即魏驥。驥字仲房，錢塘縣人，貫蕭山。永樂三年舉人，爲松江府學訓導。修《永樂大典》，陞太常 士。歷吏部員外郎，進南京太常少卿。正統初，陞吏部侍郎，尋陞南京吏部尚書。景泰元年，年七十七，致仕。卒，謚文靖。
[2] 周起渭，字漁璜，一字載公，號桐埜，貴州新貴人。康熙甲戌進士，歷官翰林院檢討、編修、侍讀、侍講學士。四十四年，充浙江正考官。四十九年，提督直隸學政，進詹事府詹事。
[3] 「輈」，原作「輔」，據《周禮》卷十一改。