卷一百五
<史部,政书类,通制之属,皇朝文献通考>
钦定四库全书
皇朝文献通考卷一百五
羣祀考【上】
京师崇祀【五祀八蜡附】
【臣】等谨按我
朝定制大祀中祀而外厥有羣祀皆溥利垂庥布五行而?兆庶及於民有扞御功者方册所存
命祀咸秩谨依会典所列羣祀并据通礼所载别为羣祀考首列京师而直省并祀者附焉专祀于直省者次之考其由来详厥典礼大者不诬小者不遗周礼所谓以吉礼事邦国之鬼神示於兹备矣顺治元年定祭
先医之神之礼每年春冬祀
先医於景惠殿在太医院署内之左门曰咸济左右有更衣室正殿南向左右步廊东西庑庙门南燎鑪一正殿门庑覆以?瓦门楹丹雘梁栋五采正殿内
太昊伏羲氏位居中
炎帝神农氏位居左
黄帝轩辕氏位居右南向配位
勾芒
风后东位西面
祝融
力牧西位东面东庑僦贷季【天师】岐伯伯高少师【太乙】雷公伊尹【仓公】淳于意王叔和皇甫谧【抱朴子】葛洪【药王】韦慈藏钱乙刘完素李杲皆西向西庑鬼臾区俞跗少俞桐君马师皇【神应王】扁鹊张机华陀巢元方【真人】孙思邈【啓元子】王冰朱肱张元素朱彦修皆东向正殿以礼部尚书一人主祭两庑以太医院堂官二人分献先期由礼部题请遣官行礼【今由太常寺】雍正十二年令太医院御医吏目等官咸斋戒陪祀致祭仪
致祭
先医之礼岁以春冬仲月上甲遣官将事豫日太常寺官具祝版眡割牲太医院官洁蠲殿庑内外拂拭
神座均如仪祀日五鼓太常寺官具器陈正殿
正位前各设一案每案鉶二簠二簋二笾十豆十共牛一羊一豕一前设香案各一陈鑪一镫二
配位东西各设一案每案鉶二簠一簋一笾十豆十羊一豕一鑪一镫二殿中设一案少西北向供祝版东设一案西向陈礼神制帛三【色白】香盘三尊一爵九西设一案东向陈素帛二【色白】香盘二尊一爵六凡牲陈於俎帛实於篚尊实酒承以舟疏布幂勺具东庑分设三案每案簠一簋一笾四豆四琖十豕肉二统设一案陈鑪一镫二设案一於南北向陈素帛一香盘一尊一爵三篚幂勺具西庑陈设同太常寺官设洗於咸济东门内和声署设乐於西阶下【自祭 先医以後均为小祀皆用和声署乐详见乐考後同】承祭官拜位在殿阶上读祝拜位在殿内正中两庑太医院分献官位甬道左右太常寺司祝司香司帛司爵分立祝案尊案之次典仪立殿外东阶西面掌燎率燎人立於燎鑪南昧爽司祝奉祝版安於祝案承祭官暨分献官咸朝服豫竢於太医院鸿胪寺官引陪祀太医院官入咸济门内左右祗竢至时太常寺赞礼郎二人引承祭官入咸济东门分献官随入赞盥洗承祭官盥毕引至拜位前立典仪赞执事官各共廼职赞礼郎赞就位承祭官暨分献官陪祀官均就位立典仪赞迎
神乐作赞礼郎引承祭官由殿左门入诣正中香案前赞跪承祭官跪赞上香司香跪奉香承祭官上炷香三上瓣香兴以次诣左右正位前上香如仪配位司香官分诣各案前跪上香两庑赞礼郎引分献官分诣两庑位前上香毕赞复位承祭官复位分献官各复位赞跪叩兴均行三跪九叩礼典仪赞奠帛爵行初献礼有司揭尊幂勺挹酒实爵司帛奉篚司爵奉爵以次诣各
神位前司帛跪奠篚於案三叩兴司爵立献爵奠於垫中皆退赞礼郎赞诣读祝位引承祭官就读祝位立司祝至祝案前跪三叩兴奉祝版跪案左乐暂止赞礼郎赞跪均跪赞读祝司祝读祝辞曰维某年月日
皇帝遣某官某致祭於
太昊伏羲氏
炎帝神农氏
黄帝轩辕氏曰古昔圣人德泽深宏创制医药拯济斯世仁寿庶民兹当仲春【冬曰仲冬】谨以牲醴致祭惟
神慈惠蠲除疾疢笃佑朕躬致和天下配以
勾芒氏
祝融氏
风后氏
力牧氏之神尚
飨读毕奉祝版跪安
太昊伏羲氏神位前篚内叩如初退乐作赞礼郎赞叩兴均行三叩礼赞复位引承祭官复位配位及两庑执事生奠帛奠爵毕各退典仪赞行亚献礼正位司爵配位及两庑执事生各奠爵於左如初献仪典仪赞行终献礼各奠爵於右如亚献仪典仪赞彻馔有司彻毕赞送
神赞礼郎赞跪叩兴均行三跪九叩礼乐止典仪赞奉祝帛馔送燎有司奉祝帛香馔以次恭送燎所如仪赞礼郎引分献官鸿胪寺官引陪祀官皆退承祭官避立拜位旁西面竢祝帛过复位立典仪赞望燎赞礼郎引承祭官由咸济东门出诣望燎位眡燎赞礼毕乐止承祭官退执事各官皆退右
先医庙
顺治元年定祭
关帝之礼初定制致祭於
地安门外之西白马关帝庙嗣是屡加崇修庙南向三门正殿三间三出陛各五级东西庑东庑南燎鑪一庑北各有斋室後殿五间东西庑燎鑪如前殿殿後祭器库治牲所皆具凡正殿门庑覆以緑琉璃余均?瓦门楹丹雘栋梁五采围垣周六十丈前殿之西有
御碑亭一初定祭礼岁以五月十三日遣官致祭由太
常寺先期题请即遣本寺堂官行礼
九年
勅封忠义神武关圣大帝
雍正三年
勅封关帝三代公爵定春秋祭礼置五经博士以奉祀事
给事中李兰奏请追封
关帝祖父爵号下礼部议行礼臣议兰原奏所称圣蹟图志乃近时卢湛所撰与正史不合尊崇正神理宜详慎亚圣孟子之父未详名讳止称先贤孟孙氏所以阙疑也应照此例追封
关帝三代俱为公爵牌位止书追封爵号不着名氏於京师白马关帝庙後殿供奉遣官告祭其山西解州河南洛阳县塚庙并各省府州县择庙宇之大者置主供奉後殿春秋二次致祭从之於是封
曾祖为光昭公
祖为裕昌公
父为成忠公又以後裔之在洛阳者授为世袭五经博士以奉祀事四年以山西巡抚伊都拉言於原籍解州置博士奉祀如洛阳五年以
关帝庙重修告成定春秋致祭之仪前殿牲用太牢遣大臣将事行三跪九叩礼後殿牲用少牢遣太
常寺堂官行二跪六叩礼余仪皆同五月十三日致祭用牲牢果实七年定直省祭
关帝庙岁三祭皆用太牢十年以湖北巡抚王士俊言於当阳县增置博士以奉塚墓之祀十一年
世宗宪皇帝御制後殿崇祀三代记文立碑建亭告成之
日
今上皇帝以亲王奉
命致祭
乾隆二十五年易
关帝原諡为神勇先是山东按察使沈廷芳奏言关帝封号虽尊諡法未协请议更易以光典册
诏是之乃以二字易原諡
三十三年加封
关帝为忠义神武灵佑关圣大帝
四十一年
诏易
关帝原諡为忠义奉
谕关帝在当时力扶炎汉志节凛然乃史书所諡并非嘉名陈寿於蜀汉有嫌所撰三国志多存私见遂不为之论定岂得谓公夫以神之义烈忠诚海内咸知敬祝而正史犹存旧諡隐寓讥评非所以信万世也今当抄録四库全书不可相沿陋习所有志内关帝之諡应改为忠义着将此旨刊载传末用垂久远致祭仪
每岁春秋仲月致祭
关圣大帝太常寺诹吉日奏
闻遣官将事是日昧爽庙祝洁扫殿宇内外太常寺官
具祝版备器陈
神位前牛一羊一豕一登一鉶二簠簋各二笾豆各十鑪一镫二殿中设一案少西北向供祝版东设一案陈礼神制帛一【色白】香盘一尊一爵三牲陈於俎帛实於篚尊实酒幂勺具和声署设乐於西阶上太常寺设洗於东阶上承祭官拜位在阶上正中司祝司香司帛司爵典仪掌燎各以其职为位质明承祭官朝服诣庙赞引太常寺赞礼郎二人引承祭官由庙左门入至东阶上盥手引诣拜位前立典仪赞执事官各共廼职赞礼郎赞就位引承祭官就位立典仪赞迎
神乐作赞礼郎赞诣上香位引承祭官入殿左门就香案前立赞上香司香跪奉香承祭官上炷香三上瓣香赞复位引承祭官复位立赞跪叩兴承祭官行三跪九叩礼典仪赞奠帛爵行初献礼有司揭尊幂勺挹酒实爵司帛奉篚司爵奉爵各进至
神位前司帛跪奠篚於案三叩兴司爵立献爵於案正中各退司祝诣祝案前跪三叩兴奉祝版跪案左乐暂止赞礼郎赞跪承祭官跪典仪赞读祝司祝读祝辞曰维某年月日
皇帝遣某官某致祭於
关帝之神曰惟
神秀毓山河名垂今古英风正气世历久而弥新大节纯心史相传而莫匹念神灵之显着命典礼以优隆兹当仲春【秋曰仲秋】用昭时飨尚其歆格鉴此精?尚
飨读毕兴以祝版跪安於篚内叩如初退乐作赞礼郎赞叩兴承祭官行三叩礼典仪赞行亚献礼司爵献爵於左赞行终献礼司爵献爵於右均如初献仪典仪赞彻馔有司彻毕赞送
神赞礼郎赞跪叩兴承祭官行三跪九叩礼乐止典仪赞奉祝帛馔送燎有司奉祝帛香馔以次送燎如仪赞望燎赞礼郎引承祭官诣望燎位眡燎赞礼毕乐止皆退同日祭後殿以太常寺卿一人将事
光昭公位中
裕昌公左
成忠公右均南向位各异案每案羊一豕一鉶二簠簋各二笾豆各八鑪一镫二殿中设一案少西北向供祝版东西各设一案分陈礼神制帛三【色白】香盘三尊三爵九俎篚幂勺具设洗於後垣门之内甬道东承祭官位殿檐下正中司祝帛香爵典仪赞礼郎掌燎各以其职为位质明承祭官由前左门人後垣中门盥手升阶就位迎
神引诣正位前上香以次诣左右位前上香复位行二跪六叩礼初献读祝如仪祝辞曰维某年月日
皇帝遣某官某致祭於
关帝之
曾祖光昭公
祖裕昌公
父成忠公曰惟
公盛德相承令仪足式历数传之积累遂锺河岳精灵储旷代之威名堪作岩廊矩矱殊恩既沛於三世时飨宜锡於上公兹当仲春【秋曰仲秋】用昭祀事笾豆致洁典礼加隆尚
飨凡行礼仪节均与前殿同岁五月旬有三日致祭前殿牲太牢无登鉶诸器陈果实五盘祝辞曰惟
神纯心取义亮节成仁允文允武乃圣乃神功高当世德被生民两仪正气历代明禋英灵丕着封号聿新敬修岁事显佑千春同日祭後殿牲少牢陈果实司爵以执事生不赞彻馔祝辞曰礼隆报祀谊重推恩当崧生岳降之期溯木本水源之始煇煌栋宇凭依已妥於上公修洁豆笾将享告?於仲夏惟
神昭鉴尚其歆格其前後殿行礼诸仪并同春秋祀礼各直省祭
关帝庙均以春秋仲月及五月十三日致祭前殿主祭以地方正官一人後殿以丞史执事以礼生祭日陈设礼仪并与京师同
右
关帝庙
顺治二年致祭
都城隍之神定岁祭之礼是年以八月二十七日遣太常寺堂官致祭行礼自後岁以为常庙在都城宣武门内南向庙门顺德门阐威门凡三重左右有门前殿五间东西庑回廊连檐通脊甬道西燎鑪一後殿五间阐威门外东为治牲所井亭门之左右为钟鼓楼周垣二百十有三丈雍正四年重修
御制记文立碑建亭於殿前之东
命亲王致祭行礼
八年定
万寿圣节致祭之礼是岁礼部会议祀典请於
万寿圣节仍照旧例遣官致祭
东岳
真武
城隍之神祭之前期由太常寺题请遣官雍正三年令太常寺开列大臣职名请
旨钦点致祭
雍正四年建
禁城城隍神之庙九年建
皇城城隍神之庙一在禁城之西北隅一在西安门内曰永佑宫岁以
万寿圣节及季秋遣内务府总管各一人致祭如祭
都城隍庙之礼
致祭仪
每岁
万寿圣节遣官致祭
都城隍之神是日庙祝洁扫庙宇内外太常寺具祝版备器陈牛一羊一豕一果实五盘鑪镫具设案一於殿中少西北向供祝版设案一於东西向陈礼神制帛一【色白】香盘一尊一爵三设洗於东阶下和声署设乐於西阶上承祭官拜位在阶上正中
太常寺司祝司香司帛司爵分立尊案祝案之次典仪立殿外东檐下掌燎率燎人立燎炉之前均如常仪黎明承祭官朝服诣庙赞引太常寺赞礼郎二人引承祭官由左侧门入赞盥洗承祭官盥讫引升东阶至拜位前北面立典仪赞执事官各共廼职赞礼郎赞就位承祭官就位立典仪赞迎
神乐作赞礼郎赞就上香位引承祭官入殿中门至香案前立赞上香司香跪奉香承祭官上炷香三上瓣香赞复位引承祭官复位赞跪叩兴承祭官行三跪九叩礼典仪赞奠帛爵行初献礼司帛跪献篚於案三叩兴司爵立献爵於正中皆退司祝诣祝案前三叩兴奉祝版跪案左乐暂止典仪赞读祝赞礼郎赞跪承祭官跪司祝读祝辞曰维某年月日
皇帝遣某官某致祭於
都城隍之神曰兹朕诞辰惟
神永垂护佑谨以牲醴致祭尚
飨读毕兴奉祝版跪安於篚内叩如初退乐作赞礼郎赞叩兴承祭官行三叩礼典仪赞行亚献礼司爵献爵於左赞行终献礼司爵献爵於右均如初献仪典仪赞送
神赞礼郎赞跪叩兴承祭官行三跪九叩礼典仪赞奉祝帛送燎司祝司帛诣
神位前咸跪三叩奉祝帛兴司香跪奉香兴以次送至燎所承祭官避立拜位西旁竢祝帛过复位典仪赞望燎赞礼郎引承祭官诣望燎位眡燎赞礼毕引承祭官仍由东侧门出乐止各退岁秋致祭诹吉日遣官将事
神位前陈鉶二簠二簋二笾十豆十余同前送神时典仪赞彻馔有司乃彻余均如前仪祝辞曰维神正直实赞灵化扞御之功都邑所赖祗严岁祀用答
神庥尚其歆兹永福黎庶尚
飨
右
都城隍庙
万寿圣节致祭
禁城城隍之神
皇城城隍之神祭日牲用少牢设乐於西阶上日出前二刻遣官具朝服行礼典仪赞引俱用内府官遣官由左门入升左阶进殿左门拜位设於正中始终行礼均如前仪
右
禁城
皇城城隍庙
顺治八年定致祭
真武
东岳之神之礼每年恭遇
万寿圣节遣官致祭
北极佑圣真君於显佑宫在
地安门外日中坊桥东南向庙门内为显佑门正殿五间崇基石栏三出陛中九级东西七级两庑各五间左右碑亭二东南燎鑪一後殿五间庙门内钟鼓楼各一门外牌坊一凡正殿门楼用黑緑琉璃余均?瓦门楹梁栋之饰如制凡致祭由礼部题请【今由太常寺】遣堂官一员行礼
致祭仪
致祭
真武之神之礼遣官将事是日庙祝洁扫庙宇内外太常寺官具祝版洁器陈设果盘五饼饵盘十有五鑪一镫二设案一於南少西北向供祝版设案一於东西向陈礼神制帛一【色白】香盘一茶琖三设洗於东阶下少南和声署设乐於西阶下承祭官拜位在殿内正中司祝司香司帛司琖各一人分
立东西案之次典仪立於殿东檐下掌燎立燎鑪之南黎明承祭官朝服诣庙赞引太常寺赞礼郎二人引承祭官由左侧门入赞盥洗承祭官盥毕升东阶入殿左门至拜位前北面立典仪赞执事官各共廼职赞礼郎赞就位承祭官就位立典仪赞迎
神乐作赞礼郎赞诣上香位引承祭官诣香案前立赞上香司香跪进香承祭官举炷香三上瓣香赞复位引承祭官复位赞跪叩兴承祭官行三跪九叩礼典仪赞行初献礼司帛司琖各进至
神位前司帛奉篚跪奠於案三叩兴司琖奉琖立献於案中皆退司祝至祝案前跪三叩兴奉祝版跪案左乐暂止赞礼郎赞跪承祭官跪赞读祝司祝读祝辞曰维某年月日
皇帝遣某官某致祭於
真武之神曰兹朕诞辰惟
神永远默佑谨以茶果庶品之仪致祭尚
飨读毕兴以祝版跪安篚内叩如初退乐作赞礼郎赞叩兴承祭官行三叩礼典仪赞行亚献礼司琖奉茶琖献於左赞行终献礼奉茶琖献於右均如初献仪典仪赞送
神赞礼郎赞跪叩兴承祭官行三跪九叩礼典仪赞奉祝帛送燎司祝司帛诣
神位前咸跪三叩司祝奉祝司帛奉篚兴司香跪奉香兴以次恭送燎所承祭官避立拜位西旁竢祝帛过复位典仪赞望燎赞礼郎引承祭官诣望燎位眡燎赞礼毕乐止引承祭官退执事官皆退右
真武庙
每岁恭逢
万寿圣节遣官致祭
东岳泰山之神庙在朝阳门外南向康熙三十七年毁重建庙门牌坊门各三间瞻岱门五间正殿七间两庑各三间回廊各三十六间连檐通脊左右
御碑亭各一燎鑪二後殿五间东西庑回廊外三面环楼三十三间庙门内钟鼓楼具门外石梁三左右铁狮二前建琉璃坊东西牌坊凡殿宇门庑均覆?緑琉璃门楹梁栋崇饰如式
御碑亭覆黄琉璃钟鼓楼均用緑琉璃凡致祭遣官与
真武庙同
乾隆二十一年建
东岳庙於玉泉山
御制碑文勒石
致祭仪
致祭
东岳庙之礼遣官将事牲用太牢陈果实五礼神制帛用青色余陈设辨位与
都城隍庙同祝辞称致祭於
东岳泰山之神曰兹朕诞辰惟
神永远默佑谨以牲醴庶品之仪致祭凡行礼仪节均与
都城隍庙同
右
东岳庙
顺治初年定致祭
红衣发贡之神之礼初定祀礼每岁以九月初一日致祭於卢沟桥北沙锅村由太常寺奏请遣八旗汉军都统将事八旗各为一坛按旗排设礮位陈设毕具承祭都统於镶黄旗礮位前行礼七旗都统各於本旗礮位前随承祭官上香行礼皆补服副都统以下咸陪祀康熙三十五年
圣祖仁皇帝亲征噶尔丹遣官致祭
火礮之神读祝行礼如仪【先是二十九年三十二年皆遣官致祭各様火礮有神威将军铁心冲天子母各名是年又有新制铜礮龙礮铁心铜礮皆分案致祭】三十六
年凯旋遣祭如初雍正三年定每三年一次遣官致祭乾隆十八年定凡致祭八旗各遣一人承祭各用太常寺赞礼郎二人引礼惟镶黄旗礮位前设祝案赞礼郎通赞每旗增设酒琖二十尊一祝文内
皇帝遣某官某等书镶黄旗都统名如有故则书次旗都统名由太常寺临时开列具奏又定火器营祭八旗
子母礮神每年请
旨举行祭日共设一案以火器营总统一人承祭以下官员皆陪祭补服行礼祭品礼仪与汉军祭礮同三十年定致祭
礮神用祝版并制祭器太常寺奏言向例祝文用纸祭器临时备用请照火神龙神之例改用祝版其祭器交八旗汉军都统并满洲火器营敬谨制造以重祀典从之
致祭仪
凡致祭
礮神之礼间二岁季秋朔日於卢沟桥北席地为坛遣八旗汉军都统或副都统将事副都统以下至佐领咸陪祀豫日地方官备案太常寺具器陈祀日汉军弁兵陈八旗礮位於坛内按翼左右序列皆西向前设八案各设
神位【以纸为之】又前设牲案各陈羊一豕一果实五盘琖二十又前设香案各陈鑪一镫二坛中少北设一案供祝文左右分设二案各陈香盘四爵十有二尊四幂勺具设洗於坛外之南太常寺司祝司香司爵各立祝案尊案之次承祭官位各香案前东面陪祀副都统以下以其班序重行异等均东面典仪一人立於坛左掌燎率燎人立燎鑪隅黎明承祭官暨陪祀官咸补服诣坛赞引太常寺赞礼郎各二人分引承祭官至盥洗所盥毕诣各拜位前立典仪赞执事官各共廼职赞礼郎赞就位承祭官各就位立典仪赞迎
神赞礼郎赞诣上香位引各承祭官分诣各旗礮位香案前赞上香司香跪奉香承祭官举炷香三上瓣香赞复位各引复位赞跪叩兴承祭官行三跪九叩礼陪祀官均随行礼典仪赞行初献礼有司揭尊幂勺挹酒实爵各进至
神位前奉爵立献於案正中退司祝诣祝案前跪三叩兴奉祝文跪案左赞礼郎赞跪承祭官以下咸跪典仪赞读祝司祝读祝辞曰维某年月日
皇帝遣某官某等致祭於
司礮之神曰惟
神钦
天命而无私助扬威武有功国家兹当秋祭之日特以牲
醴遣官致祭
神其鉴之尚
飨读毕兴奉祝文跪安於镶黄旗礮位前叩如初退赞礼郎赞叩兴承祭官以下均行三叩礼典仪赞行亚献礼司爵各奉爵献於左赞行终献礼各奉爵献於右均如初献仪典仪赞送
神赞礼郎赞跪叩兴承祭官以下均行三跪九叩礼典仪奉祝文送燎有司各奉
神位在前次祝次香由中道恭送燎所承祭官各避立拜位左右竢过复位赞礼郎赞诣望燎位引承祭官各诣望燎位眡燎赞礼毕引承祭官退执事各官皆退
右
礮神
康熙二年定致祭
司火之神之礼庙在日中坊桥西正门东向左右各一门门前巨坊曰离德昭明正殿南向有西庑南殿旁有左右殿东西庑设燎鑪一後阁五间有东西阁又後羣楼十有五间庙门内有钟鼓楼门楼覆黄緑琉璃殿覆緑琉璃余饰如式岁以六月二十三日由太常寺奏请遣本寺堂官行礼嗣後奉
旨遣大臣行礼雍正八年定祭礼牲用太牢
致祭仪
凡致祭
火神之礼遣官将事豫期洁扫具祝版备器陈牛一羊一豕一果实五盘礼神制帛用赤色设乐设洗执事者各以其职为位承祭官朝服典仪唱赞赞礼郎赞引行三跪九叩礼升降由东阶出入殿左门祝辞曰惟
神令司赤帝德炳离明届此良辰爰修专祀鉴兹特典绥我蒸民凡行礼始终仪节均与
都城隍庙同
右
火神庙
康熙二十年重建
黑龙潭龙神庙遣官致祭潭在金山之麓【互见雩祭门】
圣祖数以祷雨至其地乃鼎新庙宇
御制碑文以纪之自是灵验尤盛雍正二年
世宗宪皇帝亲诣致祷澍雨立应重修工竣
御制碑文
亲洒宸翰勒石庙庭其庙正殿东向崇台朱阑左设燎鑪
前为庙门缭以朱垣
御碑亭在门之外又前为牌坊东北为龙潭水从山峡流出绕潭回廊三十三间其南小潭一外为大门自殿至门磴道五层
御碑亭正殿庙门牌坊均覆以黄琉璃余皆?瓦门楹丹雘梁栋五采神厨治牲所在庙外之右春秋致祭乾隆五年加
黑龙潭龙神封号遣官致祭是岁三月微旱
皇上亲诣祈雨至是
谕内阁
黑龙潭龙神福国佑民灵显素着每遇京师雨泽愆期祈祷必应是明神功德实能膏润田畴顺成年谷为万姓之所仰赖昔年
皇祖式廓庙貌建立丰碑
皇考又复易以黄瓦用昭敬礼今应议加封号以示尊崇
大学士会同该部定议具奏寻奉
谕旨封为
昭灵沛泽龙王之神
二十五年
谕岁祭
黑龙潭龙神改遣内务府圆明园大臣行礼致祭仪
每岁祭
黑龙潭龙神之礼春秋仲月诹吉遣官将事是日太常寺具祝版备器陈羊一豕一簠簋各二笾豆各
十鑪镫具殿中少南设案一供祝版北设一案陈礼神制帛一【色白】香盘一尊一爵三和声署设乐於南阶上太常寺设洗於东阶下之北承祭官拜位在阶上正中司祝司香司帛司爵典仪掌燎各以其职为位承祭官朝服行礼祝辞曰惟
神德润生民膏流甸服雨阳时若夙彰孚应之灵年谷顺成溥被盈宁之福念
神庥之丕着惟典祀之宜崇兹值仲春【秋曰仲秋】用申报飨尚其歆格鉴此精诚行礼始终仪节均与
都城隍庙同
右
黑龙潭龙神
乾隆九年封
玉泉山龙神为惠济慈佑龙神遣官致祭是岁奉
谕旨加封号庙在京西玉泉山之麓正殿东向覆以緑琉璃门楹丹雘栋梁金碧殿阶上下左右
御书碑各二殿前燎鑪一十六年奉
谕旨京师玉泉灵源濬发为德水之枢纽畿甸衆流环滙皆从此潆注朕历品名泉实为天下第一其泽流润广惠济者博而远矣上有龙神祠已命所司鸠工崇饰宜列之祀典其品式一视黑龙潭该部具仪以闻寻议奏谨按玉泉出西山东流环注京师抵通州合白潞以达於海灵源濬发流泽布惠利赖於畿辅实多允宜列之祀典竢庙工完竣照例遣礼部堂官一人往祭并请
勅赐鸿文勒石祠左以昭神功从之
二十五年
谕岁祭
玉泉山龙神改遣内务府圆明园大臣行礼
致祭仪
致祭
玉泉山龙神祠与
黑龙潭庙同日遣官将事太常寺具祝版洁器陈牲牢品物毕办设洗设乐执事各以其职为位遣官朝服行礼祝辞曰惟
神润下流膏应时泽物珠泉涌地毓灵脉於山林玉液成川畅清流於畿甸滋畇畇之绣壤久资灌注之功通翼翼之漕艘长助挽输之利聿昭灵贶宜奉明禋兹值仲春【秋曰仲秋】用申报飨尚其歆格鉴此精诚其始终行礼之仪均与
黑龙潭同
右玉泉山
龙神
【臣】等谨按
京师祀典凡九列载会典通礼均由太常寺请
旨遣官敬谨将事溯自定鼎以来以定礼之先後为次
具详其仪乾隆二十五年奉
旨玉泉山黑龙潭龙神改遣内务府圆明园大臣承祭不由太常寺奏请有专司特遣之殊其恪恭将事则一也又有列在祀典而无定时定所者及有司以时专祭者附列於後
顺治初定制致祭
后土之神
司工之神
琉璃窑神
门神
致祭仪
致祭
后土神
司工神之礼凡大兴作诹吉遣官各一人将事豫日工部官於营建所在因其方设左右二坛结彩棚祭日五鼓太常寺官具祝版设
神案各一於坛内正中以黄纸书
神位供於案上各陈羊一豕一饼饵十有五盘果实五盘鑪镫具设祝案於中少右供祝版左设一案陈礼神制帛一【色白】香盘一尊一爵三和声署设乐太常寺设洗如式司祝帛香爵各一人及典仪掌燎各以其职为位承祭官拜位在香案前正中太常寺赞礼郎各二人赞引承祭官朝服行礼仪节与
都城隍庙同凡
盛京各直省有奉
旨兴修工作之处亦先期照例致祭
右祭
后土
司工
凡大工迎吻祭
琉璃窑神并经由一路
门神各遣官一人将事豫日工部官设坛於琉璃窑及迎吻所经之各门结彩棚祭日五鼓和声署设乐於各坛前设导迎乐於窑门外太常寺官具祝版设
神位陈设牲牢祭品器具设洗均与祭
司工仪同承祭官暨礼部太常寺有职事官工部内务府管工各官咸朝服簪花披红乃陈吻於窑前乐作太常寺赞礼郎引琉璃窑承祭官诣
窑神位前行礼引各门承祭官诣
门神位前行礼均与祭
司工仪同祭毕导迎乐作銮仪卫校舁吻礼部太常寺官前导承祭官从所经诸门承祭官迎於门前及工所管工官列班恭迎以入俟安吻事竣各退右祭
窑神
门神
顺治十六年以织造局设机致祭
司机之神遣礼部堂官行礼一应礼仪均与祭司工之神同
【臣】等谨按顺治中所祭有司辇之神制造库之神又举司牲神祀典今太常寺牺牲所祀牺牲之神是亦祀之一端可以附识若西山大小青龙之神康熙年中祈雨尝祀之今则不列祀典矣雍正七年
勅封各仓司仓之神
国家漕运之利远轶前代储积盈溢分建各仓以贮之仓中或旧有神祠未列祀典司事者以请下礼部议以通州三仓惟西仓旧有仓神祠在京城内七仓惟右翼兴平仓旧有太仓神祠俱应重加修葺左翼择於海运仓城外五仓择於新建之储济仓各建庙宇设
司仓神位每岁春秋致祭
勅加封号封通州仓为
均调显佑司仓之神左翼仓为
丰储裕饷司仓之神右翼仓为
佑农广惠司仓之神新建二仓为
凝禧阜衆司仓之神各
赐御书匾额载入祀典
致祭仪
岁春秋诹日祭
司仓之神通州以仓场侍郎主祭各监督陪祀京仓以本仓监督主祭各监督分行陪祀祀用帛一羊一豕一果实十盘壶一爵三鑪镫香盘具主祭官朝服质明行事率陪祀官行二跪六叩礼上香三献爵燎楮帛如仪
右
仓神
五祀八蜡
【臣】等谨按五祀之礼惟顺治年中行之即於十八年停止缘当时以
太庙阶下合祭既停因并罢其专祀也敬谨备列以存掌
故至於罢祀八蜡
圣谕煌煌折中尽善实足辟千古儒说之谬仍恭载於
後云
顺治八年定制每岁致祭
五祀之神礼臣议奏以正月祭
司户之神於
宫门外道左南向以四月祭
司竈之神於
大内大庖前中道南向以六月祭
中溜之神於文楼前西向以七月祭
司门之神於
午门前西角楼东向以十月祭
司井之神於
内府大庖井前南向中溜门二祀太常寺掌之户竈井三祀内务府掌之先是於岁暮合祭是年停止十五年复岁暮合祭
五祀之礼是年复行合祭於
太庙西庑阶下
神位俱东向遣太常寺堂官致祭前此六月祭中溜之神於
太和殿阶下之东西向陈爵三羊一豕一果品五礼神制帛一遣太常寺堂官一人奠帛三献读祝致祭七月祭
门神於
午门外西旁与六月同至是合祭礼并同
十八年奉
圣祖仁皇帝
谕旨户竈井神停其祭祀又
谕中溜门神停其祭祀时议政王大臣奏罢
太庙阶下合祭之祀从之
雍正二年立
刘猛将军庙将军未详所始相传神能驱除蝗蝻颇着显应雍正三年奉
世宗宪皇帝谕旨旧岁直隶总督李维钧奏称畿辅地方每有蝗蝻之害土人?祷於刘猛将军之庙则蝗不为灾朕念切痌瘝凡事之有益於民生者皆欲推广行之且御灾扞患之神载在祀典即大田之诗亦云去其螟螣及其蟊贼无害我田穉田租有神秉畀炎火是蝗蝻之害古人亦未尝不藉神力以为之驱除也因以此意曾密谕数省督抚留意以为备蝗之一端今两江总督查弼纳奏称江南地方有为刘猛将军立庙之处则无蝗蝻之害其未曾立庙之处则不能无蝗此查弼纳褊狭之见讽朕专恃祈祷以为消弭灾祲之方也其他督抚亦多有设法祈雨祈晴之奏者夫天人之理感应不爽凡水旱蝗蝻之灾或朝廷有失政则天示此以警之或一方之大吏不能公正宣猷或郡县之守令不能循良敷化又或一郡一邑之中风俗浇漓人心险伪以致阴阳沴戾灾祲洊臻所谓人事失於下则天道变於上
也故朕一闻各直省雨阳愆期 必深自修省思改阙失朝夕乾惕必诚必敬冀以挽回天意尔等封疆大吏暨司牧之官以及居民人等亦当恐惧修省交相诫勉改愆悔过崇实去伪人事既尽自然感召天和灾祲可消丰穰可致此桑林之祷所以捷於影响也盖惟先之以恐惧修省诚敬感格至於祈祷鬼神不过借以达诚心耳朕实有见於天人感应之至理而断不惑於鬼神巫祷之俗习故不惜反覆明晰言之内外臣工黎庶其共体朕意
四年封山东
沂山庙神为佑民扞御之神山东抚臣奏言沂山有神驱蝗显灵请加封致祭下礼部议允之
【臣】等谨按祈禳之典载於古训自昔圣王侧身修省祗以勤求治理为弭灾致祥之要而不欲委於鬼神之难知若御灾扞患有功於民则王政祀之矣考周礼春秋祭酺郑氏谓汉时有蝝螟之酺神宋太常因革礼亦详酺祭皆所以驱蝗蝝芘嘉谷义至广也万世臣民伏读
世宗宪皇帝圣谕於幽明感应之理深切着明洵所谓先
成民而後致力於神者矣
乾隆十年以臣工请行蜡祭奉
谕旨不必举行
谕大学士等国家崇报之文明禋肇荐考议周详凡祀典所关羣神咸秩即如雩祭诸礼事系农桑近复议行有举无废皆以为民也迩年以来诸臣工每以蜡祭为请朕追维旧制酌古准今有宜於详慎者考大蜡之礼昉於伊耆三代因之所以报万物之成也虽咏于诗详于礼记周官而古制夐远传注参错难以折衷所谓八蜡配以昆虫後儒谓其害稼不当与祭月令祈年於天宗蜡祭也注云日月星辰则所主又非八神至谓合聚万物而索飨之其神甚多尤难定位且蜡与腊冠服各殊有谓腊即蜡者有谓蜡而後
腊者是古制已不可考终无定衡至於後世自汉腊而不蜡此礼已湮魏晋以来迄於唐宋时行时止或溺於五行之说甚且天帝人帝及於龙麟朱鸟多至百九十二座议者以为失先王之礼远矣苏轼曰迎猫则为猫之尸迎虎则为虎之尸近於倡优所为是以子贡观於蜡言一国之人皆若狂以其沿习日久迹类於戏也盖祀於南郊已不合於古制而蜡於四郊则惟顺成之方始祭较量区别丛杂琐细于义有乖于礼未洽于神为亵自元明以来停止此典实有难于举行之处况蜡祭诸神如先啬司啬日月星辰山林川泽今皆祀於各坛庙原于典文无阙即民间秋成之後休息农功祀神报赛大抵借蜡之遗意以尽其闾井欢洽之情犹有吹豳击鼓之风亦皆听从民便未尝禁止是蜡祭原行於民间但田夫萃处杂以嬉戏各随其乡之风尚初不责以仪文若朝廷议祀洁蠲?享必严肃整齐何至有一国若狂之论可知此祭即古亦闾阎相沿之旧俗讵可定以为郊庙典礼如以为有祈无报则方春而祈谷冬又有事於
圜丘礼谓郊之祭为大报天又云万物本乎天大报本也岂得谓之有祈无报乎况二仲荐馨并崇社稷班固所谓为天下求福报功者具在陈祥道所谓大社国社农之所报在焉今
社稷坛春秋两祀祈报之礼已备至义近於重复事涉於不经者即下之礼臣亦难定议因诸臣但泥古制多未深考是以特降此旨俾共知之
皇朝文献通考卷一百五