卷三十一 書
與韓愈論史官書
一
論史為柳、韓爭辯文字中一巨案，諸家即右韓如王伯厚、全紹衣[1]之流，於此亦難為韓遮護。辯之起原，在退之《答劉秀才》一書[2]。詞云：
辱問見愛，教勉以所宜務，敢不拜賜？愚以為凡史氏褒貶大法，《春秋》已備之矣，後之作者，在據事跡實錄，則善惡自見，然此尙非淺陋、偷惰者所能就，況褒貶耶？孔子聖人，作《春秋》，辱於魯、衛、陳、宋、齊、楚，卒不遇而死，齊太史氏兄弟幾盡[3]，左丘明紀春秋時事以失明，司馬遷作《史記》刑誅，班固瘐死，陳壽起又廢，卒亦無所至，王隱[4]謗退死家，習鑿齒無一足，崔浩[5]、范曄[6]赤誅，魏收[7]夭絶，宋孝王[8]誅死，足下稱吳兢[9]，亦不聞身貴而今其後有聞也。夫為史者，不有人禍，則有天刑，豈可不畏懼而輕為之哉？唐有天下二百年矣，聖君賢相相踵，其餘文武之士，立功名跨越前後者，不可勝數，豈一人卒卒能紀而傳之耶？僕年齒已就衰退，不可自敦率，宰相知其無他才能，不足用，哀其老窮齟齬無所合，不欲令四海內有戚戚者，猥言之上，苟加一職榮之耳，非必督責迫蹙，令就功役也。賤不敢逆盛指，行且謀引去，且傳聞不同，善惡隨人所見，甚者附黨，憎愛不同，巧造語言，鑿空構立善惡事迹，於今何所承受取信，而可草草作傳記，令傳萬世乎？若無鬼神，豈可不自心慚愧？若有鬼神，將不福人。僕雖騃，亦粗知自愛，實不敢率爾為也。夫聖唐鉅跡，及賢士大夫事，皆磊磊軒天地，決不沈沒。今館中非無人，將必有作者勤而纂之，後生可畏，安知不在足下？亦宜勉之。
何義門《讀書記》記此書云：
史書記人善惡，傳信於萬世，若褒貶失當，後人猶可駁而正之。苟記錄失實，輕據傳聞，撰立事跡，甚則牽顧他人之諱忌，恣憑己意之愛憎，不公不直，為阿為誣，使來世蒙其欺誑，永無別白，其取怒於鬼神，不亦宜哉？至於易代之後，人跡久陳，每見修撰之家，猶多瞻徇，不免私曲，然則為實錄者何得容易也？退之一作《平淮西碑》，不詳李愬之功，果致發憤於正夫，其不肯作史，豈非明哲之論乎？
退之書答劉秀才，秀才何人未詳，而義門輒指作劉正夫，未知何據。查退之此書，朱晦菴校《昌黎集》，編入《外集》第二卷，凡退之可疑之文，如《與大顛師書》，及《送俱文珍序》等，相與駢列，此其有意右韓，自不待言。而另一《答劉正夫論文事書》，則編在《正集》卷十八中，書中有“常從遊於賢尊給事”一語，給事者，劉伯芻也。伯芻第進士，淮南杜佑奏為節度府判官，累遷給事中，有三子：寬夫、端夫、巖夫。或云：正夫即巖夫，義門今又指正夫為本件之劉秀才。果爾，退之與正夫連繫甚切，對後輩爾汝無忌，故其書傾吐心曲，期望殷切如此。〔釗案：劉秀才或云名軻，字希仁，曲江人，由進士歷官史館。〕
子厚得見此書，甚不謂然，因別以書與退之馳辯，書長不錄。
義門在此書下記云：
按退之以是年撰進《順宗實錄》，《舊史》謂其說禁中事頗切直，內官惡之，往往於上前言其不實，然則《與劉秀才書》遜詞自晦，其識遠矣。當其下筆則詞直事核，而仍不敢以褒貶自任，召鬧致憎，雖謂之中道可也。
義門所謂是年者，乃元和九年也，當時退之揮灑史筆，志得意滿，忽而橫逆之來，使之神志沮喪，而裹足不敢前者，有二事：一則《平淮西碑》，為李愬之黨所謗，一則《順宗實錄》，為內官所譖是也。義門先後列舉二者，為退之致書劉秀才之眞實近因，且嘉其遜詞自晦，合乎中道，乃遷就子厚書旨而為之辭，殊不知義門將利祿與史事連為一系，從而折衷，而謂之有合乎道，此絶非子厚所祈嚮之大中也。退之於子厚為先友，故呼為十八丈，然書中言說侃侃，有質直而無訕笑，意中仍以能受盡言之君子期退之，其實同時亦唯有退之，能解子厚所謂中道之出於至誠，卒以是迫蹙退之，對子厚之文若行傾服靡已。蓋此書往復之後，不足五年，子厚即行謝世，凡退之所為設祭、誌墓等所為言辭，俱堪證左，事閱千年，古道喪盡，欲義門輩佔畢[10]飣餖之徒，通知兩賢本意，恰如其量，戛戛乎難。
“決必不沈沒”句：義門云：
大字本作“決必沈沒”，注：重校一本，“必”下有“不”字。按韓與劉書云：“決不沈沒”，故反其詞耳，今《考異》[11]載：柳書作“決必沈沒”，朱子當日所見之本為無誤也。
義門此箋極雋。義門又引李安溪云：“詞氣逼眞以極其辨，是子厚本色”，逼眞字亦極中肯綮。李、何左袒昌黎，兼能審柳，究是帖括高手。
《湘綺樓說詩》，王壬秋[12]自記《湘軍志》事如左：
重校《湘軍志》畢，信奇作也，實亦多所傷，有取禍之道，衆人諠譁宜矣。韓退之言：修史有人禍、天刑，柳子厚駁之固快，然徒大言耳，子厚當之，豈能直筆耶？若以入政事堂相比，則更非也，政事堂就事論事，史臣專以言進退古今人，無故而持大權，制人命，愈稱職，愈遭忌也。若非史官而言長短，尤傷心矣，沅浦言未可厚非。
沅浦者，曾國荃也，《志》言國荃好貨，因大恨，湘軍欲得作者而甘心，壬甫幾不得脫，右錄自懺之語，乃作者暮年有悔心矣，言未必正，而態甚莊，已不帶皮窠語氣。〔按“皮窠”義見他條。〕壬甫嘗嘲黃子壽〔彭年[13]〕作詩：庚侵通押為不通，子壽以書質之，謂“捐免皮口”，皮口者即皮窠也，此事亦明揭於《湘綺樓說詩》。時湘中老輩，書札喜帶嘲誚，往往如此，尤其湘潭人有此癖嗜，故湘人號說笑話曰“打湘潭皮窠”，猶蜀人言“擺龍門陣”云。
二
子厚與退之論史官，在元和九年，而子厚得罪，則在憲宗即位之始，相距有十年之久。且退之在元和初固為史官，亦且從事撰次，所謂《順宗實錄》者，即赫然退之手筆也。《韓集》中有《進〈順宗皇帝實錄〉表狀》曰：
去八年十一月，臣在史職，監修李吉甫，授臣以前史官韋處厚所撰先帝實錄三卷，云未周悉，令臣重修。臣與修撰、左拾遺沈傳師，直館京兆府、咸陽縣尉宇文籍等，共加採訪，幷尋檢詔勑，修成《順宗皇帝實錄》五卷，削去常事，著其繫於政者，比之舊錄，十益六、七，忠良姦佞，莫不備書，苟關於時，無所不錄。
所云“去八年十一月”，即元和八年十一月也，此距子厚作書與退之時絶近，中間所言忠良姦佞，姦佞指二王、八司馬甚明。退之於子厚交深，當掉筆斥為姦佞時，勢必口將言而囁嚅，彼云為史必嬰刑禍，暗示《實錄》上有幾許違心之論。顧子厚絶不以此為意，彼並未嘗以退之故使曲筆，存心怨懟，惟懇懇以退之不為史，史將更無可觀為言。元和元年八月壬午，史稱左降官韋執誼、韓泰、陳諫、柳宗元、劉禹錫、韓曄、凌準、程异等八人，縱逢恩赦，不在量移之限。此說明廷議之致恨於八司馬者，何等刻至！而此種怨毒，將不緣有明恕之史官如韓愈在職，輕減幾何，子厚豈不知之？由此可見：子厚為後世是非，而屬望於退之，絲毫未將己之榮辱進退，計算在內，諒哉子厚，而退之更不得不懷慚無已也已。
與史官韓愈致《段太尉逸事》書
書首言：“奉答，誠中吾病，若疑不得實，未即籍者，諸皆是也。”退之答書，不見《韓集》中，蓋韓、柳兩家佚文不少，此特一例。以意推之，退之大抵切指子厚所犯諸病，若者，猶言例如也，籍者，記錄之謂。凡疑不得實，即不加記錄，史實將致散失無遺，子厚此病，應需反省，故曰“誠中吾病”。除此之外，退之還有所指擿，是曰諸，一切指擿，子厚俱承諾不誤，故曰“諸皆是也”。
數語表見子厚多疑，闕於紀述，反之，凡子厚所樂於紀述者，應是信而有徵之件，故其下即續言曰：“退之平生不以不信見遇。”林琴南評此文謂：“辭意嚴切，文亦髣髴退之”，大約即指文之首段，惟琴南又曰：“此為子厚與書類中之第一篇”，斯佞者之辭，竊恐未必。
“今所趨走刺史崔公”，此指崔能也，能於元和九年任永州刺史，與子厚甚相得，惟相得而特以“所趨走”三字加於稱謂之上，以示親近，是子厚文中罕見之例。
《新史·段秀實傳》，取子厚所為《狀》具載之，《贊》又載子厚所上史館狀，〔按即本文。〕宋子京且自具意見於下曰：“宗元不妄許人，諒其然耶！”倘子厚自始不作《逸事狀》，又不上之史館，則秀實一區區都虞候耳，如子厚言：“會在下，名未達，以故不聞”，則中唐一“仁信大人”，至今無一人知可也。名家述作之有關史實之重要性，有如此者。
與劉禹錫論《周易》九六說書
一
《周易》九六說，乃劉、柳兩家《集》中明微究極一大辯論也，《劉集》無注者，注《柳》者數百家，從未見深入及此。近有東臺高二適，發憤窮研，頗有所得，茲錄其《柳書後題》一首，吾馳書論列，亦附贅焉，姑以奮爝火[14]之末光，挽斯文於將墜而已。
見與董生[15]論《周易》九六義，取老而變，以為畢中和[16]承一行僧[17]得此說，異孔穎達疏，而以為新奇，彼畢子、董子，何膚末於學而遽云云也？都不知一行僧承韓氏〔謂韓康伯[18]承其師王弼[19]上下經《易》注，而補其全。〕孔氏[20]說，而果以為新奇，不亦可笑矣哉？韓氏注：乾之策二百一十有六日，乾一爻三十有六策，則是取其過揲四分而九也；〔揲，數蓍也，謂持而數之也。〕坤之策一百四十有四日，〔此準周歲三百六十日，分其大半二百一十六日為乾，小半一百四十四日為坤。〕坤一爻二十四策，〔此謂乾卦六爻，即二百一十六而六分之，一爻得三十六策，坤卦六爻，即一百四十四而六分之，一爻得二十四策。〕則是取其過揲四分而六也。〔此謂即三十六而四分之得九，即二十四而四分之得六。〕孔穎達等作《正義》，論云：九六有二義，其一者曰：陽得兼陰，陰不得兼陽。其二者曰：老陽數九，老陰數六。二者皆變用，〔句〕《周易》以變者占，〔此處或讀為二者皆變句，用《周易》句，乃誤也。〕鄭玄注《易》，亦稱以變者占，故云九六也。〔《周易》尙變，陽九陰六，均變爻也。九為老陽，六為老陰，故曰取老而變，或曰舉老而稱，亦曰尙變而稱。〕所以老陽九，老陰六者，九過揲得老陽，六過揲得老陰，此具在《正義·乾》篇中，周簡子[21]之說亦若此，而又詳備，何畢子、董子之不視其書，而妄以口承之也？君子之學，將有以異也，必先究窮其書，究窮而不得焉，乃可以立而正也。今二子尙未能讀韓氏《注》[22]、孔氏《正義》，是見其道聽塗說者，又何能知所謂《易》者哉？足下取二家言觀之，則見畢子、董子膚末於學而遽云云也。足下所為書，非元凱[23]兼《三易》[24]者則諾，若曰孰與穎達著，則此說乃穎達說也，非一行僧、畢子、董子能有異者也，無乃即其謬而承之者歟？觀足下出入筮數[25]，考校《左氏》，今之世罕有如足下求《易》之悉者也，然務先窮昔人書，有不可者而後革之，則大善，謹之勿遽，宗元白。
二適所為《後題》如下：
柳子厚與劉禹錫論《周易》九六說書後題（高二適）
昔吾研《易》卦陰陽、剛柔之說，苦於諸家疏解之紛紜，與其所長，則往往見其短，究其所短，則又稍稍能顯其長，甚矣哉斯何《易》之難知耶？又尋繹《周易》九六之數，雖盡人皆知為自然之極則，其道彌綸於兩大之間，然數千年來之得其正解者，每易知其盡所當然，而忽略其所未盡適然。蓋以現存諸家《易》疏證咨之，即固不能廢此一之為說，亦即不能存彼之為一說，如一物焉，執其兩端，久久不得其街術貫通之道者，比比然也，烏乎！此又從來治《易》學者之難矣。余生蒙僿，旣憾未能窮《易》理以盡性，乃久之，始得柳柳州《與劉夢得禹錫論〈周易〉九六說》之一書，然畢讀之，茫然也，悟且未能，道於何見？夫柳州之明《易》九六也，則先之曰：《周易》論九六，義取老而變，又引韓康伯注《繫辭》，孔穎達《正義》，九六有二義，謂陽得兼陰，陰不得兼陽，老陽數九，老陰數六，二者皆變用，《周易》以變者占。旣稱鄭玄注《周易》，亦以變為占，又稱有周簡子之說，亦若此而更詳備，〔占變者謂占爻之常理，若以全卦論，別有筮例在。〕審此書辭，則柳州之《易》道尙矣。惟循此而往，柳乃大聲痛詆劉夢得引董生、畢中和、僧一行說，以為新奇，以為可笑，以為道聽塗說，又欲劉反董、畢等，先窮昔人之書云云，然則賓客之辯九六殆絀矣，窮且辱矣，不可以為方矣。吾恆思之，劉、柳以八司馬之文章風誼，其究何所為而為此乎？此一義也，凡籀誦河東之辭，當能疑之，疑之而不已，則必求解焉，今倘有人欲解河東之疑，豈可不先考劉氏之論辯耶？吾茲準此，請事斯語矣。
夫劉賓客之辯九六也，先廣揲蓍端策之法，計柳書所引《易繫注》，劉辯乃益加詳焉。劉辯計列遇少得十三之老陽，及遇多得六之老陰，以次逮於以少為主（以少為主，猶言以陽爻為主，如震陽爻卦，少在初為震，在中為坎，在末為艮是也。〕得七之少陽，以多為主〔以多為主，猶言以陰爻為主，如少在初為巽，在中為離，在末為兌也。〕得八之少陰，計凡八式，三八二十四指，此不但柳州所未言，即從來《易》學家亦未嘗言。蓋劉氏用《易》八象，排比而敷陳之，不深曉一行之大衍論，則可謂一字不能著。而一行從容於綜四象而成八，及震初九再三索而為長中少男女，用始、壯、究之原委，此段與前所列八表二十四指，相互發明，為劉氏搜討九六數之根據。吾雖未遑定孔穎達、韓康伯之能此與否，然《正義》一書，實未嘗及此也。蓋凡揲蓍法，其運用四十九策，分二、掛一、揲四、歸奇，均為天地自然之理勢，昔聖人作《易》，旣有以卜筮者尙其占之文，故此為諸《易》學家所心傳而勿替，《說卦傳》曰：參天兩地而倚數，此為明九六之次。惟此乃從未有如劉辯之明辨者，此中玄奧，吾為劉氏《大衍》諸章疏記，仍恐世儒之不能盡曉也。是故柳所箴劉之言，欲其窮昔人書，有不可者而後革之，吾意此在柳為達學讜言，而不知正劉、董功夫之所在也，豈非然哉？豈非然哉？
其次劉辯多明《易》筮。中間引《國語》，晉公子親筮之[26]，及董因迎公於河[27]二事，又引《左傳》，穆姜薨於東宮[28]一事，尋《易》筮例，在當日已難肊斷，一則《易》本無明文，再則杜元凱、韋昭[29]等之疏注，恆附會支離，初無準的。如穆姜事，史苟取悅於姜，不從少占，而元凱不明史苟取悅之誤，乃謂雜用《三易》，故有遇八之云，〔遇八之云，謂連《三易》用八占也。〕劉氏則斥之曰：此非臻極之理也。而韋昭之注晉文渡河事，用泰卦之中爻，以互體震有建侯象，劉與董生言《易》，亦以為不必如此。至於貞屯、悔豫之例，筮皆餘八，變與定均，即決以內卦，以八為占。今劉之於占，必本於董，所謂信與理會，又參以左氏二書，若合形影，此其精詣為何如耶？
抑吾觀柳州與劉書有曰：足下所為書，非元凱兼《三易》者則諾，〔柳原意稱：劉以元凱言《三易》之言為非，則是矣，諾，是也。〕又曰：觀足下出入筮數，攷校《左氏》，今之世罕有如足下求《易》之悉者，則柳州旣已服膺劉氏占筮之深切著明矣，而顧又復以為孰與穎達著者何耶？況孔疏、杜注，在劉辯初無抵捂之辭，所云世之儒曰：聞諸孔穎達云，不過略為依違耳。今夫賓客之指要，其彰彰較優孔、韓之虛牝無實，又直不可同年而語，此豈柳州之所不能剖別耶？自孔疏行世，後世之言《易》者為何如，斯有定評在，而余獨惜柳書激急，大似以意氣相矜，兼似論《易》祇知守孔疏、韓注，而不許有董生、一行之說在，噫！人非昧於理道，豈能標榜門戶，深閉固拒以至於此極哉？吾不禁把書而三歎矣。信夫！賓客之辯，已自言之，曰：由數立文，所如皆合，然猶有貴聽而賤視者，齗齗然莫可更也，又曰：董生之名，孰與穎達著耶？而材孰與元凱賢耶？余故獨悲而志之，以俟夫後覺，然則賓客之寄慨，其來柳州之書，亦自應得之矣，嗟乎。今者吾人重斠[30]劉、柳之論辯，祇歎《易》學之未明，匪第文辭之優劣，何也？劉、柳之為，自屬各有一得，吾前已言之，凡事知其盡所當然，而忽略其未盡適然者，此人之恆情也。始吾得柳書，不能盡其理，得劉辯則盡之矣，視劉、柳均屬引人窮其學以至於道，況柳州之所責於劉者，賓客已能塞其望，吾獨何為有所揚抑哉？又吾今為賓客一辯作疏記，亦慮讀劉而不能盡其說，至於能否適所當然，是在善《易》者之善自體會焉耳。
二適於《柳書後題》之外，尙撰《賓客辯〈易〉九六疏記》，計三篇，亙數千言，中涉大衍論及董生言《易》，又陳述揲蓍之數與法，排演算式無數起，繁密不易董理，此當俟二適別為專著論之，恕暫不錄。蒙於斯學未涉藩籬，遽與能者馳書辯論，誠犯強不知為知之戒，唯以事關絶學，志在假年，姑出荒言，冀來諍友而已。往書如下：
二適足下：承示《劉賓客辯〈易〉九六疏記》，深入顯出，燭照靡遺，不料二適邇年治學精進乃爾，甚佩甚佩。《柳集》注家號五百人，從未見或於此門略有闡發，近瞿兌之[31]簽注《劉集》，吾曾詢及此辯，彼亦遜言理解不足，未便加墨，吾之譾劣，當有過於兌之，今何幸二適能為吾指要彌補此一罅漏也！尋柳州於《易》，似欠深造，據其自述，僅得在永貞事變之頃，從陸文通微受教誨，然亦未必向揲蓍細功，多所探討。夢得何時孕此絶技，自不獲知，姑就兩家表襮於外者，略事比覈，則吾子筆下所不免軒劉而輊柳，誠復持之有故。獨《左傳》穆姜遇筮一事，柳州以求元凱兼《三易》者則諾，指責賓客，此本言非一端，難於偏執，請得率爾一談。蓋以變為占用九六，以不變為占用七八，似夢得以謂《易》之通義在是，而元凱及其他治《易》諸家，則主張前者屬《周易》，後者屬《連》、《歸》[32]。今穆姜之筮，所遇為艮之八，夫八，不變者也，元凱因謂雜用《二易》為之，尤其一轉而占變爻，得隨卦而論之，此明用《周易》，顯然成一對比。由是袒元凱者，認為雜用之說不誤，柳州所見，諒亦同流。其後隨卦旣得，史悅姜為徒然，夢得因聲言穆姜終死東宮，義與艮會，以此證明艮六二爻辭為不誣。如實言之，鄙見未敢苟同，吾見顧亭林《〈左傳〉杜解補正》，此固以元凱為非者，其下即引傅遜[33]：“艮五爻皆變，唯二得八不變之隨，筮法五爻皆變，則占之卦定，爻得隨之，六二係小子，失丈夫，是明示穆姜以通於僑如之穢，姜亦自知之，而以彖辭為說也”云云。是得隨後而取義即在隨，並不回溯而求與艮會，所謂以彖辭為說，即《傳》中穆姜申述元亨利貞以彖為占一大段，此尤謂史據《周易》，故指言《周易》以折之，藉以反映曩占所本，非《周易》而實為另《二易》，昭昭然揭日月以行也。王船山《續春秋左氏傳博議》：穆姜論筮長言大篇，亦切證穆姜所得在隨，而並不在艮，凡此種種，都似與夢得所見不無出入，而展轉易與柳州合符，不審二適其謂之何？抑有進者，治《易》而專騖於卜筮，終是旁門術業，而無關於開物成務、利安元元之為，二適謂賓客《天論》之篇，痛陳形器之理，與人類萬物交相勝，尤極其辯，並歎為韓退之、柳子厚所不能言，此韓氏吾不敢知，若子厚者，即於此敬謝不敏，當亦坦蕩蕩而行所無事。嘗論《易》固巍然六藝之一，而治之不愼，往往與陳摶[34]左道，及其江湖休咎為緣，或謂祖龍焚書，《易》無與焉，蓋視同巫醫小術而輕之。夫人食肉不食馬肝，未為不知味，為學不解蓍法，將何害其為通人？去歲二適在京，示我揲蓍步驟，依樣葫蘆，亦自大體粗諳。能近取譬，此殆繁密有過牙牌神數，而局勢相同，所謂四四而遇，其理亦不去雙陸[35]博戲絶遠。夫如是，子厚誠好學不倦，然亦未必即以此伎遜於夢得，比之日日臨池[36]，劉家異同[37]，因欲為之火急添功用[38]也，二適不以為惡謔否？
吾校理劉、柳此一辯論而深有感。蓋《柳集》為劉所編，附錄又許錄劉論，劉當時儘可將論旨有利於己者，充分補足，俾無掛漏。顧夢得並不如此為之，凡論難一依原形存置，此外不另增益一字。吾揣此類辨論，意見可能時時有變，子厚歿後，夢得猶殘存二十年以上，其間意趣波盪，何止百千，而夢得一語不曾涉及，凡己見之不足處，從不稍加補綴。可見夢得將友情視為無上，而理論之是非曲直，統壓抑在下，此道義之高，至於何等，豈吾儕悻悻小夫所能窺測者哉？擲筆三歎，情懷何已？
二
晁說之《儒言》有曰：
柳子厚曰：“君子之學，將以有異也，必先窮究其書，窮究而不得焉，乃可以立而正也，謹之勿遽。”歐陽公曰：“先儒之論，苟非詳其終始而牴牾，質諸聖人而悖理害經之甚，有不得已而後改易者，何必徒為異論以相訾也？”如其不得已於經，則古今學者之弊，悉以亡矣，惜乎遽而得已者多也。
說之字以道，號景迂，元豐進士，與司馬君實、蘇子瞻俱有連，為學精於《易傳》，右引子厚數語，即出子厚《與劉夢得論〈周易〉九六說書》。夫子厚有異之學，所立標尺二：其一為《六經》，其二為大中，此即《六經》亦在考覈之列。如實論之：《六經》之與大中合者，為量甚大，以故子厚所定之高標尺，從不輕用。以《周易》九六說為言，子厚求達之的甚低，因而柳、歐兩家，所見相同，景迂集而合詁一義，無所乖牾。蓋以從來遽而亂道之說太多，固用不到高標尺，而已一掃無餘也。
歐陽永叔所謂質諸聖人而悖理害經，固是一低標尺，永叔雖輕柳，而在此低標尺內，兩家無所衝擊，故一說而儘有餘地足以相容，惜此誼景迂仍未甚了解耳。
答劉禹錫《天論》書
一
王充《論衡》，未見子厚稍一涉及，然而兩家唯物論點，無形中適與暗合，《天說》其尤也。試取子厚所說，與仲任所論兩兩對勘，謂自漢逮唐，吾國唯物理論萌芽，實以此二人為中樞，應是天下方聞之士所公認。加以劉夢得親承其流，交相闡發，蔚成唐室唯物論宗，為屈曲世間之韓退之之流所望塵莫及，焉得不使讀者心胸為之一快？
有唐一代果於殺戮，一戰之屍，至齊山岳，如興元軍亂[39]，至斬亂首為一百段，餘衆斬後投水，江漢為之不流，其一例也。由退之觀之，此皆有功天地，應受上賞。故退之敘討劉闢之功，辭如：“牽頭曳足，體骸撑拄，揮刀紛紜，爭刌膾脯”，如此窮凶極惡，滅絶人性，而退之號為聖德，與天齊壽，皆所謂能殘斯人，使日薄月削，禍元氣陰陽滋少者也。子厚鄙之，他日於《貞符》著其義曰：“受命不於天，於其人，休符不於祥，於其仁”，今以功者自功，禍者自禍，與天地不相涉，直斥欲望賞罰者為大謬。子而信子之仁義以遊其內云者，並暗諷退之《原道》一文之毫無理道，子厚謂退之有激而為是，實則夫子自道，劉夢得亦謂有激在子厚一面，凡子厚辭旨外之餘憤，千載而下，吾人猶得領會其彷彿也。雖然，子厚所說寥廖十餘語，雖以間執退之為主旨，終是物理正論，靈光巋然。
夫子厚先謂退之之說為有激而然，夢得則以有激歸之子厚，而子厚又謂夢得所辯為羨言侈論，不足喩乎道，質而言之，劉、柳二公訟言天人之際，廣己於草木癰痔果蓏之域，皆強辭耳，其總因皆欲為永貞之變求一尾閭。夢得曰：“法大弛則是非易位，賞恆在佞，而罰恆在直，義不足以制其強，刑不足以勝其非，人之能勝天之具盡喪矣，夫實已喪而名徒存，彼昧者方挈挈然提無實之名，欲抗夫言天者，斯數窮矣。”此眞夢得慷當以慨，心所欲出之言也。子厚曉之曰：“法制與悖亂，皆人也，”凡天云帝云，大抵為無所歸怨之辭爾，由表面觀之，此種斷制，似較歐洲遲一千年物競天擇之說，猶進一步。而吾國舊說：“天聽自我民聽，天視自我民視”[40]，藉曰天擇，直與人擇無殊，夢得樂為子厚《天說》勤勤傳疏，言雖羨，論雖侈，而結穴要歸於天，無預於人事，豈不懿與？
天下無無形之物，此唯物主義者之破的語，不謂於劉、柳二公一唱一和中得之。
夢得明提自然二字，雖以泥於冥冥者與拘於昭昭者相配言之，但為篇中關目，韓退之作《原道》辟老，但老氏主張道法自然，為退之所不解，故嚴幾道又以是辟韓。
明嘉靖間，有江南方鵬[41]，以翰林官至太常寺卿，著有筆記一種，號《責備餘談》。其評柳文曰：“柳之文主乎氣，而於理則或激之太高，拘之太迫，奇古峭厲則有之，而舂容雋永之味則不足，其甚者《天說》是也。”如此帖括口吻，豈足以知《天說》？
劉、柳同時言天，可謂二難幷，今流行之《夢得文集》，兩文連載，柳說且前列，《柳集》舊本，劉論隨見篇末，今仍附錄《集》後，甚矣兩家之未可偏廢也。夢得謂子厚所說為不足盡天人之際，因三論以極其辯，子厚旋有答辭，當然比之後人所見為瑩。
二
柳子厚作《天說》，劉夢得認為未盡天人之際，因撰《天論》三篇以極其辯，子厚見之，謂足為《天說》傳疏耳，無異道也。然則二子之道，果有異焉否乎？今之治柳、劉兩家文者，謂兩家主旨皆唯物，而劉比於柳為進一階，然則劉果進一階焉否乎？
吾嘗詳考兩家本文，及今之申柳或申劉諸說，敢為之斷曰：兩家由無異出發，而中途微有異，中途有異，而卒歸無異。何以言之？夫兩家之主旨在唯物，此固不容有異，而能貫澈始終者，其中途有異，則柳子所謂辭之枝葉，固與主旨無涉。
其第一異處，柳言天無預乎人，而劉言天人交相勝。劉旣言天人交相勝，又言“生乎亂者，人道昧不可知，故由人者舉歸乎天，非天預乎人爾。”其卒乃與柳一致，故吾曰中微異而終不異也。推原其朔，在柳所用之天字一義，而劉所用之天字有歧義。歧義者何？劉言天在虞、芮，雖莽蒼猶郛邑，天在匡、宋，雖郛邑猶莽蒼，是虞、芮一天，匡、宋又一天也，天不容有虞芮、匡宋之分，而劉子歧而二之，故不能為柳子所理解，此在邏輯，劉所犯為四詞之悖。
劉子之言天，其義歧也，於是視乎蒼蒼者一天，泥於冥冥者一天，理世一天，亂世一天，愚民一天，聖哲一天，天而天耳一天，心而天焉又一天，嘻！何子劉子膠膠擾擾多天之甚也！曩言悖在四詞，實則所犯何止四詞，就中“心而天焉”一目，於用思最為險巇。或曰：劉子唯物，而不知不覺間，足陟唯心邊際，幸柳子援而返之。是說也，宜可信。
劉子喜言數，謂物之合幷，必有數存乎其間焉。誠然，有天然之數，以彌綸於宇宙。獨若而數者，往往非人智所能覈計，且並非言語所得形容，久之有數之名，不得數之實。於是以人為標記紀之，若者老陽，若者老陰，老陽數九，老陰數六。又《易》者易也，《周易》以變者占，九過揲得老陽，六過揲得老陰。夫揲者何？揲蓍也，誰揲之？人揲之也，於是所號為天然之數者，得以人意羼雜乎其間，而相與上下，於是勢之本乎疾，而其來速，不可驟曉，皆得依人意以占獲之，而天人幾於會通焉。劉子旣以《天論》諗[42]柳子，尋復為柳子言《周易》九六義，而劉子所了解於所謂數，不能與柳子之意趣符合一致。劉子雖不滿於柳子之質直唯物觀，而欲進為天人相與之際，疏導明白，卒之拘墟於當時言天、言數慣習，以救人始，幾以自陷終，仍不得不仰望於質直之說，以圖晚蓋。此一通過韓、柳、劉三公烜赫一時之天人爭執，暫以柳答劉之《天論》一書而告終結，此中唐科學水準之進程，不過爾爾，吾人遽以一千年後之理論標的，遙為懸揣，未免於論世知人，微失之躁。嘗論劉、柳處於以玄元皇帝[43]為初祖，而狂奉佛、老之代，而又號稱闢佛，其實沈浸於佛之韓退之，立於其側，可見當時一傅衆咻，轉側維艱。吾人從千餘年後，一一繩論，須知二公所貢獻於破之一面多，而立之一面，不得不微弱。倘若就其弱處，以後來質劑繁簡易於條理之哲學規律，遽期前者俯仰合度，亦微失之不恕。要之劉、柳，摯友也，其平生相與之誼，不能索之語言文字之末。柳答劉書，措詞十分直率，劉默喩焉而不復答，此等眞誠契合，為今人所不能有。又《天論》之幅度何許，吾人廑得於殘存文字中，解識一、二，可能眞實分際，後人捉搦不著，凡一蹴而輒於柳、劉間謬為軒輊焉者，此其有欠愼審也，夫何待言！
三
劉夢得作《天論》有曰：“夫物之合幷，必有數存乎其間焉，數存，然後勢存乎其間焉”，此固以水與舟喩之，而在政治亦自不外乎是。嘗謂唐室二患，一曰權閹，一曰藩鎭，之二物者，原以敵體對立。伐叛之師，往往以軍容領之，如吐突承璀其一例也。甘露之變，劉從諫責問死者罪名，羣閹悚懼，此皆所謂勢。夫勢以分而不能合為其常形，顧亦偶有合而為一，幷力以推排他勢之剋己者，則永貞之變是。蓋伾、文志消閹患，同時亦謀削鎭將，以致劍南西川節度使韋皋、荊南節度使裴均，河東節度使嚴綬之徒，與權閹俱文珍、劉光琦輩，同深恐懼，合攻二王、八司馬而覆之，其中自不得謂無數之存。特數之云者，天乎？人乎？倘當時叔文燭照幾先，牢籠其一以剋制其二，即：暫容蜀請，首殺俱黨，或者中唐政局發舒，有所未同。顧何以二王、八司馬中，竟無人考慮及此？於斯夢得又為之言曰：“彼勢之附乎物而生，猶影響也，本乎徐者其勢緩，故人得以曉也，本乎疾者其勢遽，故難得以曉也。”尋二王執政，為期不過數月，此子厚曾覈之，自始訖終，止於十四旬有六日，〔見《叔文母劉氏誌文》。〕以如此短促期間，敵友紛乘，百廢待舉，皋、夔[44]難於用其智，嬰、僑[45]無所運其術，夢得謂疾者勢遽，信乎有之。澄心以思，此殆天設此不易控揣之數，而使才賢之士，顛倒委曲以蹈之，以致一蹶而不可收拾，理或然歟？夢得謂古之言形，蓋無常形，由形而推之數，毋乃並無常數也乎？要之形因物而見，不能逃夫數，夫永貞之數為何數者？此夢得著《天論》，言外所欲探討之一大問題，似子厚亦無以語彼來。
勢有兩立而分合焉者，有一原而張弛焉者，如右所論，皆前者例，今舉後者之例如下：聞之《唐語林》：
宣宗暇日，問翰林學士韋澳，朕於敕使如何？〔敕使，謂閹宦之為樞密使者。〕澳曰：威制前朝無比，上曰：未也，計將安出？澳曰：謀之外廷，即恐有太和事，〔謂甘露之變。〕不若就其中揀拔有才者，委以計事。上曰：此乃末策，朕行之，初擢其小者，至黃、至綠、至緋，皆感恩，若紫衣掛身，即合為一片矣，澳慚汗而退。〔釗案：唐制，服紫三品，緋四品，錄、黃向下遞降。宣宗“紫衣掛身”云者，謂諸閹一得三品，即警惕自衛，不甘分崩。〕[46]
此言諸閹一原，試從而分化之，官小猶有效，一至賜紫，則立起族類之感，合為一片以對外。《詩》曰：“兄弟鬩於牆，外禦其侮”[47]，如無外侮，其形也弛，兄弟操同室之戈可也，外患一生，形乃立張，乾餱之釁銷，而前驅之殳起，此中消息，於何尸之？宣宗“合為一片”之論，後於夢得將四十年，自為前時所不及聞，論中合幷之數，應未計算到此。
永貞之變，叔文猶得利用李忠言以為己助，以其時族類之感，在宦寺中還未萌生也。中經甘露，訓、注之策畢露，諸閹堅壁自守，以至唐末。浸假實逼處此，崔胤期於一網打盡，卒之玉石俱焚，唐室以亡。夫萬物相與為無窮也，而至此適窮，夢得雖明夫數，似猶見不及此。
高君於《劉集》用力甚勤，近以《〈天論〉跋》一首見寄，不忘所能，赫然有作，輒亟錄如下：
跋劉賓客《天論》（高二適）
右劉夢得著《天論》凡三篇，其首略言：余之友柳子厚作《天说》，以折韩退之之言，文信美矣，盖有激而云，非所以盡天人之际，故余作《天論》以極其辯焉。今按劉大意，言天與人各有其能，天不預乎人，乃人世之有理亂，曰：法大行，又曰：法小弛與大弛，法行於治世，公是、公非為有道，時則善、惡自定其分，抑何天預之有？至於法値大小弛，而有小大之亂，法小弛，人能小勝，法大弛，人能大勝，天命旣駁，人道茫昧不可知，人之能勝，則天之具盡喪，而數始窮矣，斯乃天道不明，人方挈挈然舉無實之名而強歸之天，其實天固未預乎人也，賓客立論如此。故其究曰：天之法駁焉，我蹈道而已，今以一己之窮通，而欲質天之有無，惑矣，天非有預乎治亂云乎爾。〔此處賓客幷箴韓、柳二公，為著論之根本。〕尋此論汪洋恣肆，往復歷數千言而不殺，然究其歸要，乃竟與柳州功者自功，禍者自禍，欲望天之賞罰，及呼而怨，欲望其哀且仁者均大謬之言，為相與出入。是故柳之《答夢得書》曰：凡子之言，乃吾《天說》傳疏耳，無異道焉，今此語世儒或有不盡識者。特先就此解之。顧吾獨有可異者：蓋柳發劉書，得《天論》三篇，乃至詳讀至於五、六日之久，終竟不識其何以為異，〔今惜劉致《天論》之書不傳，祗見柳《答書》“而曰有以異”云爾。〕而祇納其非天預乎人之說，以為賓客之歸要即在此，豈非怪哉？吾於此恆思之：劉、柳以同朝，且同遭元和之斥逐，中間賓客幸屢得盪滌遷移，而子厚則久於貶所，憂憫廢痼，著於文辭，且所謂八司馬，有先召用者，則劉於柳州，豈無羽翼夫道之事哉？吾嘗三復《天論》中、下篇，其中篇自“水與舟二物也”句下，凡四、五百言，似均劉約前數窮之意，為柳州曲曲解喻耳，其文中譬數與勢，乃最為深切著明，何以柳州讀至五、六日，而都未得其歸向？嗚乎！此柳之卒死於貶所矣。夫劉賓客者，深於《易》象者也，〔《天論》下數用《易·繫》。〕《易》道如三才失位，六爻皆錯，則天地不交，而成未濟，君子是以愼辨物居方，〔本《大象辭》。〕而劉特煩稱象數以喻柳。如其言，凡物之合幷，必有數存乎其間，以水與舟之一沈一濟，乃適當其數，乘〔此乘即《周易》“乘剛”之謂。〕其勢，此足當彼二人之氣分〔去聲，限也。〕者，逮於勢有急徐，本乎徐者其勢緩，本乎急者其勢遽，則更益為柳解說。至數存而生勢，勢之生亦由於天，天之果挾〔“挾”字《劉集》有作“狹”者，實誤。〕其勢，人即不能逃乎數以越其限焉，天之與人，均有勢力，可乘可挾，天有形，旣不能逃其數，而無形無常形者，亦不能逃其數，〔此語柳州亦甚善之。〕形之精微，以智決之，至合於天人之交相勝，〔此意為吾苦思而得。〕此均有所足徵者耳。於此劉述數之幾微，已能彌綸天地之道，而其終篇，則徑以用天之利，立人之紀，紀綱或壞，復歸其始。故其亂曰：在舜之庭，元、凱[48]舉焉，襲亂而治，殷知說賢，而更加以“帝賚”之語[49]，信哉！劉之立論，盡於此矣。此人倘値乾元用九，而天下治，依物取類，至於小人剝傷，其復見天地之心乎！獨惜河東公不克開其志慮，反以劉之操舟、之言人與天為愚民恆說，及虞、芮力窮，匡、宋智窮，是非存亡，皆不足以喻乎天、喻乎道者相責讓，而徒善賓客之所解無形為無常形者之言，豈非失道耶？余悲柳州之遇，竟不荷天人之際，而棄於窮荒，然則天之與人，其眞交相勝也，故畢書之以著於簡。
吾詳繹二適此跋，未能多所領悟，為覆一書如左：
二適足下：得書，及跋劉賓客《天論》，初一伸紙，不勝雀躍，蓋時論謂劉高於柳，吾聞其語，未見有人著文，今得二適折衝柳、劉之間，並以長篇文字見意，以謂此必有以開朗吾志慮，誠不自知熱望高出柳州發書得《天論》時幾許也。不幸柳州曾謂詳讀劉論五、六日，求其異而不獲，二適亦曾引以為怪，吾讀二適跋尾，其失望較柳州殆又過之。吾知此定為二適所不喜，然為忠於所學，及圖與二適並肩厠入中唐大師講壇計，不得不悉吾所見以畢其說。
第一，須知韓、柳、劉三公，爾汝無間，工力悉敵，其相互間，不應以猥瑣宂贅之辭，姑與嘗試。試思柳子初作《天說》，不過五、六百言而止，其中泰半屬之韓子，柳所自道，不足二百字，此於造一三光懸㝢之天象所能收攝者，將有幾何？賓客遽乘此隙，斥為未盡天人之際，己輒自荐作論以極其辯。昔柳子與人論文墨事，謂揚雄之文，退之特未作耳，決作之，加恢奇，今賓客《天論》之篇，所為人也，舟也，數若勢也，此豈柳子所不能解？以之襮於文辭，又豈柳子所不克行？如實言之：柳子謂劉論不過《天說》傳疏，而不見其異致，蓋誠不能不認劉子暴露其猥瑣宂贅於摯友之前，而無與於談天窮理之勝業也。
“有激”二字，是柳子歸獄於韓子之詞，亦實錄也，至柳平心論事，中懷坦蕩，說不上有何激刺。顧劉論輒曰：柳子厚作《天說》，蓋有激而云，夫張公飲酒，必咬定醉在李公，是有意矯強其詞，自飾門面，似非推誠待友之道。二適《跋》中，亦致歎柳之棄於窮荒，由於不明天人之際，此偽選家茅坤、儲欣輩之頭巾氣語，不料二適並蹈此習。夫柳、劉之異，在一長年而一短命，然在元和末葉，二人遭遇悉同，重與細論，則劉厄加甚，而柳銳為遮護，如武元衡之仇視看花諸君子之騰謗[50]，以及柳願以柳易播，俱為切證，二適翻謂劉於柳也，豈無羽翼夫道之事，吾以耄年荒落，殊愧未能領略。
柳州嶄嶄[51]言天不預乎人，賓客則一面言天人不相預，一面又言天人交相勝，辭情繳繞，難於割斷，二適似以劉深明《易》象，而柳漫無所知，即此足敷劉、柳優劣之據。嘻！談何容易！此之誰優誰劣，豈能一言論定？試以劉喻乎旅者證之：劉曰：莽蒼天勝，郛邑人勝，柳曰：此皆人也，何天之有？以兩家說納入哲學範圍，則天之為天，體固有在，人而天之，天存乎心，於是賓客立論，不期而開後代心物二元之門。此覈之柳州斬截劃分天人，訾欲望於天者為大誤；舍是非而言同異，之二家者，固非可冶於一爐均其功罪之哲學形象，昭昭以明。吾亦如賓客語：吾非斯人之徒也，無自鞭辟入裏，與二適追根到底；惟吾徒窮研治道，驅遣積毁，拔兩公於萬丈淵泉，千年犴狴，使得膏肓沈沒，復起為人，將何忍於彼此之間，造作短長，點染黑白，妄操同室干戈，重招異己非笑也哉？勉矣二適！柳州誡我，務本為得，願守斯言，以終餘年。二適近年猛進，多所發明，吾忝長歲年，彌深企望，如或更端見問，當無不抒誠商榷，若其追逐時好，謬矜一得，於平生最為傾服之古人形貌，妄事抑揚，招致桐城餘孽，騰其口輔，重肆譏評，此宜與吾二適共箴之！不宣。
四
以下有關劉夢得各論，而非直涉及《天論》者，附見於此。
《劉夢得外集》，有《子劉子自傳》一首，言永貞之變頗詳，茲節錄如下：
……貞元二十一年春，德宗新棄天下，東宮即位。時有寒俊王叔文，以善弈棋，得通籍待詔，因間隙得言及時事，上大奇之。如是者積久，衆未之知。至是起蘇州掾，超拜起居舍人，充翰林學士。遂陰薦丞相杜公〔謂杜佑。〕為度支鹽鐡等使，翊日，叔文以本官及內職，兼充副使，未幾，特遷戶部侍郎，賜紫，貴振一時。愚前已為杜丞相奏署崇陵使判官，居月餘日，至是改屯田員外郎，判度支鹽鐡等案。初，叔文北海人，自言猛之後，有遠祖風，惟東平呂溫、隴西李景儉、河東柳宗元以為信。然三子者皆與余厚善，日夕過言其能。叔文實工言治道，能以口辨移人。旣得用，自春至秋，其所施為，人不以為當，且以為非時。上素被疾，至是尤劇，詔下內禪，自為太上皇，後謚曰順宗，東宮即皇帝位。是時太上久寢疾，宰臣及用事者，都不得召對，宮掖事祕，而建桓立順，功歸貴臣。於是叔文首貶渝州，後命終死，宰相貶崖州，〔謂韋執誼。〕余出為連州。途至荊南，又貶朗州司馬，居九年，詔徵，復授連州。自連歷夔、和二郡，又除主客郎中，分司東都。明年追入，充集賢殿學士，轉蘇州刺史，賜金紫。移汝州，兼御史中丞，又遷同州，充本州防禦長春宮使。後被足疾，改太子賓客，分司東都。又改祕書監，分司一年，加檢校禮部尙書，兼太子賓客，行年七十有一。……
夢得此文，可研究之點不一，先就“建桓立順”四字言之。夫建桓者謂建桓帝，立順者謂立順帝，皆本東漢事。查梁冀置毒於煮餅，進食於質帝，行其弑逆，後排除清河王蒜，而擁蠡吾侯，是為桓帝，中常侍曹騰等七人，以定策功皆封侯，此一事也。至立順，則前乎此約二十年，蓋延光四年，安帝崩於道次，中常侍閻顯、江京等，擁立北鄉侯懿為嗣。而濟陰王原以嫡嗣遭讒被黜，別派宦寺孫程等，則截單衣為誓，乘北鄉侯薨，以突變迎濟陰即帝位，時年十一，是為順帝。茲兩役者，在東漢末造，蟬聯為之。《范書·宦者列傳》[52]前論中有云：“孫程定立順之功，曹騰參建桓之策。”依序次而言，夢得宜言“立順建桓”，不當故為顛倒。或曰：順者順逆之順，此可能指魯桓公弑隱公而自立事。蓋建桓所立為順，建隱所立則逆，春秋時原有是論。今夢得斵句稍施技巧，因使讀者揣定其意主雙關，而顯示永貞內禪，其中不無不可告人之弑逆陰謀也。《唐書·崔羣傳》〔《新》、《舊書》同。〕載：“羣臣議上尊號，皇甫鎛欲加‘孝德’二字，羣曰：有睿聖則孝德在其中矣，竟為鎛所構，憲宗不樂，出為湖南觀察都圑練使。”陳寅恪著《唐代政治史述論》，從而講其義曰：“皇甫鎛以靳惜孝德二字構崔羣，憲宗竟信其語，因之不樂而出羣，據此，憲宗之於其父，似內有慚德也。然則永貞内禪一役，必有隱祕不能昌言者，從可知矣。”夫夢得曰“宮掖事祕”，寅恪曰“隱祕不能昌言”，從來李唐家風，如太宗、玄宗之所為者，以憲宗之陰鷙，似亦不必諱言繩其祖武之可能。《順宗實錄》載：太子立，叔文有憂色，常吟杜甫“出師未捷身先死”二句，欷歔流涕，此“身先死”云者，或在叔文意中，已經料定明年正月順宗將如何崩法，而大有感慨，固不必專自傷其身世也。
復次：叔文南人耶？北人耶？夢得謂叔文北海人，自言猛之後，有遠祖風，又謂惟柳宗元與呂溫、李景儉以為信。其意若曰：叔文自承為北人，他人不信，〔當然包括己亦不信在內。〕信者止於柳、呂、李三人已也。此證以子厚為叔文母劉氏誌墓，稱夫人旣笄五年，從於北海王府君諱某，則夢得謂子厚信叔文為北人，允矣。尋叔文以越州山陰人著稱，而彼必以北人自居者，殆有見於唐代崇尙門閥，鄙視南蠻，倘不自詭北人，並屬景略[53]裔孫，將不足以啓同僚之尊重，致天下之景從，而所謂子厚等之信之者，將信其術耶？抑信其眞？都未可料。然即此足見叔文急於用世之心良苦，而韓退之謂：子厚前時少年，勇於為人，不自貴重顧藉，以為功業可立就，故坐廢退等語，亦似於子厚用意無迕。宋時邵康節在天津橋聞鵑聲[54]稱：二十年後，當有南人作相，此說明重北輕南之習，經唐歷宋，數百年猶未能改，然則叔文輩之欲假權術以濟時艱，又焉足怪？
劉、柳於永貞時形同贔屭，意見自訢合無間。然子厚於元和十四年，即已病歿，而夢得老壽，歷長慶、寶曆、太和、開成四朝，所接友朋，形色具備。在與子厚隔絶之三十年間，意趣不免衰頹，舊事懶於回首，將子厚貞元二十一年之《劉氏誌文》[55]，與夢得七十一歲所書《自傳》，略加比勘，顯見兩人對於叔文之看法，有輕重、厚薄之不同。世態人情，印於賢者而無二，曷勝太息？
宋謝采伯[56]撰《密齋筆記》凡五卷，雜論經史、文藝，頗有可稱。其《記〈子劉子自傳〉》，如下數語：“劉禹錫敘王叔文事，謂其官職出於叔文，又復坐累，不以為諱。”細按劉之《自傳》，並無如密齋所錄之顯明記載，諒密齋撮其大概而為之辭耳。總之夢得於三十年後，追記往事，仍復大致不差如此，亦自難得。
《自傳》載：杜佑為度支鹽鐡等使，叔文副之，夢得適以崇陵使判官，改屯田員外郎，判度支鹽鐡等案，諒此即采伯所謂“官職出於叔文”。又載：叔文首貶渝州，宰相貶崖州，余出為連州，此即所謂坐累。
胡震亨《唐音癸籤》云：“劉禹錫播遷一生，晚年洛下閒廢，與綠野[57]、香山[58]諸老，優游詩酒間，而精華不衰，一時以詩豪見推。公亦自有句云：‘莫道桑榆晚，為霞尙滿天[59]。’蓋道其實也。公自貞元登第，歷順、憲、穆、敬、文、武凡七朝，同人彫落且盡，而靈光巋然獨存，造物者亦有以償其所不足矣，人生得如此，何憾哉？”大可與《子劉子傳》參看。
《癸籤》又云：“夢得《靖安佳人怨》，及白氏《太和九年某月日感事》詩，為武相伯蒼、王相廣津作者，實並銜宿怨。故劉先於叔文時斥武，宜武有補郡見格之報，白嘗因覆策[60]事救王[61]，王固不應下石，訐白母大不幸事，令白有江州謫也。事各有曲直，而怨之淺深亦分，在風人忠厚之教，總不宜有詩，然欲為兩人曲諱，如坡公之說，則政自不必耳。”伯蒼者武元衡，廣津者王涯也。《癸籤》所舉夢得詩如下：
代靖安佳人怨〔二首幷引〕
靖安，丞相武公居里名也，元和十一年六月，公將朝，夜漏未盡三刻，騎出里門，遇盜，薨於牆下。初，公為郎，余為御史，由是有舊。今守於遠服，賤不可以誄，又不得為歌詩，聲於楚挽，故代作《佳人怨》，以裨于樂府云。
寶馬鳴珂踏曉塵，魚文匕首犯車茵，適來行哭里門外，昨夜華堂歌舞人。
秉燭朝天遂不迴，路人彈指望高臺，牆東便是傷心地，夜夜秋螢飛去來。
二詩假藉妓妾聲口，寄怨於平昔與己不相得之人，不顧死者一代宗臣，為國受禍，於其性行政迹，一字不提。滿紙觀釁取快之意，毫無詩人悱惻之念，“牆東”二字，用宋玉賦[62]，尤尖酸輕薄。《子厚集》中，此類詩掃迹無存，即此可定柳、劉優劣。至夢得以桃花詩被謗久淹，此眞子厚所謂“所自求取得之”，殆不足論。
至樂天詩云：
九年十一月二十一日感事而作
禍福茫茫不可期，大都早退似先知，當君白首同歸日，是我青山獨往時。顧索素琴應不暇[63]，憶牽黃犬定難追[64]，麒麟作脯龍為醢，何似泥中曳尾龜？
十一月二十一日者，即李訓事敗之日也，是日文宗入內，涯與同列歸中書會食，未下筯，吏報有兵自閣門出，逢人即殺。涯等蒼惶步出，至永昌里茶肆，為禁兵所擒。仇士良鞠涯反狀，涯實不知其故，獄具，與賈餗、舒元輿、李孝本等，腰斬於子城西南隅獨柳樹下。涯兼江南榷茶使，以此百姓怨恨，詬罵不絶，並爭投瓦礫擊之。時涯年過七十，嗜權固位，偷合訓等，不能絜去，以至覆宗。涯居永寧里，乃楊憑故第，財貯鉅萬，取之彌日不盡。藏書多與祕府侔，前世名書畫，鑿垣納之，至是為人破垣，剔取匳軸金玉，而棄其書畫於道。〔語雜取《新》、《舊唐書》。〕詩以不知早退為諷，誠哉涯之貪權徇利，乃至十一族同時覆滅，寃不可階也。甘露之變，酷於永貞遠甚，而涯、餗等尤慘。[65]涯字廣津，太原人，子厚在貞元十八年，草《亡友獨孤申叔墓碣》，錄信友十三人於碣後，涯名赫然在。從貞元十八年至太和九年，計三十四年，諸友銷亡殆盡，而涯與夢得獨健。論年涯當差長於夢得，以時考之，涯並無必不可過之政治難關，以涯之為人，專論利而不論政也。白首同歸，用石崇、潘岳事：孫秀收崇，同日收岳，岳謂崇曰：可謂白首同所歸。蓋岳《金谷集》詩云：投分寄石友，白首同所歸，竟成其讖也。涯之死，並無與何人投分同歸之誼，獨石崇車載東市，歎曰：奴輩利吾家財，收崇人曰：知財為害，何不早散？崇不能答。今涯多財如崇，死亦相若，白氏詩中用語，終屬典而且切。又涯之永寧里第，乃楊憑故宅，而子厚亡妻，憑女也，子厚為楊氏誌墓稱：妻被足疾，不良於行，晚以謁醫求藥之便，來歸永寧里私第，年二十三，就終於是。此貞元十五年事，距是，較弔獨孤申叔且多三年，而子厚歿於元和十四年，相距亦十六年。倘子厚健在，與樂天同弔廣津，未知為感如何？然樂天一居易俟命[66]之君子人也，詩率意敷陳，別無私幸，與錦瑟佳人之索瘢巧詆[67]，意趣未同。
又查貞元二十年五月，御史中丞李汶卒，武元衡已於是年三月繼其任。《集》中有《祭李中丞文》，署名者共八人，子厚銜稱：承務郎、監察御史裏行，是子厚明明與伯蒼為同官。雖明年正月，子厚遷儀曹，伯蒼又改庶子，同官時期甚暫，但據《集》：子厚為伯蒼代草《謝賜新茶》及《櫻桃》兩表，可見兩人交誼不薄。七年之後，子厚在貶所，伯蒼先行撫問，而子厚殷殷答之，尤可見誼分蟬聯不渝。相傳伯蒼改官，乃緣見惡於劉、柳之故，吾恐未必甚確，假其有之，亦或劉、武相惡，而牽連及柳，良未可知。觀於後來夢得求判官，為伯蒼所拒，事指劉而不涉柳，足資互證。要之子厚與伯蒼情好相持，久而敬之，與夢得之於牛思黯，自作嫵媚，及樂天之於王廣津，死猶有恨，相去不可以道里計已。
近上海刊布米元章[68]《寶晉齋法帖》十卷本，其《王右軍草書王略帖》後，所蓋“永存珍祕”四字印，號稱為唐相王涯所有，此廣津寶物流衍中之僅見跡相，曷勝浩歎？詳見第十七卷《蝜蝂傳》下，不贅。
五
顧亭林於劉夢得，曾草數語許之，獨見其大。文曰：
劉夢得作《〈柳子厚文集〉序》曰：凡子厚名氏、與仕、與年，曁行己之大方，有退之之《志》若《祭文》在，又可見古人不必其文之出於己也。〔《日知錄》〕
夢得編《柳州集》，且為作序，其文素為後賢所珍視。穆伯長得《柳集》晚，而以夔州前序弁其首，特加鄭重，序長不錄。夔州即夢得，序《柳集》時，正為夔州刺史。
吾於此文所感，有數義：（一）此應為夢得極詣之作，蓋夢得之友如子厚者，平生殆無幾人，又同處謗議未了之時，因不得不動心忍性而為之。（二）此文極刻劃子厚能文，蓋夢得推許退之，在“吾長在論，子長在筆”二語，是己與退之，都擯斥於文章以外，獨子厚能應唐德而顯其昭回[69]之光。（三）以此之故，“崔、蔡不足多”一語，假退之聲口道出，是推崇而絶不含譏諷，意謂：如退之者，且跂望崔、蔡不及。（四）貞元二十有一年，即永貞元年，子厚之得為禮部員外郎，“超取顯美”，乃緣永貞改元之故，文中未便明言，亦動心忍性之一例。（五）“疏儁[70]少檢”四字，何等輕鬆？復何等鄭重？意態當於文外得之，亦亭林所稱特餘瀋[71]小小者耳。
揚州李審言〔詳〕《媿生叢錄》有一條云：
劉禹錫《〈柳子厚集〉序》，三代之文，至戰國而病，與本朝姜西溟、章實齋之言不合。如云政厖而土裂，三光五嶽之氣分，大音不完，故必混一而後大振，則至論也。
劉文“政厖土裂”數語，即“三代之文至戰國而病”之注脚，殊難非其一而是其二。惟姜、章之論，與禹錫胡乃不合，從西溟文中，不少概見，獨其《東漢文論》云：
西京承戰國、先秦之後，故其文雄峭多奇氣，晁、賈[72]諸疏是也。承平旣久，士氣薾弱，見之於文章者，為嘽緩[73]曼衍[74]而不振，朱子所謂衰世之文也。東漢因之，雖以光武之講論經理，明、章之崇儒重道，而文體日趨駢儷，遂濫觴魏晉六朝，不能遏也。豈風氣使然，雖甚權力不能與之爭乎？昔司馬遷文尙矜奇，故《公孫弘》、《董仲舒傳》，不錄其對策，而班固收之。《東漢之書》，成於蔚宗[75]，其所援述時人書疏，多更刪潤。是三書者，遂各成一代之文，則著作之家，固風氣所從出也，可不愼與？
此文開宗明義，即推重戰國、先秦，謂西京高文典冊，舉由此沿襲而來，此與夢得委病於戰國之意，根本不合。逶迤及於東漢，文體日趨綺錯，明著班氏不能辭其責。而後人推尊退之，所謂文起八代之衰，八代者何？即首數東漢，中經魏、晉、宋、齊、梁、陳以迄於隋是也。由是一步跨入唐代，文風復振，由是子厚宣稱：“貞元間文章特盛，本之三代，浹[76]於漢氏，與之相準”，〔語見《柳宗直〈西漢文類〉序》。〕並顯示西溟與夢得——及進而與子厚——之論不合，祇不過濫觴有異，而卻殊塗同歸，窮原竟委，脈絡不爽。至實齋之於夢得又何如？此則士之有志，無能相強，二者各標一義，廉角森然，試就實齋《詩教》一文觀之：
周衰文弊，六藝道息，而諸子爭鳴。蓋至戰國而文章之變盡，至戰國而著述之事專，至戰國而後世之文體備，故論文於戰國，而升降盛衰之故可知也。戰國之文，奇衺錯出而裂於道，人知之，其源皆出於六藝，人不知也。後世之文，其體皆備於戰國，人不知，其源多出於《詩》教，人愈不知也。知文體備於戰國，而始可與論後世之文，知諸家本於六藝，而後可與論戰國之文，知戰國多出於《詩》教，而後可與論六藝之文。可與論六藝之文，而後可與離文而見道，可與離文而見道，而後可與奉道而折諸家之文也。
戰國之文，其源皆出於六藝，何謂也？曰：道體無所不該，六藝足以盡之。諸子之為書，其持之有故，而言之成理者，必有得於道體之一端，而後乃能恣肆其說，以成一家之言也。所謂一端者，無非六藝之所該，故推之而皆得其所本，非謂諸子果能服六藝之教，而出辭必衷於是也。老子說本陰陽，莊、列寓言假像，《易》教也，鄒衍侈言天地，關尹推衍五行，《書》教也，管、商法制，義存政典，《禮》教也，申、韓刑名，旨歸賞罰，《春秋》教也，其他楊、墨、尹文之言，蘇、張、孫、吳之術，辨其源委，挹其旨趣，九流之所分布，七錄[77]之所敘論，皆於物曲人官，得其一致，而不自知為六典之遺也。
原文甚長，無取備錄，即此已見戰國為文盛業專時代，與夢得之所以病之者，旨趣全不相符。又夢得將此一意為《柳集》作序，諒子厚平昔見解，必有與夢得兩相呼應之處，觀於子厚偏嗜《國語》，而翻謂：“《國語》紀言不參於事，……無古聖人蔚然之道，〔語見《〈西漢文類〉序》。〕”即足推見其隱云。
吾嘗觀袁爽秋[78]所為日記稿本，有如下一條：
前賢評司馬子長之文，曰雅深雄健；非修辭不能雅，非窮理不能深，非行氣不能雄，非創意不能健；辭、理蓄積於平日，氣、意取辦於臨時。
雄深雅健，乃退之評子厚之文，非評司馬子長也，此由爽秋筆誤，不足辨。爽秋於文工力非淺，故能剖析如此之細，吾藏有彼《答人謝作墓表書》：“不佞厭苦世網，不樂為吏，忽忽不自得，久不能握管作貞石文字矣。先公偉績煒行，石表自當求當代老於文學者為之，如李蒓客侍御，張廉卿[79]山長，其文足以不朽，僕則非其人，不敢承也。”此當是自揣臨時行氣不能雄所致，先公指吳長慶[80]。
六
王叔文執政，劉、柳同時深入禁近，並參機要，一經貶竄，兩人所表示之態度，未能一致。子厚始終無悔意，亦從無一語中傷叔文，其《與許孟容書》，祇云：“宗元早歲與負罪者親善，始奇其能，謂可以共立仁義，裨教化”；《與裴應叔書》，祇云：“又不幸早嘗與遊者居權衡之地，……僕可出而辯之哉？”此全不掩蓋早與叔文往來親善之跡，若夫夢得則異是。其《謝上連州刺史表》，文采可觀，而辭意則力求洗刷。文云：
臣某言：伏奉去三月七日制，授臣使持節連州刺史，恭承睿旨，跪奉詔書，皇恩重於丘山，聖澤深於雨露，抃舞失次，神魂再揚。臣某〔中謝。〕臣性愚拙，謬學文詞，幸遇休明，累登科第，出身入仕，並不因人。德宗臨御之時，臣忝御史，陛下龍飛之日，臣忝郎官。恭守章程，勤修職業，權臣奏用，蓋聞虛名，實非曲求，可以覆視。跡卑易枉，無路自明，亦緣臣有微才，所以嫉臣者衆，競生口語，廣肆加誣。伏賴陛下至仁，特從寬典，舉以緣坐，貶佐遐藩。屢變星霜，頻經恩赦，犬馬懷戀，寢興匪寧，唯讀佛經，願延聖壽。昨蒙詔命，追赴上都，隨列授官，俾居遠郡，在臣之分，榮幸已多。伏荷陛下孝理弘深，皇明照燭，哀臣老母羸疾，憫臣一身零丁，特降洪恩，得移善部，光榮廣被，母子再生。凡在人臣，皆感聖德，凡為人子，皆荷聖慈，豈惟賤臣，獨受恩造，不覺喜極，至於涕零。昔殷王俯念於前禽，且聞解網[81]，漢帝有哀於少女，爰命罷刑[82]，方之聖朝，不足多尙。感召和氣，慰安羣生，非臣隕越，所能上報。伏以南方厲疾，多在夏中，臣自發柳州，便染瘴瘧，扶策在道，不敢停留，即以今月十一日到州上訖。謹宣聖旨，以示遠人，恭述詔條，所期富庶，無任……
觀此表文，有數義可得分析：所謂“出身入仕，並不因人，……權臣奏用，蓋聞虛名”，明指叔文為權臣，表示與己毫無連繫。此顯然不是實在情形，使《順宗實錄》：“叔文與劉禹錫等十數人定為死交”一語，全屬嚮壁虛造，子厚從來不如此說法，一也。《表》將德宗臨御，陛下龍飛，連接言之，中間順宗登極一事，全然拋棄。夫順宗者非他，龍飛陛下之父也，《表》稱“陛下孝理弘深”，豈得略此不講？此無非掩閉永貞內禪一事，取悅宦官，二也。《新書·崔羣傳》：“帝卒自相（皇甫）鎛，會羣臣上帝號，鎛欲兼用‘孝德’為號，羣獨以為：有睿聖則孝德幷見，帝聞不樂，……於是罷羣為湖南觀察使。”《鎛傳》復云：“又以崔羣有天下重望，勁正敢言，後議帝號，鎛乃譖羣抑損徽稱，帝怒，逐羣湖南。”兩傳措辭微異，意實一致。夫羣之不主用“孝德”為號，知此二字於憲宗大不稱。憲宗聞之，以不樂著聞，羣亦由是罷斥，是憲宗自承於君父之死，顯有慚德。此事當時朝臣，諒無不知。夢得此表，志在為憲宗彌此缺陷，從而佞詞坌涌，渾不自覺，三也。《表》云：“跡卑易枉，無路自明”，倘其有路自明，夢得豈不可能反噬叔文，自圖擺落，四也。《表》云：“競生口語，廣肆加誣”，夫加誣者何事也？口語又如何誣法？如其不脫八司馬連坐一事，則受誣者豈止夢得一人？子厚聞知，決不謂然，五也。所云“惟讀佛經，願延聖壽”，此匪是婦人女子之口吻，即同巫覡蠱惑之恆言，豈堂堂一讀書明理之男子所得出口？六也。夢得召還重遣，適得播州，子厚仗義執言，願以柳易播，裴度乘機進言，得配連州。此當然無法在表文中敘明，但夢得一味歸本孝治，瀆敘至數十言，倘我為憲宗，躬閱此表，必以夢得意存譏諷，七也。有此七者，《謝表》滿吐佞諛，遠失忠厚，試取子厚《謝表》衡之，即知二者差度甚遠，表見本集卷之三十八，文已別引，即不贅錄。
本來此等表章，不過政治鬥爭中偶開笑口而已，敷衍了事，不關宏恉。子厚之表，簡明質直，恰如其分，所云不愼交友，說明所交者為友，與夢得指摘權臣，虛名見採，為人加誣，跡卑難明，用意大不相同。惟德宗之下，緊接陛下，不提永貞一字，與夢得相似。適當宦寺側目之時，如此漏略，非不可諒，特夢得申明聖孝，情形為略異耳。總之八司馬中，以劉、柳為眉目，而兩人持態，不能一致，實屬顯然事迹。夢得在七十一歲時，草《子劉子自傳》，應厠於人死言善之列。〔翌年夢得即歿。〕蓋夢得晚年所經，實一種文人流浪生活，核之早歲政迹，迥若兩人，子厚有知，定為隕涕。
七
洪景盧《隨筆》稱柳子厚黨叔文云：
柳子厚、劉夢得，皆坐王叔文黨廢黜，劉頗飾非解謗，而柳獨不然。其《答許孟容書》云：“早歲與負罪者親善，〔至〕盡為敵讎”，及為叔文母劉夫人墓銘，極其稱頌，謂“叔文堅明直亮，〔至〕知道之士為蒼生惜焉”，其語如此。夢得自作《傳》云：“順宗即位時，有寒儁王叔文，〔至〕宮掖事祕，功歸貴臣，於是叔文貶死。”韓退之於兩人為執友，至修《順宗實錄》，直書其事云：“叔文密結有當時名，欲僥倖而速進者劉禹錫、柳宗元等十數人，定為死交，蹤跡詭祕；旣得志，劉、柳主謀議唱和，采聽外事，及敗，其黨皆斥逐。”此論切當，雖朋友之義，不能以少蔽也。
景盧所引，皆人所熟知事跡，獨“劉頗飾非解謗，而柳獨不然”二語，為景盧自攄見地。宋人中論永貞黨事，瑩澈此義者殊罕，雖平日推韓逾量，而平衡劉、柳，不失厥眞，亦自可取。
蘇子瞻雜著中，有《劉禹錫文過不悛》[83]一條云：
劉禹錫旣敗，為書自解，言王叔文實工言治道，能以口辯移人，旣得用，所施為人不以為當。太上久疾，宰相及用事者不得對，宮掖事祕，建桓立順，功歸貴臣，由是及貶。《後漢·宦者傳論》云：孫程定立順之功，曹騰參建桓之策，騰與梁冀比，舍清河而立蠡吾[84]，此漢之所以亡也，與廣陵王監國事豈可同日而語哉？禹錫乃敢以為比，如小人為姦[85]，雖已敗猶不悛也，其可復置之要地乎？因讀《禹錫傳》有所感，書此。
劉禹錫者，永貞政變後，身歷五朝，否為泰掩，官階最高，壽算最裕之唯一人物也。其草《子劉子傳》時，年登大耋，樂命就閒，自顧平生，躊躇滿志，旣無為書自解之必要，復無重置要地之可能，如子瞻“為姦不悛”云云，微嫌以小人之腹，度君子之心，夢得雖有意擺落責任，然亦奸險不至於此。夫立順建桓，無過文人隨意驅遣之典實，重點在建立，而不在順、桓，子瞻工於行文，此竅寧不知之？欲加之罪，何患無詞？吾書至此，眞疑此類雜文之不衷於理，且詞句間頗露帖括陋習，或為元、明間穿窬斗筲[86]諸小家之所偽託，子瞻紕繆，當不至此。
答元饒州論《春秋》書
一
《非〈國語〉》中《荀息》一條，子厚視為鄭重大義，申述不止一次，請先引《非〈國語〉》原文如左：
荀息
晉獻公寵驪姬，旣殺太子申生而立奚齊，公子重耳奔狄，夷吾奔秦。至是獻公卒，里克欲殺奚齊而立重耳。荀息曰：“吾有死而已，先君問臣於我，我對以忠貞。”旣殺奚齊，荀息將死之，人曰：“不如立其弟而輔之”，荀息立卓子，里克又殺卓子，荀息死之，君子曰：“不食其言矣。”
非曰：夫忠之為言中也，貞之為言正也，息之所以為者有是。〔釗案：此處人多主與下“夫”字連讀，誤。蓋“夫”字領頭，與上、下二段同。〕夫間君之惑[87]，排長嗣而擁非正，其於中正也遠矣。或曰：夫己死之不愛，死君之不欺也，抑其有是而子非之耶？〔釗案：上三小段，皆以“夫”字領頭，主三異說，“夫”為指向第三位之辭，有“他”字含意，各領一說。〕曰：子以自經[88]於溝瀆者舉為忠貞也歟？或曰：《左氏》、《穀梁子》，皆以不食其言為信，〔釗案：“為信”兩字原剝落，依義補。〕不食其言，然則為信可乎？〔釗案：此處“不食其言”，及以下曰“不類”之重複語，為廖本所無，然依文義，必須重出，廖本誤，他本皆重複。〕曰：又不可，不得中正而復其言，亂也，惡得為信？曰：孔父、仇牧[89]，是二子類耶？曰：不類。曰：不類，則如《春秋》何？曰：《春秋》之類也，以激不能死者耳，孔子曰[90]：與其進，不保其往也。《春秋》之罪許止[91]也，隱忍焉耳，其類荀息也亦然，皆非聖人之情也。枉許止以懲不子之禍，進荀息以甚苟免之惡，忍之也。吾言《春秋》之情，而子徵其文，不亦外乎？故凡得《春秋》者，宜是乎我也，此之謂信道哉！
各家注：《公集》中有《與元饒州論〈春秋〉書》，亦及《春秋》書荀息之事云：“某嘗著《非〈國語〉》六十餘篇，其一篇為息發也，今錄以往”，即此也，書意皆與此篇同。
尋子厚流連往復於荀息一義，當然非無所為而為之，所為如何？曰：順宗疾篤，而憲宗之當立是也。夫憲宗之當立，在忠之為言中，在貞之為言正，固毫無置疑發問之餘地，不幸俱文珍、劉光琦等諸宦要，相形勢絀之庸相高郢、鄭珣瑜之流，以及死灰欲燃、或趁勢掠奪之方鎭，如韋皋、劉闢輩，若而人者，欲專定策擁立之功，一手操縱天下，不僅不使王叔文等與聞其事，而且造作夤緣宗親、搖動儲位之謠諑與逆謀，加之異己，從而倉黃下石，陷阱立成，備為一網打盡之計，此永貞政變之歷程如是，貞淫異途而絶無可商，黑白易位而誰與駁？正子厚所為痛心疾首，向亂臣賊子惟一聽命之總稽覈簿所謂《春秋》，搜尋大義，以資折服也。
不僅此也，子厚揭櫫荀息一義，此外猶與呂衡州、元饒州輩，討論楚商臣一義，因而此義之重要與突出，為啖助、趙匡、陸淳諸鉅公注意所弗及。噫！此果胡指也耶？後來諸臣議加憲宗尊號，崔羣敦詩恡“孝德”二字，不允增益，憲宗大不樂，羣以是竄斥遠州。嘻！此憲宗對其久瘖垂斃之父，有何動作？致形慚德，義關微指，語涉逆案，事過境遷，子臣因惶恐觳觫而不忍出諸口耶？
尤可怪者，元和正位，其命維新，而浸潤之譖，膚受之愬，憲宗所受於宦寺者，不可爬梳。《子厚集》中，為百官，為禮部，為京兆府，為耆老，對憲宗所上尊號表，草無數通，而舉不足以協幽贊於豪末。唐室罪人至頻，赦人亦至夥，倏出倏入，有同兒戲，獨八司馬十年不召，追還復貶。卒之憲宗慘遭弑逆，而子厚亦即於是年畢命貶所，不復之劫，燼於一時，十全之毒，迸在一旦。子厚若豫知之，為之踵尼父[92]之微言，誅姦逆於未兆，亦事在可解不可解之間而已。
二
柳子《答元饒州論〈春秋〉書》末云：“《春秋》之道，如日月不可贊也，若贊焉，必同於孔、跖優劣之說。”所謂孔、跖優劣之說，果何所謂？祇得以“說不得”三字，姑為擬議，此外難於確定。王白田《重答朱湘淘[93]書》，有一段如下：
柳柳州云：“《春秋》之道，如日月不可贊也，贊則同於孔、跖優劣之說。”朱子注“志於學”章[94]，言聖人“必有獨覺其進，而人不及知者”，“問政”章[95]“過化存神之妙，未易窺測”，“顏子之樂”[96]，亦云“不敢妄為之說”，其愼重如此。今云：朱子見得指明，又云：朱子之道，由察識端倪，儼若老師宿儒，判斷其弟子進修次序者，得無近於僭且妄乎？
依白田言，所謂孔、跖優劣之說，殆包涵僭、妄二相全部意義，獨白田以晦菴上媲孔子，是否能免於僭或妄？所當別議。
三
元饒州，是子厚集圑中一勤求學理、通達政術之健者，惜其本身文字著錄，無可考見，甚至其名與字，亦聚訟紛紜，難與證實，此亦藝林中一大恨事。茲據最近岑仲勉所著《唐集質疑》中“元饒州”一條，錄如左：
《河東集》三一有《答元饒州論〈春秋〉書》，三二又有《答饒州論政理書》，注云：“考《新》、《舊史》，元姓不見其為饒州者，《新史·年表》有元洪，嘗為饒州刺史，而時不可考，元和間惟有元稹，而傳不載其為饒州，公此書所與元饒州，未詳其人。《劉禹錫集》中，亦有《答元饒州論政理書》，大率其意與公此書同。”余按前書，稱亡友呂和叔，溫字和叔，以元和六年八月卒。又稱：“今以奉獻與宣英讀之”，宣英韓曄字，以元和十年自饒州司馬召回，則《柳集》兩書，當作於元和七至九年頃，亦即元氏刺饒州之時代也。復據《姓纂》[97]，元姓刺饒州者有兩人：一、元誼，貨敦九世孫也，祖守眞，生澄、湛，澄遂州刺史，湛生誼；考《華嶽題名》，大曆八年，有虞部員外兼殿中侍御元澄，謂其姪輩在元和初為刺史，時代亦合。二、元洪，即集注所舉者，力眞十二世孫，父挹，吏部員外，其授制見《制詔集》八，亦大曆人物；挹生洪、錫，錫自福州刺史調宣州刺史，見《舊·紀》一五“元和十四年六月”，則洪刺饒州，亦可在元和中，且核其世代，誼與洪，均稹之族昆弟也。
其官饒州，不見於《姓纂》而見唐人文集，且年代相近者，更有元藇。《元氏長慶集》四八《元藇杭州刺史等制》云：“勅饒州刺史元藇等，……以藇之理課甄明”，是藇固以政理稱，此制為稹知制誥時事。勞格[98]《讀書雜識》七云：“案《新安志》九、《續定命錄》並云：元和十五年，崔元亮自密州刺史遷歙州刺史，則藇遷杭州，亦當在是年。”又《困學紀聞》一七云：“《答元饒州論〈春秋〉》，又《論政理》，按《鄱陽志》：元藇也，艾軒[99]《策問》以為元次山，次山不與子厚同時，亦未嘗為饒州。”由前所考證及勞、王兩說觀之，則藇須任饒連六、七年，是否如是，仍當於方志中求其確證。
四
子厚《春秋》之學，本於陸淳，自稱在韓安平處得《微指》，又於凌生處，盡得《微指》、《辨疑》、《集注》等一通，則其所得於“紀侯大去其國”諸條之義趣，應不與《微指》相背。嘗試考之《微指》，並甄錄其說於下：
《左氏》云：紀侯不能下齊以與紀季，〔紀季者紀侯之弟，封於酅，先一年，季以酅入於齊。〕夏，紀侯大去其國，違齊難也。
《公羊》曰：大去者何？滅也，孰滅之？齊滅之，曷為不言齊滅之？為襄公諱也，《春秋》為賢者諱。何賢乎襄公？復讎也，何讎爾？遠祖也，哀公亨乎周，〔“亨”同“烹”，謂煮而殺之。〕紀侯譖之，以襄公之為於此焉者，事祖禰之心盡矣。盡者何？襄公將復讎乎紀，卜之曰：師喪分焉，〔分，半也，謂師喪亡其半。〕寡人死之，〔此襄公答卜者之辭。〕不為不吉也。遠祖者幾世乎？九世矣，九世猶可以復讎乎？雖百世可也。家亦可乎？曰不可，國何以可？國君一體也，先君之恥，猶今君之恥也，今君之恥，猶先君之恥也。〔先君謂哀公，今君謂襄公。〕國君何以為一體？國君以國為體，諸侯世，故國君為一體也。今紀無罪，此非怒與？〔怒，遷怒也，謂怒其先祖，而遷之於子孫也。〕曰：非也。古者有明天子，則紀侯必誅，必無紀者，紀侯之不誅，至今有紀者，猶無明天子也。古者諸侯必有會聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接，然則齊、紀無說焉，〔說音悅，無說，無悅懌也。〕不可以並立乎天下，故將去紀侯者，不得不去紀也。有明天子，則襄公得為若行乎？〔行，下孟反。〕曰：不得也，不得則襄公曷為為之？〔上“為”字去聲。〕上無天子，下無方伯，緣思疾者可也。〔疾，痛也。〕
《穀梁》曰：大去者，不遺一人之辭也，言民之從者，四年而後畢也。紀侯賢而齊侯滅之，不言“滅”而言“大去其國”者，不使小人加乎君子。
趙氏曰：失國而曰“大去”何也？紀侯賢而無罪，怙力者幷之，故力不足者君子不咎之也。不曰“出奔”，所以護紀惡齊也，不書“滅”，不絶其嗣也。
淳聞於師曰：國君死社稷，先王之制也，紀侯進不能死難，退不能事齊，失為邦之道矣，《春秋》不罪，其意何也？曰：天生民而樹之君，所以司牧之，故堯禪舜，舜禪禹，非賢非德，莫敢居之。若捐軀以守位，殘民以守國，斯皆三代以降家天下之意也，故《語》曰：唯天為大，唯堯則之[100]，《韶》盡美矣，又盡善也，《武》盡美矣，未盡善也[101]，禹吾無間然[102]矣，達斯語者，其知《春秋》之旨乎！[103]
《微指》之全文如右，中引《公》、《穀》二說，顯有差池，雖陸氏未加擇別，子厚則不能無所可否。以往習言，凡事涉兩家，子厚似軒《穀》而輊《公》，至辭筆之潔，則專美《穀》而不及《公》者，例尤顯白。嘗試論之：九世復讎之義，子厚著《駁復讎議》時，曾未敢遽加援引，此可得隱揣作者用意所在。《公羊》立說，非唯九世而已，並擴而充之以至百世，此其誇張無藝，殊足駭人。今以適用於紀，紀旣在必誅之列，無可逃遁，同時又賢其君之為人，復申明本身無罪可罰，繩以子厚“誅、旌不得並行”之律，《公羊》之自造矛盾，將自彰其槎枒杌隉而無有是處。此何如《穀梁子》廓清枝葉，僅集中於“大去”一義，不使小人加乎君子，其所為表出《春秋》大義，至為簡潔了當也哉？
要之子厚所為尊重師說，而有取於《春秋》，蓋不離“聖人之道與堯、舜合”一語。其所以然，則天生民而樹之君，從來唯堯、舜善於司牧其民，此外三代以降，凡捐軀殘民，以求契合於家天下之意，皆庸妄不足道。夫如是，紀侯大去其國，經四年而民之從者，始不遺一人而畢，此不僅仰企舜之於陶、於漁，民相與從，倏而成聚，倏而成邑，倏而成國，乃至受堯之禪而有天下[104]；而且俯瞰太王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉，從之者如歸市。[105]上下千百年間，其聖帝賢王所為永言配命、自求多福[106]之道，適足提挈區區小紀之大去其國，共昭《春秋》之旨，以表顯唯天為大、及唯民為本之鴻烈大訓，俾永垂於人間世。此物此志，凡子厚所欲與元饒州兢兢論列者，大抵不外乎是，愚因不惜根據陸先生之《微指》，進探子厚、安平、凌生、吳武陵之徒，所為漸染砥礪之中庸門戶階室，冀有獲於萬分一云。
李慈銘庚辰年記云：
陸淳《〈春秋〉集傳辨疑》，其書大半臆說，然其駁《左氏》固多妄，其駁《公》、《穀》則頗近實，以《公》、《穀》亦多臆說也。文筆峭簡，非宋以後所能。
愛伯[107]性好博覽，於陸氏申張《春秋》大義諸書，在一千年後，能搜索到手，加以識別，在科第隊伍中，固自難得。此引右列數語，特以博推求陸書之趣，非欲以資“紀侯大去其國”一條之折衷也。愛伯晚達，庚辰正其第進士之歲。
五
又聞亡友韓宣英及呂和叔輩：舊本文如是。按本文作於元和九年，呂和叔在六年病歿，此時誠為亡友，而韓宣英〔曄〕，元和十年，自饒州司馬召還，猶與子厚同列無恙。胥山沈晦[108]，因謂“亡友”字當移在“呂和叔”上，向後自廖本以下皆從之。
始得執弟子禮，未必討論：“必”或作“畢”，或作“及”，作“畢”者理長。
不唯文王、周公之志，獨取其法耳：文王、周公之志，猶言志文王、周公，志，動詞，“之”為反牒代名詞，此式與“唯利是圖”同例，參看《平淮夷雅》簽。本文“志”字，與上文“見聖人之道”之“見”字，平列相照印，故為動詞而非名詞。柳文於此等處，最為矜愼，故宜詳審。《與饒州論政理書》：“則捨其產而唯丁田之問”，“問”為動詞，與上“捨”字平列甚明，惟“不唯文王、周公之志”亦然，“志”與“問”同屬動詞，志猶言記錄。
惟當之所在：此文應先去“所”字，看其構造，惟當之在，猶言“惟在當”。數句合而觀之，“乃見聖人褒貶予奪唯在當，所謂瑕瑜不掩也”，當何在？曰，在褒貶予奪。於是“在”一動詞，與上文“見聖人褒貶予奪”之“見”字平列，核之前文“見聖人之道與堯舜合”偕下“志”字平列，同一例解。此就“唯當之在”而言為然也，“所”字外加，外加例所在多有，並隨在有解釋，暫不贅。
若吾生前距此數十年：言距離者，凡朝下數曰距，朝上數曰去，柳州於此區別甚嚴，此前距乃朝下數，故曰距。如汪藻《柳先生祠堂記》：“予來零陵，距先生三百餘年”，此分明朝上數，曰距乃大謬。由唐、宋以至中清，諸家用“距”、“去”字，幾無不錯，子厚則守之至嚴。又如《龍安海禪師碑》：“其沒也，距今茲僅二千歲”，“距”字之用最確，“僅”作不僅解，言其多非言其少，解見《寄許孟容書》。
鄭人來渝平：見《隱公六年》，《傳》曰：渝平，更成也。隱公為世子時，為鄭所執，逃歸怨鄭，至是宋有失辭之隙，鄭因此而來。“渝”即更之義，“成”即平之訓，謂變其前日不平之心以為平，而相為成結也。
今以奉獻與宣英讀之：廖注：“時曄為饒州刺史”，此“刺史”恐係“司馬”之誤，倘刺史也，將置元饒州於何地？
元吳萊一文稱：“太常殷侑[109]新注《公羊》，退之欲為之序[110]，幸得掛名經端，及寄詩盧仝[111]，又言其抱遺經，束《三傳》”，此可見韓、柳之讀書不同處。萊字立夫，有《淵穎集》十卷。
與呂溫論《非〈國語〉》書
一
《與呂道州溫論〈非國語〉書》，有可疏者數義，駢列於後：
一、子厚向標舉大中之義，《集》中屢見不一見，此文點明斯義凡五處。率由大中而出者咸無焉，義一；吾自得友君子，而後知中庸之門戶階室，義二；以志乎中之所得焉，義三；故思欲盡其瑕纇，以別白中正，義四；蓋求諸中而表乎世焉爾，義五。措詞或單言“中”，或加形容詞曰“大中”，或用駢儷語曰“中庸”，曰“中正”，而誼趨一嚮，萬變不離，凡攻柳文，定明厥恉。
二、陳景雲點勘《柳集》本篇，下有兩條可錄：甲、有韋詞者告余曰：吾以致用書示路子，按路子必路隋也。韋、路並早有高名，又素友善，《獨孤申叔墓碣》，列一時同志名流凡十餘人，詞與焉，又隋父泌，見《石表先友記》，則子厚與隋，亦仍世友好矣。隋後登宰輔，詞亦敭歷清顯，唐史並有傳。乙、虞槃幼時讀柳子《非〈國語〉》，以為《國語》誠可非，而柳子之說亦非也，作《非〈非國語〉》，時人歎其有識。槃字仲常，集之弟，附見《集傳》[112]。
三、“吾以致用書示路子”云者，致用，李景儉字。蔣之翹本，稱韋詞亦字致用，此緣《獨孤申叔墓碣》人名紀錄而來，“韋詞”字顯係牽連誤衍，吾在他條詳記，不贅於此。
四、如其知我者果誰歟？ 句首著“如”字，義難解，其字恐“此”字之誤。依文氣看來，應讀為：“以道之難明而習俗之不可變也如此，〔絶〕知我者果誰歟？”
五、若二子者，固世之好言者也，而猶出乎是，二子指孟子與左氏，“猶出乎是”之“出”，離也，是，指聖道或大中。出乎是者，蓋謂離夫聖道或大中也。柳州使用“出”字，屢如是義。如《哭張後餘辭》：“道之出者多，其合焉者固少”，此顯然“出”以“不合”為義，吾於此義別有詳述，不贅。
六、“卒如之何”，猶言“卒無如之何”，中省略一“無”字，是《論語》“吾末如之何”[113]同一類詞句，古人“如”字如此用者極夥，《左·泓之戰》，尤為顯例[114]，他條屢著其義，不贅。
偶閱《純常子枝語》，其卷一有一條云：
《左·昭十三年》：“則如違之，……則如與之”：按如，猶言不如也。《定五年·傳》[115]：“不能如辭”。《正義》曰：“敢為不敢，如為不如”，古人之語然也。[116]
道希[117]此條，正可引釋右義，因錄存之。
七、“滋不憾而恧焉”，而，與也，若“而”作轉語解，“憾”與“恧”應含相反二義，此處注意。
二
子厚《非〈國語〉》者，王充《論衡》之流亞也，特《論衡》語詳，而《非〈國語〉》於短峭見意，《論衡》所涉極廣，而《非〈國語〉》專一而精。故其義感人也深，而說尤易入，古來析理之書，此種最為貴重。顧後世有援例非之者，宋江端禮[118]作《非〈非國語〉》，東坡見而賞之，元虞槃[119]亦仿端禮為之，意在幷《國語》而兩非焉，槃事具元正史，而端禮則見王伯厚《紀聞》所載[120]。雖然，茲兩書者，泛泛如浮雲掠空而過，人得寓目者絶少概見，又有劉章[121]《非〈非國語〉》亦不傳，惟子厚本著巋然獨存，吾人從而揭櫫焉者，有數義如左：
一、子厚最惡稱天以誣人。《三川震》條非曰：“山川者，特天地之物也，陰與陽者，氣而遊乎其間者也。自動自休，自峙自流，是惡乎與我謀？自鬥自竭，自崩自缺，是惡乎為我設？”此子厚《天說》本旨，而此條是一例證。蘇東坡曰：“子厚之學，大率以天人為不相知”，誠然誠然，吾國唯物大義，子厚能倡之於唐，東坡猶芒昧於宋，此兩宋學術之陋使然，如沈作喆者，即此類陋儒之一也，彼在所著《寓簡》，於《三川震》條駁子厚曰：“子厚謂天人不相知，茫乎昧乎，治亂善惡無所主，災祥為不足畏也；是使有國者逆天而慢神，為惡而弗知懼也；日月星辰之行悖於上，山川崩竭於下，陰陽之氣謬戻於其間，而曰吾弗預知也；彼形而然耳，彼氣而然耳，治亂非所感也，是賊夫君者也。”論誠迂闊之至，不足深辯。作喆字明遠，號寓山，紹興進士，彼所著曰《寓簡》，謂寓山之簡牘也，書中考證古事，亦非全無可採。
二、子厚最惡飾禮以欺民。《不藉千畝》條[122]非曰：“古之必藉千畝者，禮之飾也，其道若曰：吾猶耕云爾。”又曰：“吾以奉天地宗廟，則存其禮誠善矣，然而存其禮之為勸乎農也，則未若時使而不奪其力，節用而不殫其財，通其有無，和其鄉閭，則食固人之大急，不勸而勸矣。啓蟄也得其耕，時雨也得其種，苗之猥大也得其耘，實之堅好也得其穫，京庾得其貯，老幼得其養，取之也均以薄，藏之也優以固，則三推之道，存乎亡乎？皆可以為國矣。”此段文字，辭似迴環，而義極嚴正，以藉田還是有唐之餼羊，子厚難於顯言揮斥，而其隱恨偽禮教之虛偽欺騙，則固躍躍紙上。東坡答江季恭又曰：“子厚為學，大抵以禮樂為虛器”，此種黜禮崇物之根本大義，似端明[123]猶不可得明。〔本編下部，於《禮樂為虛器》有專論，請參閱。〕
沈作喆於《不藉》條，駁子厚之說如下：
先王之為是禮也，蓋以身先天下，驅以歸諸本，不可廢也。如宗元之言，是聖王之典禮，舉為無用也，亡之可也。男女居室足矣，何必昏禮也？加布其首足矣，何必冠禮也？仰天俯地而祭之足矣，何必南北郊也？飲食酹之足矣，何必禘祫、蒸嘗也？如是則夷狄而已矣，然左氏徵戰於千畝則誣。
右誠宋室迂儒之論，何足以知子厚用意？蓋禮通於民，子厚並不反對，如昏禮是也，但昏禮必須從簡，又毫無疑義。冠禮至唐早絶，退之曾涉及之，何須贅論？至繁重專擅之祭禮，如南北郊，如禘祫、蒸嘗，嚮為統治階級之御用工具，飾詐欺民，不廢何待？凡此皆推子厚之意得之，自非沈作喆之流所及知。獨子厚曰：“戰於千畝者，吾益羞之”，蓋鄙左氏之妄言因果也。寓山於此，哲言從柳，猶不失為千慮一得。
三、言必稱神，肆其迂誕，為子厚所鄙恥。《神降於莘》條非曰：“彼鳴乎莘者，以焄蒿悽愴，妖之淺者也，天子以是問，卿以是言，則固已陋矣。而其甚者，乃妄取時日，莽浪無狀，而寓之丹朱，則又以房后之惡德，與丹朱協，而憑以生穆王，而降於虢，以臨周之子孫。”夫丹朱者帝堯之子，如何能與千載以後之周室房后，姦通生子？此何止荒誕，且極穢褻，不恤書之簡册，自詡神明，古有“盡信《書》不如無《書》”之歎[124]，當首推此種。夫子厚之無神觀點，在彼論述中，其重要性僅次於《天說》。彼與呂溫書，所慨歎於“好怪而妄言，推天引神，以為靈奇，恍惚若化，而終不可逐”者，此物此志也。惜乎在神道紛綸之唐室，子厚之論，非惟無法實現，而子厚歿後，以同僚偏善之韓退之，猶為草《羅池廟碑》，以厚誣死友，抑何可笑？
四、子厚之輕視禮樂，固與墨家非樂、薄葬之義未同。如所作《箏郭師墓誌》，言七律三十五調，切密邃靡[125]，使木聲、絲聲屈折愉繹之理，子厚殆非不解音聲者流，而《無射》條非曰：“聖人旣理定，知風俗和恆而由吾教，於是乎作樂以象之，後之學者述焉，則移風易俗之象可見，非樂能移風易俗也。曰：樂之不能化人也，則聖人何作焉？曰：樂之來，由人情出者也，其始非聖人作也。聖人以為人情之所不能免，因而象政令之美，使之存乎其中，是聖人飾乎樂也，所以明乎物無非道，而政之不可忘耳。孟子曰：今之樂猶古之樂也，與人同樂則王矣[126]，吾獨以孟子為知樂。”是知子厚並非深惡乎樂，而是反對黷樂者以聖人為名，浸忘樂由人性而出，始終視樂為階級專利之品，而不解與民同樂，持論本極平正，無可非難。
平公悅新聲，師曠曰：“公室其將卑乎！君之明兆於衰矣。”子厚非之曰：“耳之於聲也，猶口之於味也，苟悅新味，公室亦將卑乎？樂之說吾於《無射》旣言之矣。”此自可與右條合看，沈作喆又駁之曰：
子厚之言非也。人之視聽、好惡，與夫嗜欲之反常者，是固有卑亂死亡之理，夫何譏焉？又趙文子[127]視日曰：朝不及夕。后子[128]曰：趙孟將死矣，非死必有大咎。《內傳》[129]亦云：人主偷必死。子厚曰：死與大咎，非偷之能必乎爾也，偷者自偷，死者自死耳。[130]子沈子[131]曰：子厚之言非也，君子朝以聽政，晝以訪問，夕以修令，夜以安身，固有常業也。而墮偷弗務焉者，非其聲色嗜欲之浸淫，神明之耄昏，則其病蠱之潰攻，精爽之消亡也，其有不獲死乎？
作喆之說，將倫理與巫覡混為一談，是子厚之所必斥，恐今時猶有稱作喆之陋言者，故並著之。
五、子厚惡夫立數核史。此左氏往往先設一說，說某年某當死，某年國當亡，而後以出來事實之，用神其預言是也。如劉文公與萇弘欲城成周，告晉魏獻子為政，將合諸侯，衛彪傒見單穆公曰：萇弘其不沒乎！周詩有之曰：天之所支，不可壞也，其所壞，亦不可支也，萇弘必速及，魏子亦將及焉，若得天福，其當身乎！若劉氏，則子孫實有禍。是歲，魏獻子焚死，二十八年，殺萇弘；及定王，劉氏亡。[132]子厚非之曰：“彪傒天所壞之說，吾友化光銘城周，其後牛思黯作《頌忠》，萇弘之忠悉矣，學者求焉，若夫當身速及之說，巫之無恆者之言也，追為之耳。”此寥寥數語，特標一巫字罵倒左氏，殆較斧鉞尤嚴。文道希《枝語》云：“萇叔之忠，後世舉知之，此當非彪傒，不當非《國語》者也。若彪傒之言，以周為天壞，以城成周為從私欲，則害教甚矣，若武王之飫歌[133]，豈禁後世支壞者乎？”吾謂道希之言甚怪。語云：“伐國不問仁人”，倘仁人而欲言伐國，豈得謂舉世不當非仁人乎？
吾友化光者，呂溫也，李慈銘讀《古東周城銘》，而數八司馬之多才，〔其實呂不在八司馬之列。〕以此《銘》讀之者少，特全徵之：
文武受命，肇興西土，周公作洛，始會風雨。居中正本，拓統開祚，盛則駿奔，衰則夾輔。平王東遷，九鼎日輕，二伯[134]之後，時無義聲。大夫萇弘，言抗其傾，坐召諸侯，廓崇王城。雖微遠猷，實被令名，宜福而禍，何傷於明？立臣之本，委質定分，為仁不卜，臨義不問，無天無神，唯道是信。國危必扶，國威必振，求而不獲，乃以死殉。興亡治亂，在德非運，罪之違天，不可以訓。升墟覽古，慨焉遐憤，勒銘頹隅，以勸大順。
中所云“為仁不卜，臨義不問，無天無神，唯道是信”，化光眞不媿為子厚之友已。思黯，牛僧孺字，嘗作《頌忠》篇，以美萇弘，此人行輩遠在後，子厚徵引其少作以為己助云爾，然吾終疑“牛思黯”一語，後人羼入之，非出子厚之筆。
全謝山曰：“左氏喜言前知，故於萇弘之死，求其先兆而不可得，則以城成周當之，其說在《外傳》為尤詳，然可謂誣妄之至。假如其言，則是人臣當國事將去，必袖手旁觀，方有合於明哲保身之旨，而知其不可為而為之者，皆有天殃，宇宙更無可支柱之理。成敗論人之悖，一至於此，唐柳子厚、呂化光、牛思黯已非之矣。”見《鮚埼亭集·經史問答》卷四，謝山夙病泥古，此處頗能獨闢蹊徑，要自難得。
《非〈國語〉》凡六十七篇，茲著子厚表意之犖犖大者數義如右，餘類推。
宋、元人所作《非〈非國語〉》，吾未得見，今從《非〈國語〉》中考之，子厚亦非盡無可非。如《羵羊》條與《楛矢》條，子厚旣駁斥事之不可能有，而為之下一斷曰：“是必誣聖人矣”，但其下曰：“近世京兆杜濟穿井，獲土缶，中有狗焉，投之於河，化為龍”，此豈事之可能有哉？吾意《非〈國語〉》各條，有為後人增竄之筆，此類是也。又前《城成周》條：“其後牛思黯作《頌忠》”一語，疑亦為牛黨竄入，蓋思黯年輩彌晚，彼曾呈文於劉夢得而被揮斥，未必子厚獨賞之，且引其文以自證者。夫思黯之與化光，人非其倫，非其人而引其說，且提與執友等量齊觀，應為子厚所不為。
章學誠《丙辰劄記》載：“作《非〈非國語〉》者，宋劉章、江端禮、虞槃三家，許尙質有《稽亭山人漫筆》載之，不知何所本也？”按許尙質，學誠稱不知為何年人，所謂《非〈非國語〉》，諒學誠亦未得見。
袁子才攻詰《公羊》之非，謂子厚非《國語》，不如非《公羊》。〔見《隨園隨筆》卷一。〕夫人各有志，何能相強？《左》與《公》、《穀》，義如冰炭之不相入，子厚方掃於陸淳之門，以《〈春秋〉微指》為指歸，何能比蹤帖括小生，任擇一題為之？子才於此，殆科舉餘毒未清，因而蓬心未化也已。
《餘冬敘錄》云：“江端禮嘗病柳子厚《非〈國語〉》，而作《非〈非國語〉》，東坡見之曰：久有意為此書，不謂君先之也。又虞槃讀子厚《非〈國語〉》曰：《國語》誠可非，而柳說亦非也，於是著《非〈非國語〉》，槃不知端禮有書故耶？”《餘冬敘錄》，明人何孟春之作也，虞槃元人，鄙宗[135]謂宋人，誤。
三
《非〈國語〉》者，子厚體物見志之作也，凡子厚讀古書，以“世用”二字為之標準，絶非為好古而漫為讀，此旨在《答武陵》一書中，已明言之，所謂“以輔時及物為道”者也。子厚《非〈國語〉》脫稿後，再三與其友往復馳辨，其為自重其書，認為必垂於後無疑。嘗論以文字言，《非〈國語〉》在《柳集》中，固非極要，若以政治含義言，則疏明子厚一生政迹，此作針針見血，堪於逐字逐句，尋求綫索，吾因謂了解柳文，當先讀《非〈國語〉》，應不中不遠。
子厚《答元饒州論〈春秋〉書》，元饒州者，元藇也，諸家作注，均言未詳其人，甚或疑為元稹，卒賴王伯厚《紀聞》明之。此人劉夢得亦與論政、論學，可見其為當世績學之士，觀此書，子厚平生朋友之迹咸見，如從韓宣英〔曄〕、呂和叔〔溫〕、韓安平〔泰〕、凌宗一〔準〕講學，上及陸淳先生，而宣英與饒州尤厚皆是也。陸淳著有《〈春秋〉微指》二篇，《集注》二篇，《〈春秋〉辨疑》七篇，於是一時師友往復講習，尋求眞理之象，躍躍紙上。子厚曰：“見聖人褒貶予奪，唯當之為貴，所謂瑕瑜不掩也”，著重下一當字，以知爾時辨論，了無拘束，惟以叶夫中道，於禮無失為歸。《荀息》一義，子厚所彊立也，其言“夫忠之為言中也，貞之為言正也，息之所以為者有是。”又云：“如以死君為不得非，則凡自經於溝瀆者，舉為忠貞乎？”又曰：“孔父、仇牧，《春秋》之類也，〔此言《春秋》以荀息視孔父、仇牧為一類。〕以激不能死者爾，非聖人之情也。”子厚之筆，嚮以廉悍[136]見稱，而論荀息尤銳。子厚似不自信，而錄以示饒州，饒州亦言：貶息大善，諒兩君用意，固訢合無間也。
子厚與吳武陵論《非〈國語〉》，辭雖撝謙，而氣實剛勁。其曰：“在長安時，不以為文取名譽，意欲施之事實，以輔時及物為道”，此何等氣概！又曰：“夫為一書務富文采，不顧事實，而益之以誣怪，張之以闊誕，以炳然誘後生，而終之以僻，是猶用文錦覆陷穽也，不明而出之，則顛者衆矣”，此何等責任感！一言蔽之，《非〈國語〉》者，乃子厚取為教後生，餉來世，不可無一，不能有二之述作也已。
子厚與呂化光論《非〈國語〉》，則自負尤深至。其曰：“近世之言理道者，……甚者好怪而妄言，推天引神，以為靈奇，恍惚若化，而終不可逐，故道不明於天下，而學者之至少也。”此一則曰推天，再則曰引神，手彈左氏，目送萬祀，積累千鈞，萃於一肩，子厚慨然以蝜蝂自任，不自知其氣之壯而辭之奮也。此“激乎中者必厲乎外”，惟化光能不思而得之。又曰：“黜其不臧，救世之謬，……思欲盡其瑕纇，以別白中正，致用〔李景儉字。〕能摭《孟子》，吾乃非左氏尤甚”，如此毅然自信語，韋詞、路隋輩何足以與於斯？
四
子厚稱李致用〔景儉〕作《〈孟子〉評》，書不傳，今無可考，不知所評何若。尋首為《孟子》作注者，乃後漢趙岐臺卿，其序云：“軻戰國時，以儒術干諸侯，退與公孫丑、萬章之徒，難疑答問，著書七篇”，晁公武非之云：
按韓愈以此書為弟子所彙集，與岐之言不同。今考其書，載孟子所見諸侯皆稱諡，如齊宣王、梁惠王、梁襄王、滕定公、滕文公、魯平公是也。夫死然後有諡，軻無恙時，所見諸侯，不應即稱諡。且惠王元年至平公之卒，凡七十七年，軻始見惠王，王目之曰叟，必已老矣，決不見平公之卒也，後人追為之明矣，則岐之言非也。
凡此皆祇涉《孟子》之作者為誰。至彈其學術，則始於荀卿，卿以軻為飾邪說，文姦言，與墨翟、惠施同詆，王充《刺孟》[137]，所詆尤篤。逮宋有馮休著《删孟》二卷，司馬光《疑孟》一卷，獨唐之李景儉《〈孟子〉評》則無稱焉，或景儉初為提綱，未及成書，抑成書而未及公諸世歟？
子厚云：“致用之志，以明道也，非以摭《孟子》，蓋求諸中而表乎世焉爾”，此其左袒致用甚明，韓退之亦於《孟子》有所致疑，一時韓、柳都對《孟》無好感，李、韋者流，又同聲附和，則唐代之經術流風可想。
子厚《與韋中立論師道書》，有“參之《孟》、《荀》以暢其支”一語，則似於《孟》並非無取，然此之有取於《孟》，特囿於文辭而言耳，與致用所為評《孟》無涉，不可不辨。
五
蘇子瞻有《續〈楚語〉論》[138]以非子厚之《非〈國語〉》，其論如下：
屈到嗜芰，有疾，召其宗老而屬之曰：祭我必以芰，及祥，宗老將薦芰，屈建[139]命去之，君子曰：違而道。唐柳宗元非之曰：屈子以禮之末，忍絶其父將死之言。且《禮》[140]有：齊之日，思其所樂，思其所嗜。子木去芰，安得為道？甚矣柳子之陋也。子木，楚卿之賢者也，夫豈不知為人子之道，事死如事生，況於將死叮嚀之言，棄而不用，人情之所忍乎？是必有大不忍者而奪其情也。父子平日之言，可以恩掩義，至於死生至嚴之際，豈容以私害公乎？曾子有疾，稱君子之所貴乎道者三[141]，孟僖子卒，使其子學禮於仲尼[142]，管仲病，勸桓公去三孺。[143]夫數君子之言，或主社稷，或勤於道德，或訓其子孫，雖所趣不同，然皆篤於大義，不私其躬也如此。今赫赫楚國，若敖氏之賢，聞於諸侯，身為正卿，死不在民，而口腹是憂，其為陋亦甚矣。使子木行之，國人誦之，太史書之，天下後世不知夫子之賢，而唯陋是聞，子木其忍為此乎？故曰：是必有大不忍者而奪其情也。然《禮》之所謂“思其所樂，思其所嗜”，此言人子追思之道也。曾晳嗜羊棗，而曾子不忍食[144]，父沒而不能讀父之書，母沒而不能執母之器，皆人子之情自然也，豈待父母之命耶？今薦芰之事，若出於子則可，自其父命，則為陋耳，豈可以飲食之故，而成父莫大之陋乎？古人以愛惡比之美疢藥石[145]，曰：石猶生我，疢之美者，其毒滋多，由是觀之，柳子之愛屈到，是疢之美，子木之違父命，藥石也哉！
子瞻之論甚辨，其義似正，而辭實狡，且故以子厚之道，還治子厚之身，乃尋垢索瘢而為是文，非子瞻由衷之言也。何以言之？且子厚平生論政，維民之極，違民而就私，固解人之所必不為，子瞻有契於柳，此誼爛熟於胸，夫何待言？適子瞻之徒江端禮，有《非〈非國語〉》之作，子瞻自言曾有意為此，而姑讓端禮居先，則一旦《國語》論題在手，不有至大、至剛之正義，以服端禮而領輿誦，將不如不言為愈，於是子瞻之荒言出矣。
荒言者何？曰：“赫赫楚國，若敖氏之賢，聞於諸侯，身為正卿，死不在民，而口腹是憂”，此持義何等正大！而且子厚平日論政，一切歸本於民，今以死不在民，間執子厚，宜子厚無辭可對。嘻！狡已，子瞻何以知子夕〔屈到，乃楚卿屈蕩之子子夕。〕之死不在民乎？夫人已卿矣，遺言必分公私出之，管仲之謀去三孺也，當直陳於桓公，而不可猥述於同僚，孟僖子之使子學禮也，當諄屬於大夫，而不可輕發於家衆，凡臨命而為公式與半公式之囑託，其取徑不外乎是，若夫薦芰也者，直私之私而已，私之式而召宗老了之，夫復何疑？且子瞻安知子夕當時不已有公如去三孺，半公如子學禮等，密言於主君若大夫矣乎？今遽於祭用何物絶私之事，而漫以死不在民責之，是子瞻不知公私之界，國家之別，羣己之分，智下於初解世事之五尺童子，抑何荒誕可笑一至於是乎！
右就義而言之如是，若以父子之恩論，則子木恐彰乃父之陋，唯有密遵遺言，弗使外知足矣。夫子瞻身與中祕[146]，手掌牋奏，亦旣有年，豈不知庭闈細故，家祭軼聞，即使主人為卿，亦無無故而輒傳之諸侯、誦諸國人、並書之太史之理。今子瞻之辭云爾，職是從無而生有，造迹以實謗，故設淫詞以申子木之罪者也。雖然，事祕而不漏，亦謂循家常之道為然耳，今子木不遵父命，故抗宗老，使故家醜聞，一旦飛揚於外，則家內之祭壇未撤，而泥中之鬥獸已明，凡子瞻所推諸侯、太史諸後效，將難保不如響而斯應，由是子夕之陋之公之於世，正其子之抗命有以成之。倘非然者，則屈到嗜芰而屈建薦之，亦如曾晳嗜羊棗，曾子不忍食羊棗已耳，其中有何得失、是非之可論哉？
此其故子瞻早知之矣，其言曰：“薦芰之事，若出於子則可。”嘻！本來出於子則可之事，益以父命，豈非兩美相彰？今子職應辦，而以父命反致抗違，此其子果何如子乎？豈非子唯恐父陋不聞，而故以不孝速之者乎？
一言蔽之，柳子之論薦芰，叶乎禮而準乎情，固毫不見為陋，蘇子所論，非惟陋也，悖禮逆情，而論不中程，兼而有之。又蘇子論中，兩言“必有大不忍者而奪其情”，嘻！夫何所謂大不忍？絶令人難解。吾重思之，子木並無所謂大不忍，而子瞻卻有所謂大忍，蓋悖禮逆情、而論不中程之文，固非大忍人不能為也。曩子瞻之父明允[147]，草《辨姦論》，謂凡論事之不近情者，鮮不為大奸慝，今子瞻論屈到事，其遠於人情之處，吾敢謂頗饒父風，蓋大奸慝之與大忍人，在恆人之意量中，職不啻同實異名之辭云。
答吳武陵論《非〈國語〉》書
一
子厚左官，而得吳武陵為友，心氣一振，書謂“拘囚以來，無所發明，蒙覆幽獨，會足下至，〔按元和三年，武陵謫永州。〕然後有助我之道”，語誠不誤。《非〈國語〉》，倘非武陵及呂道州[148]輔之張目，其書終於伏而不出，亦未可料。甚矣友道之不可闕，而在孤立無援時，影響尤捷，有如此者。夫武陵，固儒而俠者也，子厚刺柳，武陵為言於裴度曰：“西原蠻未平，柳州與賊犬牙，宜用武人以代宗元，使得優遊江湖。”又遺書工部侍郎孟簡：“古稱一世三十年，子厚之斥十二年，殆半世矣，霆砰電射，天怒也，不能終朝，聖人在上，安有畢世而怒人臣耶？且程〔异〕、劉〔禹錫〕、二韓，〔泰、曄〕皆已拔拭，或處大州劇職，獨子厚與猿鳥為伍，誠恐霧露所嬰，則柳氏無後矣。”武陵固欲師子厚，而卒為侃侃建言，歷久不渝，則子厚賞武陵文才而賢其人，並確認“足下之愛我厚”，良亦非誣。
武陵後為韶州刺史，以贓罪受鞫訊，吏少年自負科第，殊不假貸，持之甚急，武陵不勝其憤，題詩路左佛堂曰：“雀兒來逐颶風高，下視鷹鸇意氣豪，自謂能生千里翼，黃昏依舊入蓬蒿。”〔事詳唐孟棨《本事詩·怨憤門》。〕此固去子厚之歿已遠，〔約在太和初，去子厚之歿廿餘年矣。〕而一憶及子厚書中：“在黜辱，居泥塗，若螾蛭然，雖鳴其音聲，誰為〔去聲。〕聽之？”武陵早將此書形象，移之蓬蒿中燕雀矣。吾慕武陵之豪，千載後偶一追思，宛如在目。
武陵雄於文，史載其自稱東吳王孫，遺吳元濟書一通，長達千言有餘，峻整壯偉，足與子厚之雄深雅健相匹。子厚書言：“一觀其文，心朗目舒，炯若深井之下，仰視白日之正中”，語雖獎借，卻絶非妄。
二
子厚著《非〈國語〉》，上三十一篇，下三十六篇，共六十七篇，列在《外集》。今本編不包括《外集》文字，即以諸家有涉於論《非〈國語〉》者，分隸於《答吳武陵》及《與呂道州》二書之後云。
子厚之學，靡所不苞，彼在《答韋中立論師道書》，自六藝以逮諸子，凡為其所循名而取實者，曾切切言之。而世人見子厚喜訟言《國語》，因謂作者一生得力在此，詞條理致，俱無一而不似。不知子厚亦祇言“參之《國語》以博其趣”云爾，為問行文而求其趣之博也，較之取道之原，而殫精於《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》，以及旁推交通，而肆力於《孟》、《荀》、《莊》、《老》、《騷》、《史》，其大小輕重之量為何如？非惟此也，論者見子厚著《非〈國語〉》，又仿孔穎達之譏劉炫[149]，謂子厚勤習《國語》而復非之，亦猶炫之治杜而攻杜氏，此俱無異蠹生於木，而還食其木，應為君子所不取。嘻！諺有之，癡人面前，說不得夢，夫子厚之功力，旣有涉於《國語》，而且章明大中，發露公器，曾以己之所是非，與天下人以共見，則又安禁天下人從而雌黃之為公為私，抑中與非中也耶？
吾少時於《柳集》過錄諸家評云：
《非〈國語〉》六十七篇，子厚平生學術，醇駁具見焉，惜未有明者遴其合乎道者著之，離者去之。蓋呂溫之才，大出柳下，武陵齒甚少，方師資請業之不暇，敢去取自任乎？此《非〈國語〉》一書，後人所為爭取排擊也。
吾不憶此評誰作。然實有鑑於子厚《與呂溫書》末數語而為之辭，子厚當時固顯然不以明者屬望呂、吳二子，為問亙千年來，又誰敢以明者自居乎？
三
晁公武《春秋外傳國語》條云：
陸淳謂：與《左傳》文體不倫，定非一人所為，蓋未必然。范寧[150]云：《左氏》豔而富，韓氏云[151]：《左氏》浮夸，今觀此書，信乎其富、豔且浮夸也，非左氏而誰？柳宗元稱《越語》尤奇駿，豈特《越》哉？自《楚》以下類如此。
子止[152]右論，與子厚適相抵觸，蓋子厚《春秋》之學，源於陸淳，淳謂《國語》與《左傳》文體不倫，子厚正惟以二傳文體不倫，乃軒《國語》而輊《左氏》。今子止謂《國語》富、豔、浮夸，適同《左氏》，因斷定二傳出於一手，此說顯非子厚所能同意，何況富、豔、浮夸，事關義恉，不可能與文體倂為一談也乎？子止又謂柳宗元稱《越語》尤奇駿，夫子厚所以翹異《越語》，正以《國語》能備多體而好之，子止執自《楚》以下類皆如此駁之，此自文家之取捨不同，嗜好各異，因而影響到辨別力之精粗明溷，此自然而然之勢，無取深論。
四
何義門《讀書記》，於《非〈國語〉》所記寥寥，首於《不藉》條記曰：
柳子之言曰：古之必藉千畝者，禮之飾也，其道若曰：吾猶耕云爾，又曰：吾以奉天地、宗廟。則存其禮誠善矣，然而存其禮之為勸乎農也，則未若時使而不奪其力，節用而不殫其財，通其有無，和其鄉閭，則食固人之大急，不勸而勸矣。然藉田猶不能躬親，則時使節用者，其又何望焉？柳子立論，大抵欲快一時之見，伸一夫之說，而不究其源流者也。
子厚論禮，以去偽飾為第一義，因去偽飾，而使其禮之名與數皆不存，了無所恤。《䄍說》所謂“不明斯之道，而存乎古之數，其名則存，而教之實則隱”，亦同此理。此理絶非後世佔畢小儒之所能知，義門謂柳子“快一時之見，伸一夫之說”云云，殆瞽論也。《論語》載子貢欲去告朔餼羊，孔子諭之曰：賜也爾愛其羊，我愛其禮[153]，由《非〈國語〉》本條之理推之，子厚將斷然與子貢而不與仲尼，所謂“聖人之道，不盡益於世用”，以此。
義門又於《晉語·狐突》條記云：
柳子之言曰：“今狐突，以位則戎禦也；以親則外王父也”。據《左傳》：晉獻公烝於齊姜，生秦穆夫人及太子申生，犬戎狐姬生重耳。文公謂狐偃為舅氏，特以母之同姓故耳，若狐姬固非突之女也，柳子乃以突為申生之外王父，何所本耶？
義門此辨，尙未見他家涉及。查狐偃為突之子，苟重耳稱偃為舅氏不誤，則子厚謂突之行輩為外王父，固不中不遠，特呼外王父者，宜為重耳而不是申生爾。又狐氏在晉本同姓，唐叔之後，與犬戎狐姬絶非一家，重耳以姓氏偶同，遽爾尊之曰舅，亦流俗移花接木之混稱而已。如此混稱而可通，則子厚以重耳之外王父移牒申生，似非不可。然義門之辯甚雋，人多忽焉。
獻公卜伐驪戎，史蘇占之曰：勝而不吉。柳子非之曰：“卜者世之餘伎也，道之所無用也，聖人用之，吾未之敢非。然而聖人之用也，蓋以敺陋民也，非恆用而徵信矣。”義門記云：“《易》、《洪範》之言，柳子固嘗誦之矣，何立論之易也？”義門此箋，自平易近人，核以子厚與劉夢得論《周易》筮數一書，中亦稍有矛盾。然子厚本條所非，是以道之所用為的彀，聖人用卜以敺陋民，與《斷刑論》中所云“言天以愚蚩蚩”，若合符節。此經中之權，與時上下，或不得不通融為之，至子厚斷絶推天引神之根本大義，則始終堅立不搖，此解義門未必知之。〔釗案：“卜者世之餘伎也”，或疑“世”為“史”字音譌，此通讀下文可知。〕
與呂恭論墓中石書
一
子厚自許能書，又善鑒別古法書眞偽，此在子厚一生行迹中，所占部分絶小，而又名為政事、文章所掩，因之從來書道中，幾於不見子厚姓字。宋時有黃長睿[154]者，生年不過四十，尙少於子厚七歲，其一生嗜好，喜古文奇字，“官洛下，得名公卿家所蓄商、周、秦、漢鐘鼎彝器款識，硏究字畫體製，悉能了達，辯正是非，道其本末，遂以古文名家。公文辭雅健，格高而思深，歌詩俊逸清新，追古作者。蓋公之學問慕揚子雲，文章慕柳子厚，詩篇慕李太白，此自其平日所稱道也。〔語見李綱所撰《墓志》〕”約而言之，黃長睿者，可謂北宋具體而微之柳子厚，而其所有古法書知識，或尙不及子厚。顧長睿擅名藝苑，譽望絶高，《東觀餘論》一書，成為書家寶典，而子厚則在此道中闃焉無聞，歐陽永叔為《集古錄》，並不齒子厚於能書之列，凡此皆幾微無損於子厚，偶爾及此，輒贅書一二云爾。
書言植松烏擢之怪，“擢”一作“摧”，此殆謂植松於地，而為烏所摧毁也。夫察見地上痕跡，而推定地下有冢，此類怪事，何常之有？如《異苑》載：魏武北征，踰頓升嶺眺矚，見山岡不生百草，王粲曰：是古冢，此人在世，食礜石過多，而石生熱，蒸出外，故卉木焦滅，發看果然。《東觀餘論》則謂：劉表在荊州，與王粲登障山，所見如此。夫魏武與劉表，頓升嶺與障山，人、地兩兩違異，即足見事迹之出於虛構。〔所謂頓升嶺與障山，皆意造地名，無法在地誌中證實。〕一例如此，他可類推。此種妄誕邪說，子厚斷斷以“怪”，以“不經難信”，及以“姦為之”，剷除淨盡，此公之唯物觀點，即此粲然可覩。
廬墓何迕於孝？孔子歿後，門弟子亦為之，但子厚毅然否定之，認為有違中道。子厚嘗言：“聖人之道，不益於世用”，意謂凡不益於世用者，即明明聖人之道，亦當吐棄。可見子厚意中所謂聖人之道，本身並無一定標準，一切應以己身認為大中者衡之。今則曰：“立大中者不尙異”，再則曰：“大中之罪人也”，人若問曰：大中胡在？子厚將嶄嶄答之曰：“莊周言天曰自然，吾取之。〔語見《天爵論》。〕”蓋自然者，物理也，天下動象，惟期以合乎物理為指歸，此之謂大中。
書後幅“作東郛”一段論證，方望溪與李穆堂有所爭辯，此吾於他條引列，不贅於此。
二
《論書》有云：
文章形狀，古今特異，今視石文，署其年曰“永嘉”，其書則今田野人所作也，雖支離其字，猶不能近古。為其“永”字等頗效王氏變法，皆永嘉所未有，辭尤鄙近，若今所謂律詩者，晉時蓋未嘗為此聲，大謬妄矣。
尋永嘉距永和不足四十年，而書法之形狀，猶不能相混如此，足見子厚書道之精。獨王氏永字等變法，云王氏，當然指逸少[155]言，而近沈尹默[156]著《學書經驗談輯要》，謂“右軍題圖所述，有波、橫、點、屈折、牽、放縱六種，與永字配合不好，而在張旭[157]以後，世所傳顏眞卿[158]、柳宗元之《八法頌》，都依永字點畫寫成，故韓方明[159]所說眞、行、草書之法，傳授於崔瑗[160]，永字八法[161]，始名於張旭，確是可信。”就此比勘，中含問題約略如下：
一、永字八法，旣始於張旭，子厚所謂王氏永字變法，應予何名？
二、旭於子厚，雖行輩略先，而幾乎可算作同時人物，永字八法之由何人定名，子厚豈得熟視無覩？今稱永字變法，由於王氏，則韓方明之說，是否仍待推究？
三、子厚是一天姿超越之人，未必其為永字八法所束縛，世所傳《八法頌》，是否可靠？
嘗論子厚有一代書名，而碑帖罕傳，人無法擬其迹，至龍城偽刻[162]，殊庸俗不見筆態，此適以汚子厚，而不足傳眞。又嘗論子厚與誠懸[163]，人同宗，仕同朝，書名亦相埒，獨誠懸年少於子厚，〔釗按：誠懸以咸通六年，年八十八卒，推其生年，當在大曆十三年，少子厚五歲。〕而科第遲，〔誠懸元和初始登第，年已三十餘矣。〕兩人聲名在元和間，前者劣於後者，自事勢之所必至。顧後人不加判別，往往以子厚所獲之譽，歸之誠懸，即如子厚與劉夢得，為書法互相嘲弄，所謂柳家新樣元和脚，時誠懸初登第而未甚知名。又柳、劉以詩自相酬答，實不可能間入第三者，假他人成就以為眉目。以是若而詩句，直夢得逕嘲子厚，與誠懸無關，而注家自世綵以還，卻斷然以誠懸當之，致使全篇味同嚼臘，毫無意趣，殊可笑粲。詩曰：
日日臨池弄小雛，還將寫論付官奴，柳家新樣元和脚，且看薑芽斂手徒。
釋官奴廖注亦誤，蓋官奴者子敬[164]小名，而廖謂是逸少小女。此緣《寶晉齋王帖》卷三，首言“官奴、小女玉潤，病來十餘日，了不令民知”，末言“想官奴辭以具，不復多白”，“官奴”字凡兩見。夫曰“想官奴辭以具”者，此子代父在外酬應交接之證，而從來芝蘭滿階之家，此職竟令少女司之，不聞是例。又簡首“官奴小女玉潤”六字，中含子女兩人小字在內，不言可喩，獨官奴女乎？抑玉潤女乎？讀者應先為分析明白。顧廖等不察首尾文脈，逕朦然裁截“官奴小女”四字，相牽成句，釀此笑柄，殊屬鹵莽。尋夢得有二子，曰孟、曰崙，即詩中所謂小雛也，其曰寫論付官奴，官奴亦影此。揣其詩意，乃謂吾書興至健，率兒輩臨池，還將步武逸少，寫論付之，特足下書體惡劣，殆不足為典範；以體態論，如人斂手作薑芽然，倔強拳曲，使人望而生厭；“元和脚”云者，實深鄙之之辭，謂異於當代之通行書體，而自作蹺欹也。於是子厚答之云：
世上悠悠不識眞，薑芽盡是捧心人，若道柳家無子弟，往年何事乞西賓？
此明明自承薑芽屬己，謂學之者大抵如東施之效顰，不認識廬山眞面目耳，爾往年問吾求字，如班固之“西都賓問於東都主人”然[165]，曾敢謂柳家無子弟耶？此類聲口，只適於為己解嘲，不可能羼入誠懸，別益朦障，達者一見，心自澄然。尋誠懸科名旣晚，旋又遵塗旅進，廢時不少，迨穆宗朝充翰林侍書學士，而聲光始大。嚮後歷穆、敬、文、武、宣、懿六朝，亙四十餘載，至享壽八十八歲而歿，凡此皆子厚所不及見，子厚何能豫期將來不可必得之效率，遽持以與人作口舌哉？
右列種種，皆以證實子厚書藝絶高，故其與呂恭論墓中石，一啓口而持態異常決絶。吾敢為之斷曰：書法柳體，乃子厚開先，而誠懸繼大，俗士昧昧，輒集譽誠懸，而抹煞子厚，實書道中一大委曲，吾安得與沈先生詳加論列，致不惜隨吾陋劣，覼縷陳辭，冀來嘉誨而清書勢云。
三
《舊書·錢徽傳》載：
故刑部侍郎楊憑兄弟，以文學知名，家多書畫鐘、王、張、鄭之蹟，〔釗案：張、鄭，當指張旭與鄭虔。〕在書斷畫品兼而有之。憑子渾之求進，盡以家藏書畫獻文昌，[166]求致進士第，及榜出，渾之不中選。
子厚於此書稱：“二十年來，徧觀長安貴人好事者所蓄，殆無遺焉”，然則以至戚如憑，家藏書畫又如此豐富，子厚豈有不勤求觀覽之理？顧子厚不肯提名道姓，僅以“長安貴人”四字渾括言之，此其中必有隱慝存焉，似不待問。
隱慝伊何？子厚《與憑書》：“丈人以文律通流當世，叔仲鼎列，天下號為文章家，今又生敬之，敬之希屈、馬者之一也。”敬之字茂孝，凝子而非憑子，憑子有誨之，而其人平平，子厚祇欲其勤讀書，決科求仕，不為大過而止，語見《與誨之第二書》，至渾之不肖，則更惟有置之不論不議之列。子厚與憑論及世業，語雖亢奮，而心直慘怛[167]。錢徽知舉，雖遲在長慶間，為子厚所不及見，然以渾之了不長進，科名無望，而訴之賄賂，此類世家沒落子弟之無恥妄誕，固慧眼人不難預測而前知，夫豈可得與呂恭昌言而無隱哉？
吾草此集，至遲十餘年始得出版，沈先生先期逝矣，不及見本文，書此慨然。[168]
與友人論為文書
一
此文標題，有作《答友人求文章書》者，細察《書》之內容，並非與人論為文，而是為〔去聲。〕人求文章而發，鄙意題目應予更正。
林琴南評此文如下：
柳州《與友人論為文書》，與昌黎異。昌黎諸書，是論作文有艱苦，及回甘之滋味，柳州則但敘文人之遇，及為文之流弊而已。意蓋輕藐後輩之不知文，雖有獨得之祕，世亦莫知，故破題說一難字。通篇大意，均未言作文之法，但切指弊病，實則能去弊病，則文體自趨於正。
觀此評，琴南殆為題所誤，子厚自始未與人論文，談不上與退之論文之異同，餘語亦並文不對題，〔此所謂題，乃求文章之題。〕全是誤會。
篇首“古今號文章為難”云者，乃謂文章之流傳為難，與作文之利弊固無涉也。第一：人之所得，是否能號為文章？故曰得之為難。得矣，是否為人所知？故曰知之愈難。今友人來求文章，即請子厚出示自己所作文章，子厚因遜言我之文章，未必能達到文章標準，假定達矣，亦未必生前能為世人所知。書之大意，止於如是。
“漁獵前作、戕賊文史”一段議論，乃指友人所求者古文，而當時文壇風氣，仍狃於王、楊、盧、駱以來之駢四儷六，而未能嚴革，故子厚言之痛切如此。此正反映中唐古文運動前夕之文林弊習，與杜甫盡力捍衛初唐四傑，恰恰針鋒相對。〔杜之用意，見於“王楊盧駱當時體”云云之論詩絶句中[169]。〕
子厚以己所著賦頌文記等四十八篇，合為一通，寄與友人，言外暗冀友人能成為拜服揚子雲之侯芭[170]。
二
唐順之《與王遵巖[171]書》云：
屠沽鄉人有一碗飯喫，其死後則必有一篇墓誌，達官貴人與中科第人，稍有名目在世間者，其死後則必有一部詩文刻集，如生而飯食、死而棺槨之不可缺。此事非特三代以上所無，雖唐、漢以前亦絶無此事，幸而所謂墓誌與詩文集者，皆不久消滅，然其往者減矣，而在者尙滿屋也，若皆存在世間，即使以大地為架子，亦安頓不下矣。此等文字，倘家藏人畜者，盡舉祖龍手段作用一番，則南山烟炭竹木，當盡減價矣，可笑可笑，僕文何用更置一莖草於鄧林[172]棼棼之間哉？
應德此書淋漓盡致，可與子厚右文互相發揮，並令治書蒼頭一諷誦之，張口痛抒胸中晦氣為快。
或閱應德此文，謂“當盡減價”句之“減”字，恐是“漲”字之誤。余曰：何也？曰：待燒之書太多，以南山煙炭竹木為薪，而不足供應，則求過於供，煙炭竹木之價不當高漲乎？曰：否，昔南昌龔一足[173]，與八大山人[174]善，此兩人皆高才，每聚詩文為薪，煮苦茗啜之。夫杯茗需薪幾何？當燒之詩文過多，薪料亦相應而多，南山煙炭竹木，行且無人過問，將價不減何待？客唯唯。
或又曰：近日廣西陳柱尊[175]，所著詩多，自為巽語曰《待焚稿》，以請益於鄉前輩馬君武[176]，君武欣然為題“不焚何待”四字歸之。為問此視柱尊詩為貴金，別求煤炭以煉之乎？抑煉他貴金，而從陳詩析薪乎？余曰：未見陳詩，恕不能答。
三
吳仲倫[177]《與錢警石〔泰吉〕[178]書》，有足與子厚此函相發明者，為錄其語如次：
夫綴文之士，孰不以千載自期？然吾第能為其可傳而已，不能必其傳也。且惟求以自信而已，其傳與否，蓋有天焉，而豈吾之所能自主哉？古人之文之傳於今者多矣，不能盡善也，以不善者之幸而傳，則其善者之或有不幸而不傳可知也。
而警石《與仲倫書》則云：
世傳先生得桐城正脈，所為文甚似惜抱，泰吉謂先生妙處，正在不似惜抱。蓋論其大同，則文章之理脈，萬變不殊，惜抱不能不同乎海峰，海峰不能不同乎望溪，望溪又豈能變滅唐、宋以來諸大家之規矩，而自為一規矩哉？若其精神獨至處，雖父子兄弟，不容相假，老泉[179]之廉悍，東坡之明達，子由[180]之沈靜，各根乎性情，不可強也，惜抱豈能苟同乎海峰，海峰豈能苟同乎望溪，先生又豈肯摹擬惜抱之形似，以苟同乎惜抱哉？泰吉得侍三日，微窺先生性情之眞，旬日來細讀大集，及《聞見錄》[181]，知先生用心之所在，將與古道德者為徒，能使一時之賢人逸士，與夫孝弟節烈之至行，下及一技一能之微，皆賴先生以傳，而偽雜之念，矜肆[182]之氣，自其少時驅除殆盡。大雲山房[183]謂為才弱者在此，先生勝於大雲山房亦在此，惜乎皋文[184]先生早世，不得與先生久逐乎壇坫，而商訂其異同也。然先生與茗柯[185]，必並傳於後無疑，茗柯以密栗[186]勝，先生以蕭疏勝，要之用心之平正眞實，而和藹之氣充溢於楮墨間，是則先生一家之眞文也。泰吉何足以言文？學淺而體弱，其無成也必矣，然性情不敢不養也，眞偽不敢不辨也，平生微尙，如是而已。
兩家之辯如右，此雖未必能升子厚之堂，然較之徘徊於門外者，實勝一籌，故錄存之。警石，即子密[187]之父也，平生讀書多，而著錄號《甘泉鄉人稿》，顧未嘗有文名，論文者亦數不著警石。然其論文以眞為第一義，如稱仲倫所作為一家眞文，其一例也，設人謂警石之文眞，吾無間然。
四
劉後村題王元邃[188]詩曰：
昔者周公惟作《鴟鴞》、《七月》二詩，夫子不自為，合王朝列國千餘年風人之作，刪取三百五篇，其嚴如此。乃若人自為集，集之多者，至數十倍於夫子所删，烏乎！詩之盛，固詩之衰歟！前輩謂有意而言，意盡而言止，為天下至言，試以此說觀近人之集，類無意而言者也，意盡而言未止者也。如使君所作，則非有餘於辭，而不足於意矣，惟少故精，惟精故傳，奚以多為哉？
右一小段文字，足與子厚“得之為難”四字相發明，故錄存於此。王使君名太沖，元邃其字，文中所指前輩，大概是蘇子瞻。
意盡而言止，為斯文之極詣，自《周易》倡為此說[189]，數千年以訖於今，殆無人敢否認。獨吾意念中，覺從來能文者如黿而進，吾殊不知斯語牒之何人而當。如右劉後村題王元邃詩，稱其非有餘於辭，亦非不足於意，吾誠喜《周易》所標極詣，將在芸芸總總之文人中，至少有一人焉，當膺其名而無媿。顧元邃何人吾不知，其詩吾又一字不曾入目，推斯例也，此或以一元邃對千千萬萬讀者，抑以一讀者對千千萬萬元邃，卒之得數舉將相若，夫天下亦何賴有此可望不可即之太虛幻境為？
* * *
[1]全紹衣：全祖望，字紹衣，號謝山。
[2]《答劉秀才》一書：指韓愈《答劉秀才論史書》，《韓愈全集校注》（四），第1920頁。
[3]齊太史氏兄弟幾盡：《左傳·襄公二十五年》：“大史書曰：‘崔杼弑其君。’崔子殺之。其弟嗣書而死者，二人。其弟又書，乃舍之。南史氏聞大史盡死，執簡以往。聞既書矣，乃還。”
[4]王隱：生卒年不詳，約317年前後在世。字處叔，陳郡陳人。父王銓，任晉歷陽令，有著述之志，暗記西晉時事及功臣事蹟，擬著史書，未竟而卒。隱承父志，留心史實。晉元帝時，王隱拜著作郎，撰《晉史》。時著作郎虞預私撰晉書，生長東南，不諳朝中事故，數訪於隱，並借隱所著竊寫之。後預因妒隱才勝己，隱竟以訕謗免歸，往依庾亮，亮供紙筆，書始得成，詣闕上之。
[5]崔浩：崔浩，字伯淵，清河人。仕北魏，歷任機要，參贊軍事，官至司徒。著《國書》，因直書拓跋氏早期歷史，被族滅。
[6]范曄：著《後漢書》。宋文帝元嘉二十二年（445）以謀反罪被族誅。
[7]魏收（505—572）：字伯起，鉅鹿人。無子。仕東魏、北齊，官至尚書右僕射。著《魏書》。魏收事蹟見《北史》卷五十六《魏收傳》。
[8]宋孝王：《北史》卷二十六《宋隱傳》末載：“（宋）道璵從孫孝王，學涉，亦好緝綴文藻。形貌矬陋而好臧否人物，時論甚疾之。為北平王文學。求入文林館不遂，因非毁朝士，撰《朝士別錄》二十卷。會周武滅齊，改為《關東風俗傳》，更廣聞見，勒成三十卷以上之。言多妄謬，篇第冗雜，無著述體。周大象末，預尉迥事，誅死。”
[9]吳兢（670—749）：汴州浚儀人。武周時入史館，修國史。歴任臺、洪、饒、蘄四州刺史，及相州長史、鄴郡太守等職。著有《貞觀政要》。
[10]佔畢：讀書吟誦。
[11]《考異》：指朱熹的《韓文考異》。
[12]王壬秋：王闓運。王闓運，字壬秋，又字壬父（甫），號湘綺，世稱湘綺先生。
[13]黃彭年（1824—1890）：字子壽，號陶樓，晚號更生，貴州貴築縣人。道光二十五年（1845）進士。官至江蘇布政使。參與編寫《畿輔通志》，著有《東三省邊防考略》、《陶樓文鈔》、《陶樓詩鈔》等。
[14]爝火：炬火，小火。
[15]董生：董挺，字庶中，曾為弘文館校書郎，再選至大理評事，後以嶺南節度推官退居朗州，時劉禹錫謫官來此，得與劉討論《易經》。董挺元和七年（812）卒。
[16]畢中和：事蹟不詳，當時為《易》學者。
[17]僧一行，本名璲，俗姓張，後出家，改名敬賢。仙化，詔起塔銅人原，謚大惠禪師，參看李石《續博物志》。——章士釗原注。
[18]韓康伯：韓伯。韓伯，字康伯，東晉玄學思想家，潁川長社人。王弼弟子。歷官中書郎、吏部尚書、領軍將軍，著有《周易繫辭注》，收入《十三經注疏》。
[19]王弼（226—249）：字輔嗣，山陽高平人，魏晉玄學的主要代表人物之一。曾任尚書郎。注《老子》、《莊子》、《周易》等。
[20]孔氏：孔穎達。孔穎達著《〈周易〉正義》。
[21]周簡子（496—574）：周弘正。周弘正，字思行，汝南安城人。南朝梁時任國子博士。入陳，官至尚書右僕射、國子祭酒、豫州大中正。卒贈侍中、中書監，諡簡子。著有《〈周易〉講疏》、《〈論語〉疏》、《〈莊子〉疏》等。事見《陳書》卷二十四《周弘正傳》。
[22]在十卷本的《〈周易〉注》中，上、下《經》注六卷及《略例》一卷為王弼注，《繫辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》傳注凡三卷為韓康伯補撰。見李小成《王弼〈周易注〉版本述略》，《蘭台世界》2009年11月（下半月）。
[23]元凱：杜預，字元凱。
[24]《三易》：《連山》、《歸藏》、《周易》的合稱。
[25]筮數：筮法與術數。筮，以蓍草占吉凶。
[26]晉公子親筮之：見《國語·晉語四·重耳親筮得晉國》。
[27]董因迎公於河：見《國語·晉語四·秦伯納重耳於晉》。
[28]穆姜薨於東宮：見《左傳·襄公九年》。
[29]韋昭（201—273）：字弘嗣，吳郡雲陽人。吳主孫皓時，官至中書僕射。著《吳書》、《漢書音義》，注《國語》。
[30]斠：古通“校”。
[31]瞿兌之（1894—1973）：名宣穎，以字行，晚號蛻園。湖南善化人。瞿鴻禨之子。曾任教南開大學、燕京大學、清華大學。文化大革命中，被逮捕判刑，瘐死獄中。著有《中國駢文概論》等。
[32]《連》、《歸》：《連山》和《歸藏》。《連山》、《歸藏》、《周易》，是我國古代的易書，合稱“三易”。
[33]傅遜：字士凯，其先嘉定人，后徙家崑山。師事歸有光。明朝诸生。曾任嵊縣訓導、建昌县教諭。嗜《左傳》，著有《〈春秋左傳〉屬事》、《〈左傳〉注解辨誤》、《〈左傳〉古字奇字音釋》等。
[34]陳摶（？—989）：字圖南，號扶搖子，賜號希夷先生。亳州真源縣人，五代宋初著名道教學者、隱士。
[35]雙陸：古代博戲用具。是一種棋盤遊戲。
[36]日日臨池：劉禹錫《酬柳柳州家雞之贈》：“日日臨池弄小雛，還思寫論付官奴。柳家新樣元和腳，且盡薑芽斂手徒。”《劉禹錫集》下冊，第552頁。
[37]劉家異同：柳宗元《重贈二首》之一：“聞道將雛向墨池，劉家還有異同詞。如今試遣隈牆問，已道世人那得知。”《柳宗元集》第四冊，第1177頁。此為柳宗元贈答劉禹錫之詩。
[38]火急添功用：柳宗元《疊後》：“事業無成恥藝成，南宮起草舊連名。勸君火急添功用，趁取當時二妙聲。”《柳宗元集》第四冊，第1180頁。
[39]興元軍亂：《舊唐書》卷十七下《文宗紀下》：“二月丙午朔。戊午，興元軍亂，節度使李絳舉家被害，判官薛齊、趙存約死之。庚申，以左丞溫造為興元節度使。……興元溫造奏：‘害李絳賊首丘崟、丘鑄及官健千人，並處斬訖。其親刃絳者斬一百段，號令者三段，餘並斬首。內一百首祭李絳，三十首祭死王事官僚，其餘屍首並投於漢江。’己丑，詔興元監軍使楊叔元宜配流康州百姓，錮身遞於配所。”興元軍亂發生於唐文宗太和四年（830）。
[40]《尚書·泰誓中》。
[41]方鵬（1470—？）：字時舉，號矯亭，江蘇昆山人。正德三年（1508）進士。官至南京太僕寺少卿。著有《矯亭存稿》、《責備餘談》、《續觀感錄》、《昆山人物志》等。
[42]諗：規諫，勸告，曉諭。
[43]唐朝奉老子為始祖。唐高宗李治於乾封元年（666）追號老子曰“太上玄元皇帝”。
[44]皋、夔：皋陶和夔的並稱。傳說皋陶是虞舜時刑官，夔是虞舜時樂官。後常借指賢臣。
[45]嬰、僑：嬰，晏嬰，春秋時期齊國政治家。僑，子產。子產，姓公孫，名僑，子產是字。春秋時期鄭國的政治家。
[46]見《唐語林》卷二《政事下》。
[47]語出《詩經·小雅·常棣》。
[48]元、凱：八元八凱。傳說高辛氏有才子八人，稱為八元；高陽氏有才子八人，稱為八凱。此十六人之後裔，世濟其美，不隕其名。舜舉之於堯，皆以政教稱美。見《左傳·文公十八年》。
[49]“帝賚”之語：《尚書·說命上》：“王庸作書以告曰：‘以台正於四方，惟恐德弗類，茲故弗言。恭默思道，夢帝賚予良弼，其代予言。’乃審厥象，俾以形旁求於天下。說築傅岩之野，惟肖。爰立作相。王置諸其左右。”王，指殷高宗武丁，說，指傅說，高宗任以為相。
[50]“武元衡”句：孟棨《本事詩·事感第二》：“劉尚書自屯田員外左遷朗州司馬，凡十年始徵還。方春，作《贈看花諸君子》詩曰：‘紫陌紅塵拂面來，無人不道看花回。玄都觀裏桃千樹，盡是劉郎去後栽。’其詩一出，傳於都下。有素嫉其名者，白於執政，又誣其有怨憤。他日見時宰，與坐，慰問甚厚，既辭，即曰：‘近者新詩，未免為累，奈何？’不數日，出為連州刺史。”劉尚書，指劉禹錫。此事兩唐書劉禹錫本傳皆有記載。惟“執政”指誰？孟棨《本事詩》與兩唐書皆無明說，但《資治通鑑》卷二三九《唐紀》五十五有云：“王叔文之黨坐謫官者，凡十年不量移，執政有憐其才欲漸進之者，悉召至京師；諫官爭言其不可，上與武元衡亦惡之，三月，乙酉，皆以為遠州刺史，官雖進而地益遠。”此“三月”，指元和十年三月，查《新唐書》卷六十一《宰相表》，元和十年三月，武元衡在相位。武元衡與劉禹錫是政敵，此時借機打擊劉禹錫有可能。
[51]嶄嶄：突出、特別。唐儲光羲《述韋昭應畫犀牛》詩：“雙角前嶄嶄，三蹄下駸駸。”
[52]《范書·宦者列傳》：指《後漢書》卷七十八《宦者列傳》。
[53]景略：王猛，字景略。東晉北海郡人。十六國時期前秦丞相，輔佐苻堅掃平群雄，統一北方。
[54]邵康節在天津橋聞鵑聲：《邵氏聞見錄》卷第十九：“治平間，與客散步天津橋上，聞杜鵑聲，慘然不樂。客問其故，則曰：‘洛陽舊無杜鵑，今始至，有所主。’客曰：‘何也？’康節先公曰：‘不三、五年，上用南士為相，多引南人，專務變更，天下自此多事矣！’”邵康節，邵雍卒諡康節。
[55]《劉氏誌文》：指柳宗元的《故尚書戶部侍郎王君先太夫人河間劉氏誌文》，《柳宗元集》卷十三。
[56]謝采伯（1179—1251）：字元若，臺州臨海人。甯宗嘉泰二年（1202）進士。歷知廣德軍、湖州，累官大理正。理宗寶慶元年（1226）知嚴州。著有《密齋筆記》。
[57]綠野：裴度的別墅名，此指裴度。《新唐書》卷一百七十三《裴度傳》：“度不復有經濟意，乃治第東都集賢里……午橋作別墅，具燠館涼臺，號綠野堂，激波其下。度野服蕭散，與白居易、劉禹錫為文章、把酒，窮晝夜相歡，不問人間事。”
[58]香山：指白居易。白居易晚年號香山居士。
[59]劉禹錫：《酬樂天詠老見示》，《劉禹錫集》下冊，第498頁。
[60]覆策：試策後，審核對策的內容。白居易《論制科人狀》：“裴垍以覆策，又不退直言者，故免內職，除戶部侍郎。”
[61]白嘗因覆策事救王：《資治通鑑·唐紀》五十三：“（元和三年）夏，四月，上策試賢良方正、直言極諫舉人，伊闕尉牛僧孺、陸渾尉皇甫湜、前進士李宗閔皆指陳時政之失，無所避；戶部侍郎楊於陵、吏部員外郎韋貫之為考策官，貫之署為上第。上亦嘉之。乙丑，詔中書優與處分。李吉甫惡其言直，泣訴於上，且言‘翰林學士裴垍、王涯覆策。湜，涯之甥也，涯不先言；垍無所異同。’上不得已，罷垍、涯學士，垍為戶部侍郎，涯為都官員外郎，貫之為果州刺史。後數日，之再貶巴州刺史，涯貶虢州司馬。乙亥，以楊於陵為嶺南節度使，亦坐考策無異同也。……五月，翰林學士、左拾遺白居易上疏，以為：‘牛僧孺等直言時事，恩獎登科，而更遭斥逐，並出為關外官。楊於陵等以考策敢收直言，裴垍等以覆策不退直言，皆坐譴謫。盧坦以數舉職事黜庶子。此數人皆今之人望，天下視其進退以卜時之否藏者也。一旦無罪悉疏棄之，上下杜口，眾心洶洶，陛下亦知之乎？且陛下既下詔征之直言，索之極諫，僧孺等所對如此，縱未能推而行之，又何忍罪而斥之乎！’”
[62]“牆東”二字用宋玉賦：指宋玉的《登徒子好色賦》：“臣里之美者，莫若臣東家之子。東家之子，增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤。眉如翠羽，肌如白雪，腰如束素，齒如含貝。嫣然一笑，惑陽城，迷下蔡。然此女登牆窺臣三年，至今未許也。”《登徒子好色賦》，《昭明文選》第十九卷。
[63]顧索素琴應不暇：《晉書》卷四十九《嵇康傳》：“康將刑東市，太學生三千人請以為師，弗許。康顧視日影，索琴彈之，曰：‘昔袁孝尼嘗從吾學《廣陵散》，吾每靳固之，《廣陵散》於今絕矣！’時年四十。海內之士，莫不痛之。”
[64]憶牽黃犬定難追：《史記》卷八十七《李斯列傳》：“二世二年七月，具斯五刑，論腰斬咸陽市。斯出獄，與其中子俱執，顧謂其中子曰：‘吾欲與若復牽黃犬俱出上蔡東門逐狡兔，豈可得乎！’遂父子相哭，而夷三族。”
[65]王涯、賈餗旣以無罪族，其子孫迸走在昭義劉禛所者，為郭誼所殺且盡，天下寃之。涯之子王羽，餗之子賈庠，王白田《雜著》曾論此事。——章士釗原注。清補注：章士釗原作“雜箸”，依義校改作“雜著”。
[66]居易俟命：《禮記·中庸》：“上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以僥倖。”鄭玄注：“俟命，聽天任命也。”
[67]錦瑟佳人之索瘢巧詆：此指上劉禹錫的《代靖安佳人怨》詩。
[68]米元章：米芾。
[69]昭回：謂星辰光耀回轉。《詩經·大雅·雲漢》：“倬彼雲漢，昭回於天。”朱熹集傳：“昭，光也。回，轉也。言其光隨天而轉也。”
[70]疏儁：放達超逸。
[71]餘瀋：遺留的墨汁。指著述。
[72]晁、賈：晁錯、賈誼。
[73]嘽緩：和緩。
[74]曼衍：散漫。
[75]蔚宗：范曄，字蔚宗。作《後漢書》。
[76]浹：融洽，相合。
[77]七錄：宋代福建莆田鄭寅分列所收藏的圖書為七錄：曰經，曰史，曰子，曰藝，曰方伎，曰文，曰類。見明胡應麟《少室山房筆叢·經籍會通二》。
[78]袁爽秋：袁昶。
[79]張廉卿（1823—1894）：張裕釗。張裕釗，字廉卿（濂卿），號濂亭，湖北武昌人。道光二十六年（1846）中舉，考授內閣中書。後入曾國藩幕府，為“曾門四弟子”之一。曾主講江寧、湖北、直隸、陝西各書院，培養學生甚眾，范當世、馬其昶等皆出其門下。
[80]吳長慶（1829—1884）：字筱軒，淮軍將領，安徽廬江縣人。曾任浙江提督、廣東水師提督。吳葆初之父。吳葆初請袁爽秋為其父吳長慶作墓表，遭袁爽秋婉拒。章士釗乃吳葆初女婿。
[81]“殷王俯念於前禽”二句：《史記》卷三《殷本紀》載：“湯出，見野張網四面，祝曰：‘自天下四方，皆入吾網。’湯曰：‘嘻，盡之矣！’乃去其三面。祝曰：‘欲左，左；欲右，右。不用命，乃入吾網。’”
[82]“漢帝有哀於少女”二句：公元前167年，漢文帝詔廢肉刑。此舉緣於一少女願以己身贖父刑罪事件。據《史記》卷十《孝文本紀》載：“五月，齊太倉令淳於公有罪當刑，詔獄逮徙繫長安。太倉公無男，有女五人。太倉公將行會逮，罵其女曰：‘生子不生男，有緩急非有益也！’其少女緹縈自傷泣，乃隨其父至長安，上書曰：‘妾父為吏，齊中皆稱其廉平，今坐法當刑。妾傷夫死者不可復生，刑者不可復屬，雖復欲改過自新，其道無由也。妾願沒入為官婢，贖父刑罪，使得自新。’書奏天子，天子憐悲其意，乃下詔曰：‘……其除肉刑。’”
[83]《劉禹錫文過不悛》：見《蘇軾文集》卷六十五，第2038頁。
[84]舍清河而立蠡吾：清河，指東漢清河王劉蒜；蠡吾，指蠡吾侯劉志。劉蒜為人嚴肅鄭重，舉止有度，朝臣歸心，質帝劉纘卒，公卿欲立為帝，因中常侍曹騰與大將軍梁冀從中作梗，未成。曹、梁強立劉志，是為桓帝。
[85]如小人為姦：《蘇軾文集》作“以此知小人為姦”。
[86]穿窬斗筲：穿窬，挖牆洞和爬牆頭。指偷竊行為。《論語·陽貨》：“色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也歟！”何晏《集解》：“穿，穿壁；窬，窬牆。”斗筲：斗與筲。斗容十升；筲，竹器，容一斗二升，皆量小的容器。穿窬斗筲：指氣度狹小、見識淺陋的小人。
[87]間君之惑：間，參與。指荀息參與晉獻公廢嫡立庶的昏亂行為。
[88]自經：自縊。
[89]孔父、仇牧：皆宋國大夫。魯桓公二年（前710），宋國太宰宋督殺國君宋殤公。《春秋公羊傳·桓公二年》：“督將弑殤公，孔父生而存，則殤公不可得而弑也。故於是先攻孔父之家。殤公知孔父死，己必死，趨而救之，皆死焉。孔父正色而立於朝，則人莫敢過而致難於其君者，孔父可謂義形於色矣。”魯莊公十二年（前682）宋大夫宋萬殺死宋閔公（名捷）。《春秋公羊傳·莊公十二年》：“萬怒，搏閔公，絕其脰。仇牧聞君弑，趨而至，遇之於門，劒而叱之。萬臂殺仇牧。”
[90]孔子曰：《論語·述而》：“子曰：‘與其進也，不與其退也，唯何甚！人潔己以進，與其潔也，不保其往也。’”
[91]許止：春秋時許國君主悼公的兒子。公元前523年，悼公病危，吃了兒子許止送來的藥，不久就死了。《左傳·昭公十九年》：“夏，許悼公虐。五月戊辰，飲大子止之藥，卒。大子奔晉。書曰：‘弑其君。’”
[92]尼父：亦稱“尼甫”。對孔子的尊稱。孔子字仲尼，故稱。《左傳·哀公十六年》：“旻天不弔，不憖遺一老。俾屏余一人以在位，煢煢余在疚。嗚呼哀哉，尼父！無自律。”
[93]朱湘淘（1666—1732）：朱澤沄。朱澤沄，字湘淘，號止泉。江蘇寶應人。諸生。精朱子之學。著有《朱止泉文集》、《朱子聖學考略》、《王學辨》等。
[94]朱子注“志於學”章：《論語·為政》：“子曰：‘吾十有五而志於學……。’”朱熹《〈論語〉集注》：“愚謂聖人生知安行，固無積累之漸，然其心未嘗自謂已至此也。是其日用之間，必有獨覺其進，而人不及知者。”
[95]“問政”章：《論語·學而》：“子禽問於子貢曰：‘夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？’”朱熹《〈論語〉集注》：“聖人過化存神之妙，未易窺測，然即此而觀，則其德盛禮恭而不願乎外，亦可見矣。”
[96]顏子之樂：《論語·雍而》：“子曰：‘賢哉，回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。’”朱熹《〈論語〉集注》：“愚按：程子之言，引而不發，蓋欲學者深思而自得之。今亦不敢妄為之說。”
[97]《姓纂》：即《元和姓纂》。《元和姓纂》，唐代譜牒姓氏學專著。唐代人林寶撰。林寶，濟南人。官朝議郎，太常博士。
[98]勞格（1819—1864）：字季言，浙江仁和人。精於唐史研究。著有《唐尚書省郎官石柱題名考》、《唐御史臺精舍題名考》、《讀書雜識》等，並續完父親未竟的《唐折衝府考》。
[99]艾軒（1114—1178）：林光朝。林光朝，字謙之，號艾軒，莆田人，南宋理學家。累官國子司業、太子侍讀、中書舍人。卒謚文節，學者稱艾軒先生。著有《艾軒集》。
[100]《論語·泰伯》：“子曰：‘大哉，堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也。煥乎其有文章！’”
[101]《論語·八佾》：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也。’謂《武》：‘盡美矣，未盡善也。’”
[102]《論語·泰伯》：“子曰：‘禹，吾無間然矣。菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝恤。禹，吾無間然矣。’”
[103]學津討源印本，此本三卷，與子厚作《陸文通墓表》，稱《〈春秋〉微指》二篇不合。——章士釗原注。
[104]“舜之於陶於漁”等句：《史記》卷一《五帝本紀》：“舜耕歷山，歷山之人皆讓畔；漁雷澤，雷澤上人皆讓居；陶河濱，河濱器皆不苦窳。一年而所居成聚，二年成邑，三年成都。”
[105]“太王居邠”等句：《史記》卷四《周本紀》：“古公亶父復脩后稷、公劉之業，積德行義，國人皆戴之。薰育戎狄攻之，欲得財物，予之。已復攻，欲得地與民。民皆怒，欲戰。古公曰：‘有民立君，將以利之。今戎狄所為攻戰，以吾地與民。民之在我，與其在彼，何異。民欲以我故戰，殺人父子而君之，予不忍為。’乃與私屬遂去豳，度漆、沮，踰梁山，止於岐下。豳人舉國扶老攜弱，盡復歸古公於岐下。及他旁國聞古公仁，亦多歸之。於是古公乃貶戎狄之俗，而營築城郭室屋，而邑別居之。”古公亶父，即周太王。《周本紀》稱：“追尊古公為太王。”
[106]永言配命，自求多福：語出《詩經·大雅·文王》。
[107]愛伯：李慈銘，字愛伯。
[108]沈晦（1084—1149）：字元用，號胥山，錢塘人。曾先後整理韓、柳兩《集》，所校《韓集》今已不傳。所校《柳集》，則成為後世《柳集》祖本。
[109]殷侑：《舊唐書》卷一百六十五《殷侑傳》：“殷侑，陳郡人。……元和中，累為太常博士。”
[110]退之欲為之序：韓愈《答殷侍御書》曰：“直使序所注，掛名經端，自讬不腐，其又奚辭？將惟先生所以命。”韓愈《答殷侍御書》，《韓愈文集校注》（四），第2216頁。殷侍御，即殷侑。殷侑於元和十二年（817）以虞部兼侍御史，故稱。
[111]“寄詩盧仝”三句：韓愈《寄盧仝》曰：“春秋三傳束高閣，獨抱遺經究終始。”《寄盧仝》，見《韓愈文集校注》（二），第540頁。
[112]《集傳》：即《元史》卷一百八十一《虞集傳》。
[113]《論語·衛靈公》：“子曰：‘不曰如之何如之何者，吾末如之何也已矣。’”
[114]徐仁甫謂：按“卒如之何”者，卒奈是何也。卒奈是何，為問詢審度之詞，與《論語》“吾末如之何”為否定決辭者，迥然不同。若增一“無”字，比而同之，直未辨《論語》上文有“不曰如之何如之何”。“如之何如之何”者，乃一再問人或一再審度之辭。凡不一再問人或一再審度者，孔丘乃曰“吾末如之何也已矣。”即“我對他沒辦法”。可見“如之何”與“末如之何”，兩語不能等同。
見徐仁甫：《讀〈柳文指要〉劄迻》。
[115]《定五年·傳》：指《左傳·定公五年》，中有：“不能，如辭。”
[116]徐仁甫謂：正文“敢”字，皆在反詰句中，杜預皆注“敢”為“不敢”，皆相反為訓，可見杜氏是釋反詰句中之“敢”為“不敢”，非訓“敢”之詞義為“不敢”也。
見徐仁甫：《讀〈柳文指要〉劄迻》。
[117]道希（1856—1904）：文廷式。著《純常子枝語》。
[118]江端禮（1060—1097）：字子和，又字季恭，開封人，江鄰幾孫，曾師從蘇軾、黃庭堅。
[119]虞槃：《元史》卷一百八十一《虞集傳·附弟槃傳》：“槃字仲常，延祐五年（1318）第進士，授吉安永豐丞。……槃幼時，嘗讀柳子厚《非國語》，以為《國語》誠可非，而柳子之說亦非也，著《非〈非國語〉》，時人已歎其有識。”
[120]王應麟《困學紀聞》卷六《左氏》：“江端禮嘗病柳子厚作《非國語》，乃作《非非國語》。東坡見之曰：‘久有意為此書，不謂君先之也。’然子厚非《國語》，而其文多以《國語》為法。”
[121]劉章（1097—1177）：字文孺，衢州龍遊人。曾中狀元。宋孝宗時官至禮部尚書。著有《補過齋拙稿》、《非〈非國語〉》等。
[122]《不藉千畝》條：即《非國語·不藉》。
[123]端明：指蘇軾。蘇軾曾任端明殿學士。
[124]盡信《書》不如無《書》：出自《孟子·盡心下》。
[125]邃靡：精深、細膩。
[126]《孟子·梁惠王下》：“王變乎色，曰：‘寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。’曰：‘王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂猶古之樂也。’……‘今王與百姓同樂，則王矣。’”
[127]趙文子：姓趙名武，晉國的中軍統帥。古人稱長兄為孟，趙文子在兄弟排行第一，所以又稱趙孟。
[128]后子：秦后子，姓嬴名鍼，秦景公的弟弟，因聚財很多，招致國人不滿，投奔到晉國。
[129]《內傳》：即《左傳》。《國語》被稱為《外傳》。“人主偷，必死。”語出《左傳·文公十七年》，原文為：“民主偷，必死。”
[130]見柳宗元《非國語·趙文子》。
[131]子沈子：沈作喆自稱。
[132]《國語》卷三《周語下·劉文公與萇弘欲城周》。
[133]飫歌：古代舉行飫禮時所唱的歌。《國語》卷三《周語下·劉文公與萇弘欲城周》：“周詩有之曰：‘天之所支，不可壞也。其所壞，亦不可支也。’昔武王克殷而作此詩也，以為飫歌。”韋昭注：“周詩，飫時所歌也。”
[134]二伯：指齊桓公、晉文公。
[135]鄙宗：指章學誠。章士釗與章學誠同姓，故稱。
[136]廉悍：峻峭精悍。
[137]王充《刺孟》：見《論衡》第十卷。
[138]《續〈楚語〉論》：一本作《屈到嗜芰論》。見《蘇軾文集》卷四。
[139]屈建（？—前545）：字子木。屈到之子。楚康王九年（前551）任莫敖。康王十二年為楚国令尹。曾率軍滅舒鳩。康王十四年，代表楚國參加十四國弭兵之會。
[140]《禮》：指《禮記·祭義》。《祭義》曰：“致齊於內，散齊於外，齊之日思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜，齊三日，乃見其所為齊者。”
[141]“曾子有疾”二句：《論語·泰伯》：“曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：‘鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。’”
[142]“孟僖子卒”二句：《左傳·昭公七年》：“孟僖子病不能相禮，乃講學之，苟能禮者從之。及其將死也，召其大夫，曰：‘……我若獲沒，必屬說與何忌於夫子，使事之，而學禮焉，以定其位。’故孟懿子與南宮敬叔師事仲尼。”杜預注：說，南宮敬叔。何忌，孟懿子。皆僖子之子。
[143]勸桓公去三孺：《韓非子》第十五卷《難一》：“管仲有病，桓公往問之，曰：‘仲父病，不幸卒於大命，將奚以告寡人？’管仲曰：‘微君言，臣故將謁之。願君去豎刁，除易牙，遠衛公子開方。’”
[144]曾子不忍食羊棗：《孟子·盡心下》：曾晳嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。公孫丑問曰：“膾炙與羊棗孰美？”孟子曰：“膾炙哉！”公孫丑曰：“然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？”曰：“膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。”
[145]古人以愛惡比之美疢藥石：《左傳·襄公二十三年》：“臧孫曰：‘季孫之愛我，疾疢也；孟孫之惡我，藥石也。美疢不如惡石；夫石猶生我，疢之美，其毒滋多。’”
[146]子瞻身與中祕：蘇軾曾任翰林學士知制誥，負責為皇帝起草詔書。
[147]明允：蘇洵字。
[148]呂道州：指呂溫，呂溫曾為道州刺史，後徙為衡州刺史，又稱呂衡州。
[149]劉炫（546？—613？）：字光伯，河間景城人，隋煬帝時曾任太學博士。著有《〈論語〉述議》、《〈春秋〉攻昧》、《〈五經〉正名》、《〈孝經〉述議》、《〈春秋〉述議》、《〈尚書〉述議》、《〈毛詩〉述議》等，唐孔穎達撰《〈五經〉正義》時，採用劉炫經學著作不少成果。所著《〈春秋〉規過》，專挑杜預《春秋左氏經傳集解》錯誤。孔穎達《〈尚書正義〉序》：“炫嫌焯之煩雜，就而刪焉。雖複微稍省要，又好改張前義，義更太略，辭又過華，雖為文筆之善，乃非開獎之路。義既無義，文又非文，欲使後生，若為領袖，此乃炫之所失，未為得也。”
[150]范寧（339—401）：字武子，南陽順陽人。官至豫章太守。著有《〈春秋穀梁傳〉集解》等。“左氏豔而富”，出自范寧《〈穀梁傳〉集解序》：“《左氏》豔而富，其失也誣。”
[151]韓氏云：韓愈《進學解》：“《左氏》浮誇”。
[152]子止：晁公武字。
[153]《論語·八佾》。
[154]黃長睿（1073—1112）：黃伯思。黃伯思，字長睿，別字霄賓，自號雲林子，閩邵武人。元符三年進士，曾官秘書郎。年四十卒。著有《東觀餘論》等。
[155]逸少：王羲之字。王羲之曾為會稽內史，領右將軍，因此人稱“王右軍”、“王會稽”。
[156]沈尹默（1883—1971）：浙江湖州人。曾執教於北京大學、北京女子師範大學等校。中華人民共和國成立後，任中央文史館副館長。以書法聞名。
[157]張旭：生卒年不詳。字伯高，吳人。唐代書法家。曾官常熟尉、金吾長史。善草書，性好酒，又工詩，與賀知章、張若虛、包融號稱“吳中四士”。
[158]顏眞卿（709—784）：字清臣，京兆長安人。唐代書法家。開元二十二年（734）進士，代宗時官至刑部尚書，封魯郡公，世稱“顏魯公”。建中四年（783），遭宰相盧杞陷害，被遣往叛將李希烈部曉諭，被李縊殺。
[159]韓方明：生卒年不詳。唐代書學理論家。自稱昔年學書專求筆法，貞元十五年（799）受筆法於東海徐璹，十七年受筆法於清河崔邈。著有《授筆要說》，論執筆使用方法。
[160]崔瑗（77？—142？）：字子玉，涿郡安平人。東漢書法家、文學家。崔駰之子。官濟北相。
[161]永字八法：以“永”字八筆順序為例，闡述正楷筆勢的方法：點為側，橫劃為勒，直豎為努，鉤為趯，仰橫為策，長撇為掠，短撇為啄，捺筆為磔。相傳為隋代智永或東晉王羲之或唐代張旭所創，因其為寫楷書的基本法則，後人又有將八法引為書法的代稱。
[162]龍城偽刻：即“龍城石刻”，又稱“劍銘碑”。此石刻是否柳宗元手跡，一直存在爭論。章士釗認為是偽刻，否認它是柳宗元真跡。
[163]誠懸（778—865）：柳公權。柳公權，字誠懸，京兆華原人。工書法，善詩文。官至太子太保。
[164]子敬：王獻之，字子敬。
[165]班固：《西都賦》：“有西都賓問於東都主人曰……。”《西都賦》，《昭明文選》第一卷。
[166]當指段文昌。段與李紳同以所善諉徽求第，渾之疑在所善之列，徽不應。徽，起之子也。——章士釗原注。
[167]慘怛：憂傷，悲痛。《莊子·盜跖》：“慘怛之疾，恬愉之安，不監於體。”
[168]按沈先生於一九七一年六月一日在滬逝世，終年八十九。——章士釗原注。
[169]即杜甫的《戲為六絕句》之二：“王楊盧駱當時體，輕薄為文哂未休。爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流。”
[170]侯芭：钜鹿人，揚雄弟子，從揚雄學習《太玄》、《法言》。《漢書》卷八十七下《揚雄傳》：“時有好事者載酒肴從遊學，而钜鹿侯芭常從雄居，受其《太玄》、《法言》焉。……年七十一，天鳳五年卒，侯芭為起墳，喪之三年。”
[171]王遵巖（1509—1559）：王慎中。王慎中，字道思，號遵巖居士。晉江人。嘉靖五年（1526）進士。官至河南參政。
[172]鄧林：比喻薈萃之處，聚匯之所。鍾嶸《詩品·總論》：“陳思《贈弟》、仲宣《七哀》、公幹《思友》、阮籍《詠懷》……斯皆五言之警策者也，所以謂篇章之珠澤，文彩之鄧林。”
[173]龔一足：龔夔。蔣士銓《忠雅堂文集》卷四《龔一足傳》載：“龔夔，字一足，別字四指，南昌中洲人。……善行草書，常與八大山人遊。然書必鍵戶，不多作，人爭重之。……六十餘，授徒某家，夜忽起，聚詩文為薪，煮苦茗啜之，趺坐木榻上，泣誦《蓼莪》詩凡數遍。遂歿。”
[174]八大山人：朱耷。朱耷，號八大山人，江西南昌人。明朝宗室，明亡為僧，善畫山水花鳥竹石，為明清之際著名畫家。
[175]陳柱尊（1890—1944）：陳柱。陳柱，字柱尊，號守玄，廣西北流人。曾任教於中央大學等校。著有《守玄閣文字學》、《小學考據》、《公羊家哲學》、《〈墨子間詁〉補正》、《三書堂叢書》、《〈文心雕龍〉校注》、《〈墨子〉十論》、《諸子概論》、《中國散文史》等。
[176]馬君武（1881—1940）：原名道凝，字厚山；改名同，再改名和，字貴公，又字君武，廣西桂林人。中國同盟會員，入南社。曾任廣西省長，創立廣西大學，任國立廣西大學首任校長。
[177]吳仲倫（1767—1840）：吳德旋。吳德旋，字仲倫，又字半康，江蘇宜興人。諸生。師事張惠言、姚鼐，文宗桐城派。著有《初月樓文鈔》、《初月樓詩鈔》等。
[178]錢警石（1791—1863）：錢泰吉。錢泰吉，字輔宜，號警石，又號深廬，浙江嘉興人。道光七年（1827），選授杭州府海寧州學訓導，歷時二十七年。後主講海甯安瀾書院。
[179]老泉：蘇洵。蘇洵，字明允。有謂老泉為蘇軾之號，然南宋以來多謂蘇洵號老泉。
[180]子由：即蘇轍。蘇轍，字子由，晚號穎濱遺老，為蘇洵子，蘇軾弟。
[181]《聞見錄》：吳德旋著有《初月樓聞見錄》、《初月樓聞見續錄》各十卷。見劉聲木《桐城文學撰述考》卷三。
[182]矜肆：矜縱驕肆。《新唐書》卷一百四十五《元載傳》：“載得意甚，益矜肆。”
[183]大雲山房（1757—1817）：指惲敬。惲敬著有《大雲山房文稿》，故稱。惲敬，字子居，號簡堂，江蘇陽湖人。乾隆舉人，官吳城同知，後致力於古文，與張惠言同為陽湖派創始人。著有《大雲山房文稿》等。
[184]皋文：張惠言，字皋文，四十二歲便逝世，故謂早逝。
[185]茗柯：指張惠言，張惠言著有《茗柯文編》，故稱。
[186]密栗：縝密。
[187]子密（1824—1902）：錢應溥，字子密，別署葆真老人，嘉興人。錢泰吉之子。拔貢出身，官至工部尚書。卒諡恭勤。著有《葆真老人日記》，記同治、光緒兩朝政事為多。
[188]王元邃（1184—1251）：王太沖。王太沖，字元邃，莆田人。嘉定元年（1208）進士。官至朝散郎。
[189]《周易》倡為此說：《周易·繫辭上傳》：“子曰：‘書不盡言，言不盡意。’然則聖人之意其不可見乎？子曰：‘聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。’”