所行藏经
归命彼世尊 应供等觉
一 施波罗蜜
第一 阿伽提所行
一
于十万劫与四无量［劫］其间所为之一切行，为熟练菩提者。
二
于过去劫依有除有间之行，于此劫我谈出行，向我闻之！
三、四
我名阿伽提苦行者，于空漠彼森等荒野，入住广大之阿兰若时，三天之天主我苦行力而热，取婆罗门之身相，为乞食者而近我。
五
有由森林持来未加油、盐之叶，见于我门口，我以己之锅多量施与。
六
我倾器物与彼叶，再求施舍，入由叶所成之小屋。
七
再次又三次彼近我前。无震无踌，如是我已与之。
八
依此，予之身体已未变色。持喜乐、持欢乐而过日。
九
虽然若一月若二月，如得善受施者，不恐、不惓，我与最上之施物。
一〇
与彼施物，名声、所得，我无所求，以一切智性为目的，我为此等之业。
第二 僧伽所行
一
又于他，我僧伽名为婆罗门时，欲渡大河以近港市。
二
于彼路上，见我方向坚热地步履难行之道，无他乃胜自在者。
三
我于路上会见彼，思考以下之义：“此［福］田愿到福人来。”
四
然为农夫之人，见有此大收护之土地，如不向彼处种芽，彼则非希求谷物者。
五
如是我愿为求福者，见最胜优良之福田，若于彼处不作业，则我非希求福者。
六
恰如大臣于王后宫诸人之处，将欲得印，若不与彼等财、谷物，则不得印。
七
如是我愿为求福者，见广大受施者，若我不与彼施物，未来将离福。
八
如是我思考已，脱履礼彼之两足，施盖与履。
九
由此，我实柔和百倍住于安乐。又充实施物，如是我施与彼。
第三 达难阇耶所行
一
其他我又于最上之市因达跋陀，名达难阇耶［库鲁国］王，具备十善之时。
二
住迦陵伽王国之诸婆罗门来近我。向我思求幸运吉兆之象。
三
“大国土不降雨，乞食难、陷饥饿。与名安阇那最胜黑象！”
四
“我得乞求时，谢绝不适，为我勿绝于受，我与广大之象。”
五
捕象之鼻，手洒宝所成水瓶中之水，对婆罗门等与象。
六
彼象之被与，大臣等如次云：“因何汝向求者等与最上之象？
七
具备幸福而为吉兆，战斗最胜之象。如彼象与之，如何汝为治王国？”
八
“我一切之王国亦将与之，己之身体亦可被与。我之爱求者为一切智性。如是之故我与象。”
第四 摩诃须达沙那所行
一
于姑尸瓦提市，我为王名摩诃须达沙那，大力为转轮王时。
二
于此，我日三次，彼处此处高声告示：“谁以何望为目的？向何人应施与何施物？
三
谁为饥者？谁为恐怖者？谁为［求］花鬘、颜料者？谁为裸体，而着种种被染之衣类？谁在路上受盖？谁和而［求］净履？”
四
如此朝夕，彼方此方高声高示。不唯于十场所，又不只于百场所。
五
于几百场所，向希求者备财。昼有夜亦有乞求者来。
六
为得原望之食物，［彼等］手伸向前而行。如是极生之限我与之大施。
七
又不与不有益之财，不好之财，我亦不蓄财。恰亦实为病者除脱疾。
八
犹如以财使医师满足而由病逃脱，如是我知，将使人满足而无遗。
九
为满足少财者，我施物与乞求者。我无家，已无［生活之］资。为获得正菩提故。
第五 摩诃果银达所行
一
于他，我为七王之主宰，成为仰望人天婆罗门摩诃果银达之时。
二
其时，我于七王国中，若我如有赠物，以此，不易得譬喻大海而行大施。
三
我非憎财与谷，我无蓄积。我好一切智性，如此之故施与良财。
第六 尼弥王所行
一
于他，我于为最上弥提罗市，名为尼弥大王，有学识为求善法时，
二
其时，我作四室，建有四入口之家，于此向兽、禽、男、女赠与施物。
三
无有间断令作包衣、卧榻、米饭、饮物、食物，我行大施。
四
恰如奴仆以财之故近于主人，以身、语、意，向可尊者求。
五
如是我，于一切之有，求菩提生。以施令众生满足，望最上之菩提智。
第七 阐陀库摩罗所行
一
于他，我为耶伽罗阇之实子，名为阐陀王子，于普婆瓦提城时，
二
其时，我避离供牺，由供牺场出，［对世］生倦怠而行大施。
三
若我五六日间不与受施者，我亦不饮不啮、又不摄食物。
四
恰如实际商人，蓄积商品后，有得大利益处，持运去商品。
五
如是实际为自享受，不若施与他人较有大果，故应与他应有百之得分。
六
知此意义，由有于有之间［我］行施。为得正菩提，我依施不违。
第八 师威王所行
一
于名为阿利托市，我名为斯威之士族。彼时座于胜大之高台，如是我思。
二
“无论如何之物，施人之物而不与者，非我之根本。任谁非我眼中所望者我无惜而施与。”
三
诸天之主帝释知予之思考，坐向天众而为此语：
四
“有大势力之斯威王，坐于胜高台上思惟：‘彼不知种种施而有不与者。’
五
彼为真实而非不真实。友！我尚未确认。汝等可暂为应至。其间我可知其意。”
六
彼作不断震颤、白发之头，曲躯而恼老，彼以盲目之状近于王。
七
彼于其时，伸左右肱，在头上为合掌而为此语：
八
“大王！我望法之繁荣。娱乐施故，汝之名声高于人天。
九
导我之目二皆被害成盲。与我一目，汝亦为一可过。”
一〇
我闻彼之语而喜，心惓怠而为合掌喜悦，为此言曰：
一一
“今我思议由宫殿到此。汝知我心为望目而来。
一二
噢！我意成就，成满思考。未尝与之胜施，今日我与乞者。
一三
汝来！西瓦伽，汝立！勿踌躇，汝勿震动，两眼皆取出，施与乞者。
一四
于此，彼西瓦伽被劝说，如我语而为。如陀罗之树髓，彼施与乞者。
一五
我续与施，于续与施物之某时，予心无他。只为菩提之故。
一六
我非憎恶两眼，我亦非憎恶自己。我为好一切智性。故我施与双眼。”
第九 卫珊陀罗所行
一
我母名为普沙提，是刹帝利族。彼于过去生，为帝释之大妃。
二
见彼女之命尽，天王如是云：“于汝，汝如有愿望，将与汝十希望，吾爱者！”
三
如是言而彼妃向破城者帝释云：“我有何过失耶？我不为汝所好耶？汝由所乐令我将没，恰如风中之树！”
四
如是言而彼帝释亦再向彼女如次云：“依汝未为恶，又汝亦非我所不好。
五
汝之寿命唯存仅少，没时将来。应取吾与汝十最胜之愿望。”
六
彼女依帝释所与之愿望，满喜欢喜，普沙提撰十之愿望，我亦入于其中。
七
彼女普沙提，由彼地没而生为刹帝利。于阇头陀罗市与珊阇耶结婚。
八
我入爱母普沙提之胎时，我依威力，令我母常喜施舍。
九
向无财者、病者、老者、乞者、愿求诸人，［又］疲敝贫者、婆罗门与以施舍。
一〇
彼女持我十个月后，右绕彼等之街。于卫沙诸人街之正中，普沙提生我。
一一
我无母方之名，由此无所出之名。我于卫沙街出生，故为卫珊陀罗。
一二
我于幼年，生为八岁时，思虑坐于宫殿行施舍。
一三
目、肉、血、心脏我亦可施与。若谁如愿乞者，身体我亦可与。
一四
我无震、无住、思惟自性时，尔时，耳饰闻须弥山林之土地发生震动。
一五
每半月之第十五日，于满月之布萨，乘乘料之象，为施而出。
一六
住于迦棱伽王国之婆罗门等近我。向我请求被思考为幸运吉兆之象。
一七
“大国土不降雨，为饥馑而饥饿。请乞与最良之象，纯白而最良之象。”
一八
我不踌躇将与诸婆罗门对我之望。我不隐慝存在者，我意为乐施。
一九
我得求者时，谢绝不适，我勿为绝受，我欲与广大之象。
二〇
捕象以鼻……［乃至］［第三之五］……
二一
然又我与纯白最胜之象时，耳饰闻须弥山林之土地发生震动。
二二
依彼施象而诸斯卫怒集，己由国土逐出。“彼行往万伽之山。”
二三
为行无震、无住之大施，我被逐出，我将望彼等一撰择。
二四
一切之斯卫等，愿与我一撰择。望耳鼓而我行大施。
二五
时于其处生大恐怖音响。［彼等］以施之故逐出我，然我行施。
二六
我与象、马、车、奴、婢、牛、财而行大施，时我由街而出。
二七
我由街出，以目返顾，尔时耳饰闻须弥山林土地发生震动。
二八
施与四马之车，立于十字路口大道，孤独而无从者之我，摩提妃如次云：
二九
“摩提！汝伴康哈！彼女妹而轻。我应伴阇利而行，何以故？彼为其兄而重。”
三〇
如莲花、白莲花，摩提捕捉康哈阇那。我则取刹帝利生如金像之阇利。以水洒手，我向诸婆罗门与象。
三一
生［位］高美我等四人之刹帝利，续步险要、平坦［处］，往万伽山行。
三二
无论向如何之人，由风方向或反方向有来者，我等向彼等问道：“何处是万伽山？”
三三
彼等见我等哀悯而语。彼等告苦云：“万伽山在甚远！”
三四
若于森中子等，如见结果诸树，子等为此等果物之故而哭泣。
三五
高广大之诸树，见子等之泣，实自下曲近子等。
三六
喜而身毛竖立，见未曾有之不思议，全四支美之摩提出“善哉”之语。
三七
“为汝，于世令身毛竖立，有未曾有之不思议。依卫珊陀罗之威光，诸树实自行弯下。”
三八
夜叉等怜悯儿童缩短道路。实于出发当日，彼等到达阐陀罗陀。
三九
尔时母方之兄弟住六万之王。皆合掌号叫近于彼等。
四〇
于此与阐陀等及阐陀之子等交谈，彼等由彼离去行往万伽山。
四一
天主帝释有大神力，命令维须竭摩：“善作！中心地好隐遁处与善造叶屋！”
四二
闻帝释之语，有大神力之维须竭摩善作中心地好隐遁处与善造叶屋。
四三
入于音响少而无杂乱之森中，我等四人住于彼处山中。
四四
我与妃摩提，又阇利与康哈阇那之二人相互去忧，彼时住于隐遁处。
四五
守子等在于隐遁处中我已无暇。摩提持来果实以养三人。
四六
旅人近我，求住森林之我子阇利与康哈阇那两人。
四七
见乞求者接近，我生欢喜。取二人之儿女，彼时我施与婆罗门。
四八
自己之子等与婆罗门乞求者时，尔时，耳饰闻须弥之森林土地发生震动。
四九
天帝释再降，现婆罗门之姿，向我乞求具戒贞妇摩提。
五〇
以手取摩提，两手满水，以欢喜之意思考，我摩提与彼。
五一
因摩提之被与而于天空诸天欢喜，尔时又为耳轮闻须弥之森林地发生震动。
五二
施舍阇利与女康哈阇那及贞妇摩提妃，实为菩提之故，已无何考虑。
五三
二人之子于我非憎恶，妃摩提我亦非憎恨。我好一切智性，故我施与所爱之物。
五四
他于更大阿兰若中遭遇时，父母以慈而叹息，以谈苦乐。
五五
两亲以耻之重痛近于我。尔时、以耳饰闻须弥之森林土地又发生震动。
五六
又更已与亲类共同由大阿兰若出，我入于可爱之街市最胜之阐头陀罗市。
五七
雨降七宝，大云降雨。尔时，又耳饰闻须弥之森林地发生震动。
五八
此地无心，不知苦乐，又我施力之故，七次之震动。
第十 兔贤者所行
一
此外我为兔彷徨于森林，食草叶、枝、果，不为他害之时，
二
彼时，猿、豺、水獭之子与我，住同一之邻居。彼等朝夕相见。
三
我向彼等教行为之善恶：“汝等避诸恶，雨注众善。”
四
于布萨日，见满月，于此处我告彼等：“此日，今日为布萨。
五
将与应供者准备诸施！施与应供者，汝等为布萨。”
六
彼等向我云：“善哉”，相应力与能力，准备诸施而求应供者。
七
我坐，思考可供相应之施物：“若我得应供者，我应如何之施物？
八
我［无］胡麻、绿草、豆类、粳米、酥油。我以草生活，不能与草。
九
若应供者乞食来我近边，我将自己施与。然彼无所得而将不去。”
一〇
帝释知我之思考，以婆罗门之形来近我住所，为将试练我之施与。
一一
我见彼满足而为此语：“实善哉！为御身之食来我之前。
一二
今日我将与汝未尝与之善施物。御身具戒德，害他于汝不宜。
一三
汝来！燃火，集种种之薪，我将自烧煮，可为汝食。”
一四
“善哉！”彼意喜而集种种薪。以炭中央作大薪堆。
一五
于此处迅速扩大如默火。振抖附尘之肢体彼坐于一方。
一六
大薪被积热而［起］烟时，于彼时，彼飞上而于光焰中落下。
一七
恰如实际，任谁如入于冷水者，喜而消忧、热，亦与满足。
一八
如是入于燃火之时，诸忧之［火］恰如以冷水消失之。
一九
我以毛、皮肤、肉、腱、骨、心脏、筋、单一之全身与婆罗门。
［此之摄颂］
一
阿伽提婆罗门，僧伽、达难阇耶王，摩诃须达沙那王，摩诃果银达婆罗门，
二
尼弥、阐陀库摩罗，斯威王、卫珊陀罗，彼时我为兔，我施彼等最胜物。
三
此等装饰之施与，此等施与之成就，施与乞求生命者，我成就此波罗蜜。
四
我见来为乞食，为此我舍己之身。于施我为无等者，施波罗蜜吾成就。
二 戒波罗蜜
第一 具戒象所行
一
我于森林中，为象而养母者时，于地上以功德，已无似我者。
二
樵夫于森林中见［我］，以我事告王：“大王！适汝之象住森林中。
三
对彼而言，勿用试练，沟枪亦［勿用］。彼如以牙牵之，实将自来此处。”
四
王闻彼之此言，意尚满足，派遣有学识、才能之师而为象调御师。
五
彼象调御师见［我］于莲池中为养母而拔莲根。
六
彼见知我戒德之相：“汝来！子！”捕我之牙。
七
尔时我身所具自然之力，以现等千象等力故。
八
若我，遣怒为捕我而接近之诸人者，则不得对向全国之人。
九
然我为守戒，为成满戒波罗蜜，对落我于沟者，心不作变异。
一〇
若彼等于彼处，以诸斧枪虽欲击打，我恐破戒故而不怒彼等
第二 般达龙所行
一
于他，我般达龙，言为大神力者时，与威鲁婆伽（广目天）大王共往天界而行。
二
于此我见诸天，具备安乐之一途，为往彼天而行持戒禁。
三
为身之处理，支持生之食量，持四分而横卧于蚁穴之顶。
四
“以皮、毛肤、肉或腱骨，以此有可为事者，被与故可持去。”
五
伴不知恩者之蛇使而捕我。投入笼中到处舞踊。
六
投入笼中或用手打时，我恐破戒故，不令蛇使发怒。
七
对我舍己生命事，较草还易。越戒之事，对我如由地上升尚［难］。
八
无限、百生、亦有舍我生之事，虽为四洲故，决定我不破戒。
九
又我为守戒，为成满戒波罗蜜，虽然投我入笼，［我］心已不作异态。
第三 瞻波龙所行
一
于他，我为大神力者瞻波龙时，是顺法者具戒禁。
二
其时，我为法行者修布萨，调蛇者捕我于王门舞踊。
三
彼之思考青、黄或赤色，以心从彼，我为似被思考者［之色］。
四
我使地将成为水，使水亦将成为地。若我为彼事成怒，则一瞬之间将为灰烬。
五
若于心力之下我如成就，则由戒脱落。无戒者不能成就最上之目的。
六
身被破，于此处被分散亦佳。然则我不破戒，虽然身散如粉。
第四 周罗普提所行
一
于他，我为周罗普提为善具戒者时，见为恐惧有为出离。
二
我妻为梵女有如黄金。彼女不望成劫而为出离。
三
无住所断结缚，于家族或众无愿望，陆续回绕市村我等至波罗奈。
四
于彼处与族、众不交往而为贤明我等居住，我等二人住于无杂然少音之王园。
五
为见园而行，王见梵女。近而问我：“彼女为汝之物耶？为谁之妇耶？”
六
如此问我，向彼作以下之语：“彼女非我之妻，乃为共一法教者。”
七
对彼女得爱着，而令捕我，以力［强］压使入后宫。
八
为一教而我被牵行于水瓶妇之［车］，使予生怒。
九
于怒起同时我忆念戒禁，实于此处捕怒，不许普遍增长。
一〇
纵然虽有人用锐利之枪打击梵女，我为菩提故我不破戒。
一一
我并非憎恶彼梵女，我亦非无力。我为好一切智性，故我守戒。
第五 牛王所行
一
于他，我又为彷徨森林中水牛时，身体发达而有力，为一大可怖之形相。
二
山之倾斜面、山之险岨地、或在树下、水边，在彼处有诸水牛之住所，各各［水牛］于彼处。
三
步于大阿兰若，我见满幸福之处。到彼处我或立或卧。
四
其时，于彼处有恶贱而轻率之猿来，向肩、额、眉放尿而击打。
五
第一日然、第二、第三、第四日亦是，一切之时使我受辱，由彼我为所苦。
六
夜叉见我受苦，如是向我云：“汝以角蹄令彼为恶曲者亡！”
七
夜叉如是云时，我如下话之：“何故汝为恶，持贱尸向我涂血？”
八
若我怒彼之事，则将较彼为卑敝者。我将破戒欤？贤者等将谤我。
九
轻蔑生命之不若清净故而死较为胜。虽然为生，我等可为害他人耶！
一〇
彼续对我轻侮，对他者等亦同样将为如是。彼等必将在彼处害彼。此乃我将为解脱之事。
一一
向卑贱之人、中等之人、最胜之人忍耐侮蔑，如是而为善智者，以意得达如望。
第六 辘轳鹿王所行
一
于他，我似金线，名为辘轳鹿王，具最上之戒时。
二
美而乐，离人里而为人所不居之处，我入于心乐恒河岸之住家。
三
尔时，于恒河之上游，为诸富者所恼之人，落入恒河：“我生耶？或死耶？”
四
彼昼夜于恒河大水中流，续为哀呼之声，行于恒河之当中。
五
我闻彼悲哀之声，立恒河之岸问曰：“汝为何人？”
六
彼时，彼为我问，说明己之因缘：“我受富者恐怖战栗，投入大河！”
七
我起愍彼之情，舍生入河，于夜之黑闇中救彼而出。
八
知满足之时，我向彼如下云：“于我有此一愿，对任何人亦勿云我事！”
九
往街行而被问，彼谈财故。彼伴王来予之前。
一〇
我向王说明一切因缘，王听彼语向彼拉箭云：“我在此发现，将害我此伪骗友之卑贱者。”
一一
我为守护彼，以我身化作。“大王！可置如原先！汝之所望者我将不为！”
一二
我守戒但我己不守生。此时实我为菩提故，我已成具戒者。
第七 摩坦伽所行
一
于他，我为縺发者心气高傲，名为摩坦伽，具戒而心善安立之时，
二
我与一婆罗门二人住于恒河之岸，我住于上游，婆罗门住于下游。
三
沿岸继续步行，往上彼见我苦行林。于彼处嘲我而咒我头碎。
四
若我怒彼，若我不守戒，我卑视彼，将成如灰。
五
彼于其时，为恶心而发怒咒我，彼自行头落依瑜伽而除我。
六
我守戒，我己不守生。此时我实为菩提故，我为具戒者。
第八 法天子所行
一
于他，我为大夜叉有大神力，名为达摩大夜叉，为一切世界之爱愍者时，
二
为大众而令取十善业道，伴友与从者共同巡视街村。
三
婆婆为一卑鄙夜叉，彼点现十恶，彼亦时伴友与从者，共巡视地上。
四
说法者与非法者，吾等二人为相反者。共同对于道，轭于轭相冲张合对峙。
五
依此而善者与恶者之争起。由避道发生大斗。
六
若我怒彼，如破苦行之德，与诸从者同使彼将成尘埃之态。
七
然我为守戒，心意令寂，与从者同向下，我向恶者让道。
八
为心之寂静，我由道向下，同时地立即于恶夜叉与孔隙。
第九 阇耶帝沙所行
一
于般阇罗国中最胜市，都之迦毗罗名为阇耶帝沙王，具有戒德。
二
我为其王子，名为须陀达摩，善具戒力有德而不衰退，常伴最上之从属。
三
我父行猎近食人者。彼捕我父。“汝为我食物，勿动！”
四
彼闻此语充满恐怖，见食人者，于彼腿起麻痹。
五
“再取所获之物，许一时归宅，离［我］！”
父命我与婆罗门以财。
六
“子！践祚王位，再勿怠此事。食人者为许我一时之归宅！”
七
我礼父母变形自己，置弓与刃近食人者。
八
若彼恐惧手执武器接近时，我如令作恐怖，则我将破戒。
九
我恐破戒故，己不持彼之嫌恶物。以慈心利言我如下云：
一〇
“请燃大火，我由薪木堕落，知时之至，汝！请食，祖父！”
一一
如是持戒故，我己不守生命。又以彼之故，我常令其他之杀生者出家。
第十 珊伽婆罗所行
一
于他，我为有大神力僧伽婆罗，有牙为剧烈之武器，毒蛇为诸蛇之王时，
二
于四街大道为种种之人群处，住四分布萨戒，于此处定为住所。
三
“若人为皮、毛肤、肉、腿、骨如以此等有用者，为与之物则请持去！”
四
粗暴而成贪欲无慈悲之普奢族等见吾，于此处手持棒、椎接近我。
五
突刺鼻尾与脊髓之骨，载乘于担棒之上，普奢族人等运我。
六
我望海、森林、山、共是此地，于此处以鼻息烧灭［自焚］。
七
诸神以杵刺或以短枪切，我已不怒普奢族等。此成就我戒波罗蜜。
［此之摄颂］
一
具戒象，般达龙与瞻波龙，周罗普提、牛王、辘轳鹿、摩坦伽与大夜叉，
二
阇耶帝沙王子，此等一切有戒力，为资具、指示者，舍弃生命守诸戒。
三
僧伽婆罗自焚时，［曾住四分布萨戒，］一切生时如何人，此为我戒波罗蜜。
三 出离波罗蜜等
第一 优单阐耶所行
一
我名声无量之王子，为优单阇耶时，见露、水滴落于太阳之热，心怀厌世之情。
二
其不倦怠（厌世）之情所征服，使我已增大。礼父、母愿求出家。
三
合掌与村人，为共同与国人成彼等望我。“今日，子！领有富贵而为繁荣之大地！”
四
实不顾王属、后宫、村民、国人、悲怜之［父母］而我出家。
五
舍弃一切之地、王国、亲类、从属、名声，实为菩提故，我已不思。
六
非憎恶父、母，亦非憎恶大名声。我好一切智性，故舍弃国。
第二 须曼那沙所行
一
于他，我在最上之市，印达婆陀，受慈爱之子，被知为须曼那沙时，
二
具备戒德，有善辩才，恭敬老人，有廉耻，又通晓诸摄取。
三
彼王之从者是伪苦行者。种植摩罗之树而为生活。
四
我见彼虚伪无内容稻谷之堆积，如中空之树，无髓之芭蕉。
五
于我无安堵。其法远离沙门之道，生活故舍离廉耻、安乐之法。
六
国境依远住于森林住者而混乱。为除此而续行父之教诫我：
七
“所爱者！汝勿轻蔑自我卓越縺发者，与一切希望者！何以故？［彼］为施与一切之愿望者。”
八
我入彼勤行堂如下云：“家主！汝之健康如何？或汝应持何去者耶？”
九
依此，彼之虚伪依憍慢而发怒：“今日我将令杀害汝，或将令逐放国外。”
一〇
王除境外人后，向虚伪者云：“汝有何难事耶？对汝行尊敬耶？”彼向王说明：“此恶王子换言之，应消灭！”
一一
闻彼之语，王命令云：“即座斩头为四片，由车道向车道以示汝等。此为轻蔑縺发者所行之道。”
一二
于此处彼等所行无慈悲、残忍、凶暴、无同情，我于母之膝坐时，引我而行。
一三
我向彼等如是云：“请坚缚我，速以我示于王，于我有应为王事！”
一四
彼等以我侍恶人、恶事示王。见彼我教示更说服之。
一五
尔时彼谢我，与大王国于我。我破迷妄而出家。
一六
我非憎恶大王国，非憎爱欲之享受。我好一切智性，故舍王位。
第三 阿育伽罗所行
一
于他，我为伽斯王之子时，生长于铁屋，名为阿育伽罗。
二
我困苦中以得生命，于苦恼中被养育：“今日，子！汝踏此一切地！”
三
国人、村人、与从属皆合掌礼刹帝利，对我作此语。
四
“于此地任何人，卑贱、贵重、中等亦均于己家中，无守护与亲类共同生长。
五
于苦难中，彼为养育我为最优秀者。［我］于铁屋中，少光、太阳、月之下成长。
六
由满不净、尸粪之母胎出生，由彼再投入恐怖苦难铁屋之中。
七
若我如是在最残酷苦中落下，若我如染着王位，则将为恶人中之最上者。
八
我以身成为不满之物，我不以王位为目的者。死之我无可压我望于灭。”
九
如此我思，如断象之缚，断泣之大众而入于森林。
一〇
我非憎恶父母，我非憎恶大名声。我好一切智性，故我舍王位。
第四 莲根所行
一
于他，我在伽斯人之最胜街市时，在一梵净之家，生我七人姊妹兄弟。
二
我为彼等之兄，具忏悔、清净，见有恐怖，我乐出离。
三
由父母送来之友人，为同样之思考，以爱著相招致：“汝应维持家系！”
四
彼等所云之语，为在家之法，赍与安乐，然对我则如热刃铓之残酷。
五
尔时，对有谢词之我，彼等问我之目的：“若汝不享受爱欲，正以何为目的？”
六
望求彼等之幸福者，乃我云如是愿求之目的：“我不望家主之位，我乐出离者。”
七
彼等闻我之语，使父、母闻。父、母如是云：“我等亦皆去出家。”
八
我父、母二人，兄弟姊妹七人，均舍无量财，我等入于大林。
第五 贤者须那所行
一
于他，又我住婆罗门越陀那市，于彼殊胜大楼室之善家族中出生时，
二
我见世之闇黑态而住迷妄，心恰如被钩急打由里而外。
三
见种种之恶，彼时我如是思考：“何时我由家出离入于森林！”
四
亲者等以享乐诸爱欲招我。我向彼等说我之望：“勿以彼等诸享乐招我！”
五
我弟难陀为贤者。彼亦学我，乐于出家。
六
我须那与难陀及我父母诸人，同舍享乐而入大林。
第六 提弥耶所行
一
于他，又我为王之子名哑跛者，人呼我提弥耶时。
二
彼时于一万六千之妇女中无男儿。经几昼夜我独出生。
三
由困苦而得，为可爱善生光辉子之我，父于卧床持白盖而养育。
四
我眠于佳床，尔时我醒觉，见我往地狱之白盖故，
五
我见盖之同时发生恐怖：“何时到达决定而我将此逃脱？”
六
我以前分血而为天神，为我而望幸福者，彼见我烦恼，令我止住于三立场。
七
“于同族之人，勿显示贤明、思虑多。一切之人将轻蔑汝，如此可成目的。”
八
加是我向彼云以下之语：“天神！将如汝所云、汝之此语而作。
九
尊爱者！汝愿为我之利益者、望幸福者，天神！”闻彼之语，我如在大海中得陆。
一〇
持欢喜厌世之意，我决定三分。“聋哑、不能行、跛者。”
一一
决定为此之分住十六年。尔时、擦我手足、舌、耳，见我为无缺之物，人们骂我为“黑耳者”。
一二
由此一切国民、军将、主宰、婆罗门，皆为一之思考，为喜舍之事。
一三
我厌世之意，闻彼等之思考而欢喜。“为彼我成就苦行之目的。”
一四
令我沐浴涂油，缠着王服，以盖灌顶，人人为市右绕。
一五
使担行七日间，日轮东升之时，御者以车运我出城入于森林。
一六
于一空所、手离驾马之车，御者为埋我于地而掘穴。
一七
虽依种种之因缘不断恐怖而作决定，然为菩提故，我不破彼决定。
一八
父、母不憎我，自己亦不憎我。我好一切智性故，决定此事。
一九
决定此等之分，我住十六年之年月。以决定我无等者，此我成就决定波罗蜜。
第七 猿王所行
一
我为猿在何之岸，住岩隙之兽穴时，为鳄所恼，我已不得步行。
二
我立于河之或上、或下休止处，鳄为恐惧害者之敌而相坐。
三
彼命令我：“汝来！”我向彼云：“我将去！”超越彼头到达彼岸。
四
我如言而为，非向彼云伪。我于真实为无等者，此乃我真实波罗蜜。
第八 名为沙阇贤者所行
一
于他，我又为沙阇苦行者时，以真实守护世间。我令人平和一致。
第九 鹑雏所行
一
于他，我又于摩伽陀为鹑之雏，幼小于巢中不生羽而为肉团。
二
母以嘴育我使食。由彼女之接触，我始活而我身体无力。
三
于某年之暑季、被点野火，使（物）变黑之火接近于我。
四
如是烟烟相继发生，大火立音，次又其次烧灭而火近于我。
五
我父母为火势之可怖而恐怖，弃巢舍我而自救。
六
无足、羽而我身体无力，彼时我不得离去。时我如是思考。
七
“彼等应走近充满畏惧恐怖之我，然竟舍置我而去。我今有如何之方法耶？”
八
世间有戒德，真实、清净与慈爱。依彼之真实，我祈最上真实。
九
思法力，忆念昔之胜者，依于真实力，我为真实祈誓。
一〇
有不落之翼，有不蹒之足，父、母由离火而逃出去。
一一
我为真实祈誓，与大燃火退避距离十六伽里沙。恰如火之落水［有如是］。以真实我为无等者。此我真实波罗蜜也。
第十 鱼王所行
一
于他，我又为大湖之鱼王时，太阳之暑热，湖水已尽。
二
于此处乌、鹫、鹭、鹰、兔鹘、日夜近坐食诸鱼。
三
与亲族共所恼，彼时我如是思：“实以如何方法，将由苦得救亲族耶？”
四
思考法利依真实而观察。“住于真实得救亲族之尽灭！”
五
忆念正法，思考最胜义，我于世间真实祈誓永远不变。
六
我由思念自己，更又得理智性后，我以意识虽然为一生物，［我］不认应被杀害。依此真实之语，雨云令之降雨。
七
“雨云！鸣响！灭乌之贮粮，妨乌之忧导，诸鱼解于忧！”
八
当我为真实之祈祷，雨云又呜响，一瞬陆地凹满注雨水。
九
如是最胜之精进真实之祈誓，依真实之威力，我令大云以降雨，于真实我无等者。此乃我真实波罗蜜。
第十一 康哈提婆耶那所行
一
于他，我又为康哈提婆耶那圣仙时，五十有余年无欢乐而游行。
二
任何人不知此我无欢乐意。我不向任何人告我无欢乐，而等有欢乐之意者。
三
同梵行者、曼达普耶是我友而为大仙，受前业所缚，蒙受枪之刺裂。
四
我看护彼，令得健康，向彼告别，我到自己之隐遁处。
五
我友婆罗门，伴妻子三人同来作客。
六
我迎接彼等同坐于己之隐遁处，彼儿由后投球，以恼怒毒蛇。
七
于此彼男儿，往寻球之道，以手摩毒蛇之头。
八
彼之触依止毒力之蛇怒。极［怒］而一瞬之间咬儿。
九
为剧毒［之蛇］所咬，此儿滚转于地。于此我烦恼，我喜亦成苦。
一〇
我忍满苦忧慰彼等，始为为第一最胜之真实祈誓。
一一
我曾经七日间，以清净之心求福而行梵行。其后五十余年之间我一切为之。
一二
“我实无欲，依此真实有幸运，毒已消失，婆罗门童子得生！”
一三
我为真实之祈誓，毒势力被贯彻之幼儿不觉而立，又为健全。以真实我无等者，此我真实波罗蜜。
第十二 须陀护摩所行
一
于他，我又为王须陀护摩，为食人者所捕时，思出与婆罗门之约束。
二
缚百人刹帝利之掌，令彼等柔弱，为牺牲而将我引入。
三
食人者问我：“何故汝望为自由？若汝再归于我，我应如汝所思而为。”
四
对彼之问，我约再归，近于乐都，我让王位。
五
依胜者而被用，为善人之法而忆念古者，财与婆罗门，而近于食人者。
六
其时于我，彼之杀害与否已无疑惑。守真实之语为舍生命而接近。以真实我无等者。此乃我真实波罗蜜。
第十三 须曼那．娑摩所行
一
于森林中，我由帝释化作娑摩时，森林中之狮、虎亦近于慈悲。
二
由诸狮子、虎、豹又水牛，斑鹿、野猪、围绕我而住森林中。
三
于任何者我不令恐怖，又我于何者亦不恐怖。尔时依慈悲力之支持，乐于森林中。
第十四 耶伽罗阇所行
一
于他我又，被知为耶伽罗阇时，住最胜之戒治理大地。
二
进于十善业道而无遗，以四摄护事摄护大众。
三
如是于此世，于他世，我不放逸，而达婆阇那接近掠夺我都城。
四
从属于王或有军备，或有国民之诸村落，均为其手中之物而埋我于穴中。
五
大臣之群有王位，我之繁荣后宫，亦被掠夺取去，我视彼如爱子，以慈悲我无等者。此乃我慈悲波罗蜜。
第十五 摩诃罗摩汉沙所行
一
我于冢墓中置人骨而作卧床。村民接近而示现多样。
二
又他者，以［关怀］世间倦怠之意，以手持来香、花鬘、多种多量之食物及其他捧献物。
三
等于对我为苦，又等于对我作乐，对一切者平等而无爱、恚。
四
于乐、苦而平等，又于名声、不名声亦于一切时成为平等。此乃我舍波罗蜜。
［此之偈颂］
一
优单阇耶、须曼那沙、阿育伽罗、毗沙［莲根］，贤者须那、提弥耶，猿王、贤者名沙阇。
二
鹑与鱼王所行，康哈提婆耶那仙，须陀护摩与须曼那睒摩，耶迦罗阇舍婆罗。如是大仙，说舍波罗密。
三
如是多种苦，多种之成就，由有而有受，最上之菩提。
四
施与可与者，充实戒无遗，出离波罗蜜，最上之菩提。
五
食人问贤者，最胜之精进，忍成波罗蜜，最上之菩提。
六
坚固为决定，信守真实语，慈悲波罗蜜，最上之菩提。
七
有得与非得，名声不名声，尊敬与侮蔑，一切皆平等。
八
恐怖懈怠为见解，安稳精进与发勤，汝等精进勤劳者，此为佛陀之教诫。
九
恐怖诤论为见解，安稳见解无诤论，［戒行］一致无遗漏，此为佛陀之教诫。
一〇
恐怖放逸为见解，安稳见解不放逸，人人修习八支道，此为佛陀之教诫。如是世尊自己言尊贵之前世行，说示名佛前生谭之法门。