行林第一
释迦。灭罪。定光（法曼院）。
释迦法。
一支度。
注进。
释迦御修法一七个日支度。
御佛一铺（若一帧）。
坛一面（可有炉桶）。灯台四本。胁机二脚。礼盘一基（可有半叠）。酥密。名香（沉水白檀郁金龙脑）。坛供（如常）。灯油（如常）。白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）。芥子袋。大幕一帖。净衣。
阿阇梨。伴僧。承仕。驱使。见丁（已上人供如常）。小桶三口（各可有杓阏伽神供等料）折敷牧。长柜一合僧房装束供所杂具等（如常）。
右注进如件。
年月日。
净衣色（依陀罗尼集意者。黄色。但白色亦无妨欤）一起首时分。
集经云。十二月月生一日（云云）。
牟梨曼〃经云。简择好时月日。所谓白月一日至十五日（云云）。
一向方。
集经云。面向东（云云）。
一行法。
若持大日经中释迦真言者。依彼教而可修行（云云）。若持陀罗尼集经中释迦真言者。坛场并曼荼罗奉请供养等。依彼经说而修行（云云）。
若持牟梨曼荼罗经中释迦真言者。坛场并曼陀罗等可依彼经说。
若就持诵大日经中释迦真言。可有都别两种行仪。其别坛中亦有三种。今附都坛且依大日即本尊观。略示大途。
前方便等（如常）。
唱礼。
南无清净法身毗卢遮那佛。
〃〃东方宝幢佛。
〃〃南方花开敷佛。
〃〃西方无量寿佛。
〃〃北方天鼓雷音佛。
〃〃东南方普贤菩萨摩诃萨。
〃〃西南方文殊师利菩萨〃〃〃。
〃〃西北方观世音菩萨〃〃〃。
〃〃东北方弥勒菩萨〃〃〃。
〃〃佛眼部母菩萨〃〃〃。
〃〃曼荼罗主释迦牟尼佛。
〃〃五大明王冒地萨坦波耶摩诃萨坦婆耶。
南无大小自在十二宫天诸宿曜等一切权现天等。
南无三部界会一切佛菩萨等。
私云。若别坛者可用三身略唱礼。集经行法中记。
发愿。
至心发愿。唯愿大日。本尊界会。释迦善逝（或能忍如来）。普贤文珠。观音弥勒。诸大菩萨。加叶波等。诸贤圣众。三部界会（云云）。
三三昧耶乃至众色界道。次观曼荼罗（三部四重宛然想第三说东门释迦?本尊也。即是中台大日如来无二无别）。
次治路·成不动（乃至）。赞（大赞五赞本尊四智。若略时大日小赞本尊四智）。若唯用供养者。此次可有入本尊观·根本印明·加持珠（乃至）。礼佛出堂。
本尊赞。
轨云。应身赞曰。
嚩每迦旨罗娑哆擗曩?素多曩婆怛鑁（三合一）跛晒迦贺娑多（二合）鼻哩（二合）俱胝（二合）穆佉髻迦罗（引）乞忏（二合二）惹悉底哩野（四合）多波怛鑁（三合三）阿（引）哩摘曩么你（三）野（二合）阿者楞制吒（去）喃（引）弭地焰（去四）。
释迦如来涅槃后弥勒菩萨悲愿赞（有前唐院大师传〃录〃）。
曩赞没驮也羯曩迦皤（一）尔多骨噜达祢罗夜三（二）呬底播赦萨嚩喃（三）萨嚩萨怛缚南阿室啰（四）野枳若曩摩藐赫〃迦沙曳（五）输婆悉征啰虞奶尾[卄/縛]啰惹恙穆你（七）。
释迦如来真实圆满功德赞。
曩谟邬波加颉里（二合）也（引）[山*履]摩诃驮耶（二合）多驮（引）演难（那二）母尼铄（舍引）迦吒也（二合四）[氵*枲]僧（思孕反）诃（五）钵啰钵底（十八反六）嚩折罗（二合）达么（七）摩护（引八）忋哩野（二合九）惹耶（二合十）钵刹勿（普）嘌（二合）怛写（十一）系多（去）也（十二）嚩瑳牢睹帝（四）。
释迦赞（不空译）。
嚩枳琰（二合）或若（引）利钵罗（二合）底设?路（引）釼素哩琰（二合）戍若（引）梨哩嚩钵纳么南（一合）喻?（你吉反）多舍枳也（二合）母?钵罗（二合）你（你指反）跛怛婆每（二合）曩跛么贺迦噜抳迦野舍惹帝（御本云云）。
私云。右赞等随乐用之。师传用真实功德圆满赞（云云）。
对受记云。若欲赞释迦牟尼可用佛本行经偈（云云）。
次遍知印（乃至）。普世明妃布字八印（如常）。次加持（如常）。
次入本尊观。
普光净月轮。阿字置其中。
次当阿字。成大日牟尼。
绢谷严身服。宝冠绀发垂。
寂然三摩地。晖焰过众电。
犹如常镜内。幽邃现真容。
喜怒显形色。操持与愿等。
正受相应身。明了心无乱。
无相净法体。应愿济群生。
此尊心月轮。于中有五字。
及本尊真言。右旋而布烈。
大日心月轮。本具此真言。是故大日尊。
紫金光聚身。具三十二相。被服袈裟衣。
座白莲花座。入宝处三昧。由此三昧故。
如来出于世。如来出现故。五乘法宝现。
破二十五有。普闭恶趣门。名破有法王。
我身中亦有。心月轮真言。与本尊无异。
彼月轮诸字。从本尊口出。入从我顶上。
右列我心月。亦从我口出。还入本尊身。
如是无间断。手契及真言。观念平等故。
大日即本尊。本尊即我身。身口意和合。
三平等无异。具足于三身。量周遍法界。
不生亦不灭。离言离言相。生与于无生。
无非大日尊。
次出定根本印（先三种印次本尊）（若尽诸会本尊观后。取珠念诵不可用别根本印契。更问）
大日经第四（密印品）。如前持钵相。是释迦钵印。彼真言曰。
南么三曼多勃驮喃（一）萨嚩吃丽（二合）奢你（入）素捺那（二）萨婆达摩嚩始多（引）钵啰（二合）钵多（三）伽伽那三迷（四）莎诃。
义释第十云次如前佛钵印即释迦佛钵印也。真言。
萨缚吉隶铄（一切烦恼也）湿苏那曩（掘也。如利钁掘地。直下令彻底也）萨嚩达摩（一切。法）嚩吉多（自在也）钵啰钵罗（得也。谓于诸法而得自在也。）伽伽那三铭（虚空等也。以于诸法得自在故。等于虚空。以此法而掘烦恼也）。
私云。如前佛钵印者。是指瑜伽持钵印也。经云（密印品）。住瑜伽座。持钵相应。以定慧手。俱在脐间。是名释迦牟尼大钵印。真言。
南○喃（一）婆（上急呼）。
释云。次作如来钵印。左手持两衣角（其法取袈裟近手尖角及搭肩之角。绕臂回入手中。令二角如双耳也）。
仍以二手相重令以右加在上。如坐禅手。引上令当齐。稍屈如重手承钵之形即是也。作此印即同如来。持恒沙诸佛标帜之仪。亦能令一切非器众生皆堪为法器也。
其真言。婆是有义。即三有也。除此三有而得如来真实之有。谓诸佛法身（云云）。
广大轨云。二羽仰脐间（摄轨同之）。
对记云。海大德说。先结跏趺坐或半跏座也。得金刚不动座也。尤手先执左袈裟上角。次以右袈裟角从臂上而引超之。从手下入手。执其角令二角如牛角。以此印手安跏趺上。仰右手安其上。二空稍立相合。是以与定印为别也。
又样决云。如前只叉二手。二空平端相拄。亦是定印也。
胎轨云。紫金光聚身。往彼而说法（钵印）。智手吉祥印（空持火）。
释迦牟尼佛真言。
曩。喃（引一）婆萨嚩吃哩（二合）舍涅入素娜曩萨嚩达磨嚩（无钵）反始多钵啰（二合）钵多（二合）誐誐曩三么（引）三么娑嚩（二合）贺（引）。
义释第四（具缘品）云。东方初门释迦牟尼。作说法之状。谓以左手执袈裟角。如今之阿育王像。右手竖指以空水轮相持。是其标帜也（云云）。
对记云。海说。用前钵印。左手执袈裟角。右手安左手上不相叉。仰安心前。钵印如前（云云）。文云。智手吉祥印（空持火）者。二手各空火端相捻。令火背直也。各令水风少屈也。各地直立也。慧印向外当奶也。定印仰安心上。是名吉祥印。此一印不正。前印为正。意大德说钵印（但云。左申仰安心。右空火捻向外。名说法印。左名钵印）。
稠上人云。珍和上云。二手各空水相捻。以慧覆定。法身印也。空火相捻亦覆报身印也。空风相捻亦覆应身印也。是释迦三身印释迦文法云。根本毗卢遮那化身印。
定手水空相捻惠手亦尔。二手水空共相着余地火风三指散立。
释迦文佛真言曰（私云如胎轨）。
师传云。初门释迦左手钵也。右手吉祥印者。初成道时说法吉祥印也。谓火空相捻是报身说法印也。疑水空相捻可应身印。而佛以大悲为本。即以大悲利生法门为法乐。故大悲门。释迦舍本令结受法乐报印也。
又报身毗卢遮那有冥显（引）。二利益。显益为十地菩萨现身。冥益普为十界众生施益。故从本令结报身印也。或仪轨依此义故。水空相捻应身印结之（云云）。
大日经第二（普通真言藏品）云。时释迦牟尼世尊。入于宝处三昧。说自心真言。
南○喃萨婆○三摩（引）三摩莎诃。
义释七云。萨嚩吉礼舍（是一切烦恼）?素娜曩（是摧伏）萨嚩达么（是一切法）嚩始多钵罗钵多（是得自在。此意云摧伏一切烦恼。于一切法而得自在也。以初娑字为真言体。娑名为漏。亦名为坚。言一切有漏有为之法。无力无坚而为诸众生。谓有性实。坚着不舍。是故此法无常败坏时。即便没在爱若大海。今入即空门故。则知诸漏本来不生。况有坚固住者。故能以此法王三昧。遍破二十五有。普闭一切恶趣门。转无量尘劳。尽成宝所。故名为破有法王于法自在也）。
未句云。誐誐曩三么（引）三么者（译云。等虚空无等者。言三昧非但于一三千界内而得自在。乃于无尽诸众生界而得自在。是故广博无际等同虚空。又如虚空虽无所不遍而具含万像。种种不同。故言无等。复次如宝性是一而力用不同。有辟邪除毒者。有愈疾者。有持财者。有能成就种种幻术者。有能普雨众物乃至可共语使令者。有能示众生宿命行业乃至贤圣大会。悉于中现者。故云等不等也。又云。释迦牟尼真言。婆是有义。以法王三昧普现二十五有随类之身。皆为净调诸有令入秘藏。故加傍点也）。
次正念诵（先佛眼。大日。本尊。三部心。诸天总一字。又佛眼（字）普贤·文殊·观音·弥勒。诸佛顶。诸声闻。诸缘觉。真言等可加诵之）。
护摩六段。作法如常。息灾增益可随事（云云）。
本尊收。劝请。
我今稽首请 部主大日尊。
本尊释迦文 唯愿降临此。
纳受护摩供。
诸尊收（可请供一曼荼罗诸尊）。
护摩真言（可用种字心明）番橧真言（可用台轨真言）后加持（台轨真言。或无能胜欤）。
次入本尊三摩地。
先观大日如来五字真言义理。次思本尊真言义理。
疏七云婆字门一切诸法一切有不可得故者。梵云婆嚩此翻为有。有谓三有乃至二十五有等。若见波字。即知一切诸法皆悉有因缘。众缘合故说名为有。无决定性。所以者何若法定有。有相则终无。无相是即为常。如说三世者。未来中有法相。是法来至现在转入过去。不舍本相。即堕常见。若说定无。是无必先有今无。是即为断灭见。因是二见故。远离佛法。今观诸有。从缘即是本不生义。以本不生故。无作无行乃至无缚无脱。是故婆字门。以从缘有故具足一切字门。若具一切字门。即是三昧王三昧。能破二十五有。释迦牟尼由此义故。名为破有法王也（云云）。
又云。一一字门皆言不可得者。为明中道义故。今且寄车字门说之。如观镜中面像。以本质为因净镜为缘。有影复现见。是为所生之法。妍蚩之相现前不谬。故名为有。以种种方便推求都不可得。是名为空。此有此空皆不出镜体。体即一名中。三相不同而同不异而异。是故世间论者不能思议。此真言门亦尔。以观心为因三密为缘。普门海会现前不谬。故名为有。以种种门推求都不可得。是名为空。此有此空皆不出法界。故说为中。三谛不同而同不异而异。一切方便乘人不能思议（云云）。
苏疏云。诃字者。一切诸法因不可得义也。一行阿阇梨云。因有六种。如余论说。若见诃字门。即知一切诸法。无不从因缘生。是为字相。以诸法展转待因成故。当知最后无依故。说无住为诸法本。所以然者。如中论。以种种门观诸法因缘。悉不生故。当知万法唯心。心之实相。即是一切种智。种智即是诸佛法界。法界即是诸法之体。不可得因也。以是言之。因亦是法界。缘亦是法界。因缘所生法亦是法界。此释具依字相字义说之。诃字带于本不生声。字义灼然（云云）。
私云。波字字相字义可准知之。
吽字义云。一切世间但知字相未解字义。是故为生死人。如来如实知实义。所以号大觉（云云）。
次根本印明乃至解界奉送等。
已上台藏都坛行法大略如右。或秘密坛三种别坛准次次而知之。又大日经第七卷行法可见之。
释迦别坛。
其坛黄金极令鲜好。于中画金刚杵（三古）。杵上安莲花。黄色花上置钵。钵边遍有焰光。若作佛形者。画释迦佛。又以金刚围之。右边置袈裟（即僧伽梨）。左边置锡杖也。
此等诸佛位。若以释迦为中。则佛顶等列。若次院若随一一本尊中取一为万荼罗主。即移释迦在外余皆可例解耳。
私云。已上别坛持诵不同图也（着略抄之）。
或依金界者。有五部都法。五部随一诸尊随一等行法委可问之。
菩提心义第五云。梵号礼忏云。阿目伽悉地娑怛（二合）他誐多耶。此云不空成就如来。三摩地礼忏云。释迦牟尼佛此云能寂。疏云。释迦牟尼佛是不空成就佛异名也。金光明云。北方微妙声佛。大日宗云。北方天鼓雷音佛。义释云。譬如天鼓不作意而能作利益。此佛利物亦复如是（文）。理趣释云。婆伽梵一切如来智印如来者不空成就之异名也（云云）。鼓音·妙声·不空·释迦。一佛四名（云云）。
私云。若五部随一依羯磨部诸尊随一不空成就是也。
一尊形并曼罗。
大日经第一（具缘品）云。东方初门中。画释迦牟尼。围绕紫金色。具三十二相。被服袈裟衣。坐白莲花台。为令教流布。住彼而说法（云云）。义释第四云。于东方初门中。先置释迦牟尼。身真金色并具光耀三十二相。所被袈裟作乾陀色。坐白莲花作说法之状。谓以左手执袈裟角。如今之阿育王像。右手竖指以空水轮相持。是其幖帜也。此白莲花即是中台净法界藏。世尊为令此教广流布故。以此生身幖帜而演说之。然与本法界身无二无别。故云住彼而说法也（云云）。释迦文法云。先作曼荼罗。其中央画释迦牟尼像。金色之身具四八相。被服袈裟。应身说法相。智手吉祥印。理手向上置齐前。于白莲花台。结跏趺坐。普贤文殊观音弥勒住于四隅。如台藏说。各坐莲座半跏而居于佛前。有如来钵。于佛右边有贤瓶含花于佛后。有锡杖于佛左边。有宝螺各安莲花上光炎围绕（云云）。
私云。大日经第五。义释十二可见之。不能具抄（矣）。白莲花。经云。释迦来腻沙绀青鬘眉间白毫光照东方八万。身相黄金色。左定结拳印。右慧开外方屈无明小指叉中头大指。跏趺左押右垂下。右轮被服袈裟衣。住彼而说法。三昧众围绕各护持经者（云云）。
图云。黄色当心作说法相印。着赤色袈裟坐莲花（云云）。
一巧能。
大日经第二云。时释迦牟尼世尊入于宝处三昧（云云）。义释七云。由此三昧故如来出现于世。以如来出现故则有无量无边五乘法宝。悉皆出现。犹如转轮王正住时世间种种伏藏自然开发。又如诸宝山无所不有。随诸众生有信手者。则能自恣取之。法花经化城喻品。此中当广说也。
释迦文法云。金刚手菩萨曰。毗卢遮那佛言。我见色身戴大宝冠。冠中现五佛。标非因非果。处大月轮。住于虚空。常寂光处恒说金刚秘密之教。声闻缘觉所不能知。或居莲花台上。现报佛身。更说金刚一乘法界唯心无上秘法等。依内证之德常见常闻。唯诸新发者迷惑不解。唯愿世尊随众生意而作利益。佛若许可我欲演说。如来应现释迦牟曩曳法。为诸愚人得佛惠故。唯愿如来随机说法开方便惠。令诸众生示真实相。悟金刚乘入阿字门○毗卢遮那言。善哉普贤能知我心○我于昔时修三昧密门证。执金刚（乃）。坐金刚妙菩萨。座降伏众魔成等正觉。从是以来。经于多世而诸众生由宿福故。虽会我前。随机得见佛根得闻。如汝见我于色界顶第四静虑。成等正觉。即下苏弥卢顶。于金刚大因陀罗坛。一切如来请转法四种轮。一一轮中各有三十七圣者。住悲愍三昧。降众天魔。令入正见。今正是时。更欲演说大乘上上秘法。然后当归圆寂之道。如来秘密神通之力。无智人中。勿妄宣传（云云）。
又云。于时金刚手○而说是法○若住此法。所须皆成。不转此身见佛色身。生生世世离诸恶趣。常得兴法。利生之德。疾证○菩萨。随根得成。若求仙果。佛现瞿昙仙而为说法。若求大乘普现身而为说法。渐渐诱彼令入佛道（云云）。
智证大师在唐记云。问大日与释迦为一为二否。和尚答云。本来一佛无有二体。但约机见似有其别。仪轨上钵索心藏等印。皆是大日尊一身上事也。更无别异（云云）。
已上大日经中。释迦真言时念行仪毕。
集经所说释迦真言持诵法则。
一支度。
曼荼罗（如经）。坛胁机。灯台。礼盘。苏密。灯油。坛供。坛敷。大幕。敷设新器等（如常）。幡。造敷。铃。带。珮。镜。宝瓶五（各受所无风?）。灯九。盏彩帛。香（苏合。龙脑。麝香。郁金。沉水。旃檀香。安息。勋陆。白胶）。五谷（大麦。小麦。小豆。稻谷。胡麻）。白芥子。净衣三具（上下俱黄不宜新色云云。二具亦得云云）。
右支物等。见经文委可沙汰之。
一起首时分等（如上）。
一行法（依苏悉地）。
依私师说。案广摄不动意云。就一尊持明者行法有四种别一先用通法。次本法加之。若有法所不说者当用通法而备足之。苏悉地经供养品云。若本法中。有如是等金刚墙等真言。重应结之（云云）。
二。检三藏所撰诸仪轨等。若有本法直用本法。本法所缺补以通法。
三。或时直用通法。不用本法。
四。或时直用本法不用通法。今随易行用第二意。若据经意用弥善（云云）。
私云。今见集经中。此佛之法护身结界等。用苏悉地。故知此中所缺以彼行法而可备足之。丹州地上私记依悉地通法。仍任其次第注行法首尾。
先净手漱口。次加持衣。次着衣。次净三业。次三部被甲（已上房内作法）次入堂。净三业。礼佛。着坐。涂香。洒净。次加持供物（乃至）。光泽。开白·神分等。供养文。次唱礼（本记无之私加之）。
南无清净法身毗卢遮那佛。
〃〃圆满报身卢遮那佛。
〃〃千百亿化身释迦牟尼佛（三反。可加大曼荼罗生句）。
〃〃佛眼部母菩萨摩诃萨（或可云怛他誐多作乞刍菩地萨怛波耶摩诃）
〃〃
〃〃诸大菩萨摩诃萨众。
〃〃声闻缘觉一切贤圣僧。
〃〃阿钵罗尔多等诸大明王冒地〃〃〃〃
〃〃大小自在〃〃〃〃
〃〃三部〃〃〃〃
次惊觉（乃至）。发愿（云云）。次三部被甲（乃至）。金刚墙。
次道场观。
记云。观想前地结上方隅内有大海。海中有宝山。山上有师子座。座上有宝莲花。花上有宝楼阁。悬以缯幡。上有宝伞覆。矜羯尼网而庄严。
次三力偈。次虚空藏普通供养印明。
次观尊（用定印）。
观想曼陀罗中心有宝莲花台。〃上有月轮。轮上有●婆字。字反成大钵。钵变成释迦如来。住说法印。具四八相。三部圣众围绕（云云）。
私云。云观曼荼罗可依经文如下抄之。
次宝车辂（想七宝车辂送灵鹫山）。
次请车辂（羯利沙也句下可加释迦牟尼曳醯呬之句）。
次迎请圣众（记三部心印明皆用之。私云。法云。劝请奉送依如来部云云）。
私云。经云。佛顶奉请印。准前身印。唯改二头指。直竖相去四寸半。并二大指直竖。去中指八分。诵佛顶心咒至第四遍。二头指渐渐屈入掌。咒满七遍。反手身即和南顶礼向内散矣（心咒如下出）。
身印去常佛顶印也。如下出之。
次除遗从魔（乃至）。五供。普供。赞（记用真实圆满功德赞）。
私云。经云。顶礼释迦牟尼佛○以偈赞曰。南无佛智慧精进那罗延力骨锁身。
波罗蜜多六度行大慈悲父常为人。
次入三摩地。
记云。观想。心月轮上有波●字。字反成大钵。渐大量等己身钵。反成释迦牟尼如来。住说法印。具四八相（云云）。
次根本印。
私云。经第一云。释迦佛顶身印第一。
反叉左右二无名指二小指。在于掌中。直竖二中指。头指拄。屈二食指头。押中指上节背。并竖二大指。捻中指中节侧。头指来去。说佛顶心咒。咒曰。
那（上音）谟（上音）萨婆惹耶（一）唵（二）多他揭都乌瑟腻（二合）沙（三）阿那跋卢（轻音）枳跢（四）谟郁地（二合五）帝殊罗施（六）呜?（二合七）什皤罗什皤罗（八）驮（去音）迦驮迦（九）毗驮（去音）迦毗驮迦（十）陀啰（上）陀啰（十一）毗陀啰毗陀啰（十二）瞋驮瞋驮（十三）频驮频驮（十四）呜?呜?（二合去音）泮泮（半吒反十五）莎（去音）诃（十六。私云。见一字切利轨真言。是五佛顶之中光聚佛顶真言也。释迦即光聚欤可详之。但台释迦院）。
经第二云。释迦佛心印咒（释迦外别光聚佛顶此即光聚也。仍别人也。但义释意五佛顶此释迦五智之顶此如来三部众菩萨也。今皆云释迦又无妨欤）。
二大中小六指。各竖头相拄。以二食指向内相叉。右压左。无名亦尔。开腕四寸。咒曰。
唵（一）萨婆悉底（二合）鸡（二）毗输陀罗（上音）泥（三）莎诃（四）。
私云。大原甚密抄出此印咒。
次加持念珠。次正念诵（先部母。次大日。次本尊。问之。次一字金刚藏。十一面。四天等。次又部母）金刚藏菩萨印咒。
左右无名指掌内相叉。右押左向虎口。直申二小指竖相捻。二中指竖相捻。直竖二头指。相去四寸半。并竖二大指。去中指一寸。诵金刚藏心咒。
唵（一）跋折啰（二）悉婆（二合）婆皤（去）耶（三）莎诃（四诵七遍。徐屈头指向掌内。次顶礼）。
十一面观世音菩萨印咒。
二中指直竖。头相捻直竖。二头指相去四寸半。并二大指直竖。二无名指相去一寸八分。二小指直竖。相去五寸。头指来去。咒七遍已。渐屈头指入掌。○咒曰。
唵（一）阿嚧力（二）莎诃（三）。
护摩（作法如常）。
本尊坛。劝请。
我今稽首请 本尊释迦文 金刚藏菩萨。
十一面观音 唯愿降临此 纳受护摩供大少杓油后。以小杓金刚藏等供一杓。自余供物同。我二菩萨于诸尊收供之。
世天段（如常。但可加四天王分）。
经云。若知有鬼病者。作四肘水坛。中心着火炉。烧柏树枝。数〃诵咒即差○（云云）。上所出心印咒也。
又云。若王病时。于七日中设斋。作四肘水坛。香花饮食百种供养著于坛中。其坛中心。复安火炉。咒师日日香汤洗浴○入于道场。唤佛菩萨四天王等。取菩提树。若无此树谷树亦得。一百八段。一段一尺○烧于火中○乃至七日。王病即差（云云）。
佛心印咒。
右手大指屈向掌。余四指散向上竖。
跢侄他（一）阿弥哩（二合）羝阿湿波（二合）汤计（计亚反三）摩末罗摩末罗（四）奢摩波罗奢摩（五）乌波奢摩（六）都奴毗都奴（七）都例都例都谟例（八）莎诃（九）。
诵此咒至都谟例竟。即道王名病差。然后口道莎诃竟。烧于火中（云云）。
又云。又法咒胡麻稻谷花一千八遍。请释迦佛。坐于火中莲花座上。取少许。咒一遍掷火中○满一百八遍○满七日已。心力身力皆悉具足。一切四众菩萨。诸天善神常随卫护（云云）。
护摩咒（可用经第二卷真言）。
番僧咒（经二明随一用之）。
后加持咒（经二明随一用之。若无能胜欤）。
次置念珠于本处。次入三摩地。次根本印。
次部母（记云。佛眼部母依本部者。用金刚部母云云。私云。依法意者可用佛眼。若依私师说释迦别部者能寂母无妨欤）。
次五供。普供（乃至）。礼佛。
次奉送（记云。结送车辂印诵其真言。除迦罗洒野句。加蘖瑳瑳句。以大指向外。佛中指头。次结迎请圣众三部明末迦蘖瑳瑳句。以大指向外拂之。或不用之）。
右依丹州池上记抄入经文等。只为自行也。早可破却之。
遍知眼（又名能寂母）。
内缚。二大竖合二风当火背少不相着。
怛他誐多作乞○（二合）尾野（二合）缚路（引）迦野ソワカ（在归）。
无能胜。
经云。阿跋罗质多咒。唐云无能胜。
唵（一）阿跋啰（二合）质提（二）?（上）泮（三）。
一曼荼罗。
经第一云。于净室中安置佛顶像。其作像法。于七宝花上结跏趺坐。其花座底戴二师子。其二师子坐莲花上。其佛右手者。申臂及掌仰掌。当右脚膝上。指头垂下到于花上。其左手者。屈臂仰掌。向齐下横着。其佛左右两手臂上各着三个七宝璎珞。其佛颈中亦着七宝璎珞。其佛头顶上作七宝天冠。其佛身形作真金色。被赤袈裟。其佛右边作观自在菩萨（一本云。十一面观世音像）。右手屈臂向上把白拂。左手申臂向下把澡罐。其罐口中置于莲花。其花端直。至菩萨顶。临于额前。其佛左边作金刚藏菩萨像。右手屈臂向肩上。手执白拂。左手掌中立金刚杵。其一端者。从臂上向外立着。咒师于佛前。左右边䠒跪。手执香炉。其佛光上作首陀会天。散花形。作此像已。于清净处。好料理地。庄严道场。于中安置此像已（云云）。
私案经意云。于此像前起首。从白月一日至于十五日可修行法。第十四日。于佛像前。结长二尺花鬘十六个着之。复安十八瓦钵。十钵中盛满香水。八个盛满牛乳。复安种种饮食。复安苏灯百八盏。复安烧沉香。请唤佛。种种供养。诵咒竟而发遣之。第十五日五更头。还如十四日。种种供养讫。于道场中作水坛竟。唤帝殊罗施安置。复安火炉。取沉水香长一尺。百八段。两头涂苏合香。一一诵咒七遍讫。火炉中烧。如是烧尽百八段。时佛随行者愿（云云）。
又案下文意云。每月月生一日。至月生七日。献八盘食。一切杂果。东北·正东·〃南·正南·西南·正中·西北。各置一盘。从月八日至十五日。日日献食如果子法。若不得日日献者。月三日五日七日。应献果子。其月八日十三日十四日十五日。应献食供。若能月一日至十五日。日日相续。供养果子食种种诸物香花等者。最胜第一。十六日已去。直以香花供养诵咒。乃至月尽月月如是（云云）。
经云。金轮佛顶像法。欲画其像。取净白氎。若净绢布。阔狭任意。不得截割。于其氎上画世尊像。身真金色着赤袈裟。戴七宝冠作通身光。手作母陀罗。结跏趺坐七宝庄严莲花座上。其花座下竖着金轮。其金轮下画作宝池。绕池四边作郁金花。及四天王各随方立。其下左边。画作文殊师利菩萨。身皆白色项背有光。七宝璎珞宝冠天衣。种种庄严乘于师子。右边画作普贤菩提。庄严如前。乘于白象。于其师子。白象中间画大般若。菩萨之像。面有三目。庄严如前。手把经匣端身而坐。于佛顶上空中。画作五色云盖。其盖左右有净居天。雨七宝花（云云）。
私云。金轮佛顶者。非是一字金轮。指释迦佛顶云金轮佛顶也。临文而知之。又有八肘坛法。安置三十二尊。依繁不可见经文。
一功能。
经云。佛告诸比丘。此咒能解一切诸咒。若外道若魔醯首。咒名能除却诸恶鬼神。亦救众生五苦八难（云云）。
私云。咒者佛顶心咒也。
已上集经所说释迦真言持念行仪毕。
牟梨曼陀罗经所说释迦真言持诵法则师传云。此经与宝楼阁经同本异译（云云）。私云。检经文其旨显然。牟梨经者。阙序分直译正说欤。就宝楼阁经有二本。菩提流志并不空译也。今此等经相会可持念此真言。
一支度。
曼荼罗（有二私曼荼罗。一地坛曼荼罗。二画像曼荼罗。以地万陀罗为敷曼荼罗以画像可悬之欤）。大坛。护摩坛。宝塔一基安置舍利。幡盖。五色幡。盆三十二。瓶三十二。灯三十二。宝瓶五。名香（沉水。白檀。郁金。安悉。苏香。薰陆。龙恼。紫檀）。
右支度大略如此。委勘经文可沙汰之。
安经意云。当于佛前并诸天前各烧自分香。
所谓佛前（苏合不空并流志同）。拔折罗波腻烧俱噜唬（杜婆云安悉）（不云金刚手前烧安悉。流无之）。摩尼跋折唎前烧突缩迦香苏合（不云摩尼金刚前烧苏合。流同）。四天王前烧薰陆香并萨社迦香突迦香（不云薰陆苏合白胶香和烧。流云薰陆及萨阇罗婆香白胶）。摩诃提婆前烧白檀香（不云吉祥天女前烧白檀香。流同之）商企尼前烧安悉香（不流同）。社底堵（云使者）。前别烧陀罗枳香（不云金刚女使者前烧萨罗计香是青胶香。流云悉必栗迦是苜蓿香）。栴檀沉水香健多伽罗香施路超香龙脑香麝脐香郁金紫檀香等。以如是等。香和水浴于诸天（流云以为涂香涂天神上）。
一起首时分等（如上）。
一行法。
师传云。牟梨经说悉地等作法甚委悉也（云云）。
私云。护身结界奉请供养等之取用同于悉地。仍行法首尾可用苏悉地欤。
唱礼。
三身至释迦（三反）佛眼。
南无阿梨耶阿钵罗尔多冒地萨埵〃〃〃五大明王。大少自在。三部界会。
已上师传。
三身（释迦三反）。
南无摩尼宝花幢王如来（流志本云宝华王幢如来）。
〃〃种〃摩尼如来（流云宝清净光明如来）。
〃〃金刚超诵王如来（流云妙宝金刚超王如来）。
〃〃端严摩尼种〃清净建立如来（流云妙种种色宝善住清净如来）。
〃〃执金刚摩〃
〃〃观世音菩萨摩〃
〃〃曼殊尸利〃〃〃
〃〃弥勒菩萨〃〃
〃〃阿梨耶阿钵罗尔多〃〃〃
〃〃五大明王〃〃
〃〃大小〃〃〃
〃〃三部〃〃〃
右私依楼阁经意记之。人更不可用之。
道场观（大略如集经法）。
私依阁经意云。可想此坛场即是宝灯世界也。坛中有七宝浮图。其中有三如来。全身舍利释迦如来入其塔中。而同座住金刚手等诸大眷属。十方诸佛自界他方圣众围绕。行者在前而向本尊（云云）。
劝请（三部心印明皆可用之）。
赞（师传用功德圆满赞）。
根本印。
牟梨经云。牟梨曼陀啰母陀啰者（私云。根本咒印也）。先以两手合掌当心。即各屈其大指。又屈招指令甲端相柱。其二小指力竖相合。其中指无名指各相交入内。
不空本云。二手作合掌。应置于心上。屈于二头指。及以二大指。相捻犹如环。二中指蹙屈。犹如于宝形。竖合二无名。搩开二小指。是名根本印。智者结此印。诵根本密言。即成先行法。
流志本云。根本印者。先以右手头指。与大拇指相拄。以头指捻大拇指甲侧。左手亦然。二手合掌当心。屈二中指相拄犹如宝形。二无名指相着如独钴杵形。直舒二小指相去少许。诵根本咒。
诵此陀罗尼满三万遍。五逆重罪即得除灭。○若能日别诵一百八遍者。一切所向无不获利○（云云）。
若咒白芥子称曷啰阇名。一咒一烧八百遍已。能令曷啰阇屈曲随从无复违逆（云云）。
于梨大曼荼罗母陀罗（私云心咒印也）。
复次其于心印?大曼陀罗母陀啰者。右手大指无名指头两相捻。余指直舒仰当心上。左手大指捻小指端。展其余指仰左膝上。
不空本云。次说心印相。先以于右手。仰掌安于心。大指与无名。而以头相捻。余三指平舒。次以于左手。大指捻小甲。余三亦直舒。覆于左膝上。是则名心印。亦名安慰印。巧德如根本。
流志本云。心印者。应以右手大拇指。与无名指相拄。舒余三指掩于心上。复以左手大拇指。与小指相拄。舒余三指覆左膝上。直展指头。名为安慰手（云云）。心陀罗尼曰。
若有诵满十万遍者。得见一切诸佛○诵满百万遍者。得一切诸佛授菩提记。若人犯五逆无间等罪。能诵十万遍者○重罪○除灭。而得入于不退之位（云云）。
若能日别诵持此咒。其人功德果报不可得思不可得说（云云）。
随心乌波啰母陀罗者（私云随心咒印也）。
复次其乌波罗随心母陀罗者。右手大指捻无名指端。展舒三指仰横当心。其左手仰于左膝上。屈招指一节余悉展之（云云）。
不空本云。准前心印相。大母与头指。相捻犹如环依前左膝上（云云）。
流志本云。随心印者。应以右手拇指与无名指相拄。余三指展之。仰安右膝上。复以左手拇指与小指相捻。三指展之横仰心上（云云）。
若有诵满一万遍者。能令一切毗那药钗诸魔眷属。恶神鬼等悉皆俯伏。咒师足下以胸着地。求哀乞命。○若诵满十万遍者。蒙一切佛皆为现身○（云云）。
念诵（先佛眼。大日。本尊经三咒。三部心。诸天总。又佛眼。一字）。
私勘不空本云。念诵时真言曰（欲念诵本真言时。先诵此真言）。
唵嚩日啰（二合）摩你迦紧迦哩吽〃泮吒（半音）。
护摩（师传息灾又可随事）。
六段（如常）。
私云。本尊坛释迦并四如来（塔中三佛宝灯仁●）可请供之欤。诸尊坛意乐护摩执金刚观音文殊弥勒等欤。世天坛四天王吉祥诃利底等之分可加之欤。
护摩咒第三咒。伴僧咒第一咒。后迦持第一咒。
一坛场并曼荼罗。
牟梨经云。复次今为汝说。若已得验若末得验。欲结坛者及肘法用。先当简地然始作坛。坛开四门○用前五色规画其坛。其中心坛方二肘作。以白檀涂之郁金散上○其中心坛用七种色。画作莲花七宝杂庄。于其花上画千辐轮辋。轮外周围皆作火焰。其莲花茎如吠琉璃宝状作之。其上作佛（不空本云。于小坛中画七宝楼阁。于楼阁中画一佛形像。作说法相。佛前作一莲花。七宝庄严。于莲花台中画作一轮。其轮百辐齐辋具足。轮外画焰光。其莲花茎吠琉璃色云云。流志本同之。但无楼阁文）。于佛左边画作金刚。右手把杵左手执钺斧（不空本云。佛左边画金刚手菩萨。而作忿怒形。右手执金刚杵左手执白拂云云。流志本同之）。于佛右边画摩尼拔折?菩萨。种种璎珞庄严。其身一手持如意珠一手把钵塞莫（云数珠。不空本云。右边画摩尼金刚菩萨。左手执持宝珠右手执白拂云云。流志本云。宝光金刚菩萨）。四角之位画四天王。身具牟甲○作可畏形○其中心坛稍如高作（私云。师传云。如高者高座也云云）。复须幢幡伞盖悬竖庄饰（不空本云。其小坛中画七宝界道。于其坛上悬一伞盖。可一肘量。于伞盖四面周匝悬幡云云流志本同。但云。其坛大门向东而开）。坛外四方各作火炉各好柴如法燃火。炉别四角各安幢幡。五色绘彩周坛围绕。南面唯留一门出入○其中坛门外右颊。画作摩诃提婆并毗摩提婆共一处着。种种璎珞以为严饰。左边门中画啇企尼。第三门中心。画作伐折啰杜地。有八臂手手别各把别别器仗。种种璎珞庄严其身。高举两手过其头上。张青绢状（不空本云。于中坛南门中。画大吉祥天女。北门中画饷弃尼天女。西门中画金刚使者天女。八臂持种种器杖云云。流志本云。于小坛东门内南边。画吉祥天女。北边画饷弃尼天女。坛中门应画。金刚使女神。其神形安八臂）。东门画阿唎唎（丁利反）并六个姊妹。右边西畔。画摩诃提婆并补色波但地。北边画毗摩提婆（不空本云。其大坛东门中画诃利帝母。七子围绕。于南门中画大自在天王。西门中画花齿罗刹女。于北门中画毗摩天女。有七采女。流志本同之）。其坛四边捶箭三十二枚。以五色线系箭围之（不空本云。于坛上四边插三十二只箭。其一一箭以五色加持线缠。周匝围绕。于线上悬五色小幡以为庄严）。复次今说画像之法。取新白叠未经割污者。随力大小臂方作之○叠正中心画其佛。坐于师子座上○头上空中画作幢盖。其像形势如说法状（不空本云。画七宝庄严楼阁。于楼阁中画如来。流本同。但无楼阁文）。其佛右边画作十二臂金刚像。作红白肉色（不云。右边画金刚手菩萨。十二臂黄色）。手中各执种种器杖。当作四面。前正一面作慈悲面。左边一面可作畏瞋面。右边一面作狗牙上出瞋面。第四一面作皱眉可畏面发皆上耸。各以花鬘揽括束其发居莲花座。一脚屈上一脚垂下（不空流同。但于莲花上半跏而坐）。其佛左边作摩尼伐折啰菩萨。当作四面有十六臂。右手把如意珠如奉佛势。左手把莲花。一手仰展舒五指相。两手合掌。一手把锡杖一手把轮。第三一手把合莲花。第四一手把数珠（未详）。第五一手把罥索。第六一手把阿迦啰低（刀也）。第七一手把两头铁锤。第八一手把须弥山。第九一手把窣堵波。第十一手把贝经夹（不本云。右边第一手持真多摩尼宝作献佛势。左边第一手持莲花。右第二手作安慰手。左第二手持三戟叉。第三二手合掌余手皆执诸器杖。右第四手持轮。左第四手持剑。右第五手持金刚杵。左第五手持花箧。右第六手持念珠。左第六手持军迟。右第七手持刀。左第七手持梵夹。右第八手持宝塔。左第八手持须弥山。于莲花台上半跏而坐）。当前一面作慈悲面。右边一面作摩诃迦罗天面状（不流同。青色）。左边一面作半师子面半人面状（流同之。不只作师子面缘也）。第四面作皱眉露齿瞋面。其面作不浅不深绿色可畏相貌（不流同。但不云。头上面。流云后面）。一脚屈上一脚垂下居莲花座（不流同之。于莲花台上半跏而坐）。其座下近前。作啇企尼像。双膝跪坐。其有八臂手中擎花供养于佛（不流同。但云胡跪合掌）。其右边金刚座下。作摩诃提婆尸罗提婆。其摩诃提婆。两手捧钵盛种种宝物奉上于佛（不云。金刚手座下作吉祥天女云云。流同之）。其摩诃提婆后。作莎社地天。作笑面有其四手种种璎珞庄严其身。手中皆各执于器杖（不流云。金刚使使者天女）。其商企尼后作补色波但地。著白色衣手中把花。瞻仰佛面（不流云。花齿天女）。其佛座下别作七宝莲花。其花茎作吠琉璃状。具足百叶。其花中心作纯金之台。令极分明（不流同。但云轮外周匝皆有光焰）。其花下（不云莲花根下）作四天王○被其甲铠。其花茎下作其池水。四栏楯杂宝填厕种种庄饰。池岸之上作多众白衣仙人。皆悉䠒跪仰瞻佛面。持香执花或掏数珠。各异严持而为供养。其佛幡盖之上作摩诃提婆及其眷属。又作梵天及其眷属。又作那罗延及其眷属（不云。梵天毗纽天大自在天。流云。梵天帝释大自在天）。其诸天等各执种种异花等。若翔飏空中旋盖供养（云云）。
一功能。
牟梨经云。若有至心依教。具足为法但能至心。一度入此坛者。十方一切诸佛同授是人清净之记。过去现在一切重罪皆悉消灭○若欲周匝供养摩诃提婆大自在天那罗延天梵天帝释三十二尊天者。但依此坛一施供养。即如各各供养诸天讫已。一切天等皆悉欢喜○若有厄难年命不安。求其珍货以难诸偶。一切事意皆悉不吉者。入是坛以一切如意○一切时处获上福利。舍此身以生生之处。从一佛土至佛土。恒于佛前宝花上坐。一切佛行皆得具足。不久即得无等等道（云云）。
又云。若于高山顶上而诵之者。所有一切山空水陆诸众生等。眼见境界及见咒师。其诸强类其报令。更不堕于三恶道（云云）。
功能文广可见经文。
右牟梨经所说释迦法毕。抑疑者云。以阁经并牟梨经真言师传名宝楼阁经法。未云释迦法。若依释迦说。云释迦法者。法花仁王等法可可释迦法。加之一代诸教中释尊所说陀罗尼神咒千。且皆可云释迦法欤。此事如何。答约能说主者释迦所说补咒等皆云释迦真言不可有失。但于今者非云。然检秘录。以牟梨经入释迦法。其真言等岂他佛之法哉。况牟梨曼陀罗者。师传云。牟梨者牟尼。万荼罗者。义释云。真言仍释迦牟尼真言云也（云云）。师传名宝楼阁法者。依陀罗尼名也。末云非释迦法。牟梨经与阁经既是同本异译也。更可有差别耶。问。秘录以楼阁经入方等法。何不入释迦法之中哉。答经意方等部者。且入方等法欤。非全云不释迦法矣。
●●
种子●。三形钵。本尊释迦。
根本真言释少咒。印相内缚三古印。护摩咒。迦梨舍你同咒用。释迦少咒相加用之。番僧咒。灭罪真言曰（后加持同用之）。问。本尊外以别真言为户摩证是何耶。答是常事也。如光明真言等法。问。五种护摩中依修何法耶。
师曰。息灾可修之。
唱礼。曼荼罗。释迦（云云二说或三身中释迦三反。次别释迦梵号）赞。释迦。
问。何以释迦为本尊欤。
师云。此真言出方等陀罗尼经。故能说释迦为本尊也。
天台方等十十云文（引）。此真言（云云）。可见之。大真言事也。小真言陀罗尼集经出之。大真言方等陀罗尼经第四卷出之。
灭罪真言。
离婆离婆帝俱诃俱诃帝陀罗尼帝尼伽罗离帝毗摩利帝娑婆诃。若有四众持此咒无始罪障皆悉灭。若男千犯一切女人一切男子。若诵此咒一遍者。一切淫秽下净报无遣消灭。永不现主永断欲烦恼。终后疾证无上菩提。若有出家时咒者。所犯破齐戒诸重罪皆悉消灭。乃至无惭无愧有受信施乃至四重五逆等罪皆远离消灭。更莫有遗余耳。当后世得证无上菩提。
若独修时。离婆婆帝真言念诵之次可用之。陀罗尼集经第一云。迦梨沙舍尼印咒第十九（唐云灭罪）。
准前唯改二头指。各侧博中指上节侧。头离一寸。离二大指头四分。陀罗尼曰。唵（一）迦梨舍你阇（二）。若善男子善女人。至心作印诵陀罗尼。随诵一遍。百千万亿俱胝那由他恒河沙劫。四重五逆一阐提罪一切罪障悉皆消灭。若能一生。日日常诵千遍万遍。能令行者。无始以来一切罪障悉皆消灭。印相准上智轮印第十七云。先竖二中指头指相拄。屈二无名指。各苾（クヒリヒロケヨ）中指中节背。头离一寸二分。以二头指。各押二无名指上节背。头离中指甲三分。屈二小指在掌中。以二大指。各捻中指上节内。合腕。
次智顶印第十八云。准前唯改二头指头。各捻中指甲上。指头各与中指头齐（云云）。
今迦梨沙舍尼第十九印。准上件二印作之耳。右灭罪法承保三年十一月一日。功德院明解（实圆）。于定林房奉受以彼草书之。
私勘。方等陀罗尼经虽有上明。文字大异。于今真言又功能文全以无之。于彼经有异本欤。一遍集所出于真言并功能文同与上。更可勘之。
定光佛。
楼阁中有八叶大莲花。台上有月轮。轮中有●阿字。字变成佛顶形。形变成定光佛顶。相好圆满眷属围绕。
赞（用四智赞。或用佛赞）。
印。普印。真言曰。唵三摩地入缚罗沙缚贺。
已上大原道场观。
或云定光佛咒。
曩〃〃南萨罗婆地（二）微么底（三）枳罗宁（四）达摩驮暏涅阇多参〃（五）娑婆诃。
私云。此真言台轨诸菩萨真言也。今用佛明如何。
唵婆誐梵（引）娜莫素睹（二合）帝尾设娑婆（上）哆罗（二合）阿祇你（二合）乌拏迦乌哆罗（二合）柅炎吽〃泮吒泮吒莎诃。
私云。右真言有阿弥陀房口决之中。戒坛上网御说（云云）。
宽元三年六月同十九日。于相州镰仓名越房以冈崎僧正（成源）御本书写毕。遍照金刚兼胤（二十六世）记。
播州明石郡太山寺常住物也。六十七卷。
里书。
最胜心明王经云。圣观自在菩萨。右手住安慰（即以风空头相坚余指作引手势）。左手持莲花。身如秋箭。色白色。
私云。大和尚曰。以普文二尊为释迦胁士。此经之说也。又释迦金轮一体之旨。同此经明白也（云云）。
经云。其佛左边安净箱子。盛金刚般若波罗蜜多经日日读之（云云）。
又云。复数数诵般若灭罪咒（云云）。私云。何咒哉可寻之。
法云。以难胜忿怒为结护明王（又名无能胜云云）。
私云。不动使者法云。难胜奋怒王尊胜二卷轨云。言难胜忿怒者。是最胜佛顶明王（云云）。以是等文思之。难胜忿怒之称。又普令蒙大力大护者大欤。
三井说云。护摩相应物时可用。羯磨会不空成就真言。
唵阿目（引）伽悉弟恶。
私云。本法云。劝请奉送依佛部（云云）。
然者可用佛眼。台藏意外金刚主也。
用奔么鸡母无妨欤。
又依别部者可用能寂母。
苏疏第三云。十方三世自他依正。不出我一念。十方尘刹供养云海。在此一尘。有而非有。非有而有。终日双非终日双照。一一尘遍法界。一切尘在一尘。融融无碍供养诸尊。一尊遍诸尊。诸尊遍一尊。供一即供诸。供诸即供一。如是供养本尊。以为最上。是故文云心意供养最上更无过者也。若得此意。诸供一一无非法界供养。一一无非显现菩萨妙供养（云云）。
大日疏第二十云。行者犹身印真言及观本尊。此三事和合故。本尊即自降临道场而来加被也。然此行者初行之时。尚是凡夫自无德力。何能即感佛菩萨等如是而应耶。但由彼佛菩萨等。先立诚言大誓愿故。若有众生依我此法。而修行之不亏法则者。我必冥应。或虽不来而违加护之。若行人法则如法而不应赴。即是违本所愿。故不得不应也。亦如明珠向月而水降。圆镜向日而火生。因缘相应而无思念。此法亦可为喻。非是诸佛有心行。而同凡夫之赴应也。若心不相应事缘有阙。则本尊不加护念。故无应验。非佛菩萨等之过也（私云。此文至要也可存念之）。
释迦佛心用佛顶印咒。请坐四角。金刚诵结金刚藏咒印。奉请金刚各住本位。如法而座（云云）。
私云。大和尚曰。通法者。两界苏悉地别法者。各各经轨等也。
谓除两部成身。加别法成身。若道场观观曼〃〃各依别法也。而今乃尊法委不说行法。仍殊无可取具所。但一乘修行法道具印明等。并成身所可加结也。
文心四具欤。
八方中心。长四尺。入水五谷七香炉黄四角。中心八流八方。
四肘。
私云。大和尚曰。金界无此尊。仍行法烦多。一端所云也。若欲修之者。如常萨埵行法。但五部中依羯磨部修之（更问）。又准别法十七尊十三尊曼〃〃可观之耳。但在唐记云。大日萨埵十七尊余十三尊（云云）。而释迦大日一体无二。依此十七尊曼〃〃有何事欤。若羯磨释迦不可然欤。若只如瑜伽轨五种军荼坛随事用之尤可也（此万陀罗二十五尊有之）。具如彼文也。今所云十七尊。此尤秘藏。不可形翰墨。早可闻口传。若随乐曼〃〃。如瑜伽坛等。略八方天。十七尊曼〃〃云。
但违常途。更号十七尊曼〃〃与古说相滥。颇可有惮欤。善善可斟酌之（云云）。
（私云。十七尊轨常舍之。十七尊旨。承师御口传讫。释迦牟尼名毗卢遮那。其佛住处名常寂光。四德波罗密取摄成处之意也。能可思之）
右图。大和尚息心抄释迦卷中在之。依释迦院令图给也。
具支灌顶第五云。义释五云。其作字曼荼罗者。经中有种子字。当如法置之。如经不载。当取梵名中最初字为种子。或可通用阿字也。沙门良贲仁王经疏记说。以最初字为种子者。则有二义。一引生义。以最初字引生以下诸字义故。二摄持义。以最初字摄持以下诸字义故。今此中云。取初中后宗要之字。皆并得也。可谓宗要。亦具二义。今造此坛。转字轮法采而言。自有六法。一用一切诸佛真言心。所谓阿字。二用三部普通种子。谓阿娑嚩。三用一切真言初字。除归命外。四用一切真言宗要。谓初中后。五用诸尊各别真言。谓一宗明。六用诸尊各别种子。谓经中于依此六法转诸尊宗门（云云）。
大和尚御说依延命修之。甲胄炉屈娄草比余物十倍。以延命明投之。合物。本尊咒。伴僧。半念诵。半读经。一时一部助修多不断经大切也。伴僧后加持释迦院明。
户摩咒。无指小咒梵号加用之（云云）。具彼御抄。普贤（参摩多弩蘖多尾罗㘃达摩你社多摩贺摩贺ソワカ。有归）。
文殊（矩摩罗迦尾目吒底钵他悉祢多娑摩罗〃〃〃钵罗底然ソワカ。有归）。
观音（萨嚩怛他蘖多嚩路吉多羯噜儜摩钵罗〃〃呼惹ソワカ。有归）。
弥勒（阿吟草惹野萨缚奢野弩蘖多ソワカ。有归）。
声闻众（倞暏钵罗底也野尾蘖多羯摩湿惹多吽有归）。
缘觉众（缚。有归）。
一切诸佛顶（鑁鑁鑁吽吽吽泮吒ソワカ。有归）。
私云。大原说云。名藏一切佛顶者。是诸佛顶也。总印真言（云云）。
大和尚御说云。唱礼常三身左善也。但释迦三反礼之。更问。若大曼〃〃主在灵山释迦牟尼佛（三反）。
南无ヱイキヤキサラウスニサ（若ハホチサタハヤマカサタハヤタイケタヤ）。
南无佛眼佛母菩萨摩〃〃。是遍知眼也。又云能寂母。
〃〃观音虚空藏等菩萨摩〃〃
〃〃アシラシタ毗你耶罗惹摩诃罗惹。
〃〃大小自在〃〃〃三部界会〃〃〃
（私云。大原御说云。三身之中释迦三反。或三身之外万荼罗主释迦牟尼佛三反）
私云。大和尚曰。金曼〃〃中无此尊。为置之烦多。仍付台藏修之。大小都别四法着别。大法者。付大非云。以初门释迦为本尊。其院诸尊印明。并皆结诵之具如台记了。
若都法。如常以本尊内入。其处安地印。若别法即是金刚部也。所谓金刚手释迦世天等也（已上部主印母明主成就各异也。善〃寻访具足修行之）。
若小法中台释迦。第二重彼院诸尊第三重八方天也。此四法之外。道场观观曼〃改灵山净土说法花仪式。可观之。更问。
若悉地成身（更问）。道场观观曼〃如第五法。此五中第五并悉地易行。又依佛部行之（云云）。
享保十五庚戌年于出云寺书写校合了。