杂阿含经卷第三十四
九四〇
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际[1]。诸比丘！于意云何？若此大地一切草木，以四指量，斩以为筹，以数汝等长夜轮转生死所依父母；筹数已尽，其诸父母数犹不尽。诸比丘！如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘！当如是学：当勤精进，断除诸有，莫令增长！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九四一
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。云何，比丘！此大地土泥悉以为丸，如婆罗果[2]，以数汝等长夜生死以来所依父母；土丸既尽，所依父母其数不尽。比丘！众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际，其数如是。是故，比丘！当勤方便，断除诸有，莫令增长，当如是学！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九四二
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！汝等见诸众生安隐诸乐，当作是念：我等长夜轮转生死，亦曾受斯乐，其趣[3]无量。是故，比丘！当如是学：无始生死，长夜轮转，不知苦之本际，当勤精进，断除诸有，莫令增长！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九四三
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！若见众生受诸苦恼，当作是念：我长夜轮转生死以来，亦曾更受如是之苦，其数无量，当勤方便，断除诸有，莫令增长！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九四四
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！汝等见诸众生而生恐怖，衣[4]毛为竖，当作是念：我等过去必曾杀生，为伤害者，为恶知识，于无始生死长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！当作是学：断除诸有，莫令增长！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九四五
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！若见众生爱念欢喜者，当作是念：如是众生过去世时，必为我等父母、兄弟、妻子、亲属、师友、知识[5]，如是长夜生死轮转，无明所盖，爱系其颈，故长夜轮转，不知苦之本际。是故，诸比丘！当如是学：精勤方便，断除诸有，莫令增长！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九四六
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异婆罗门来诣佛所，恭敬问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！未来世当有几佛？”
佛告婆罗门：“未来佛者，如无量恒河沙。”
尔时，婆罗门作是念：未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀[6]，我当从彼修诸梵行。
尔时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座[7]起去。
时，婆罗门随路思惟：我今唯问沙门瞿昙未来诸佛，不问过去。即随路还，复问世尊：“云何，瞿昙！过去世时，复有几佛？”
佛告婆罗门：“过去世佛亦如无量恒河沙数。”
时，婆罗门即作是念：过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊，我曾不习近，设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀，亦当不与习近娱乐，我今当于沙门瞿昙所修行梵行。即便合掌白佛言：“唯愿听我于正法律出家修梵行。”
佛告婆罗门：“听汝于正法律出家修梵行，得比丘分[8]。”
尔时，婆罗门即出家受具足。出家已，独一静处思惟：所以善男子正信非家，出家学道……乃至得阿罗汉。
九四七
如是我闻：
一时，佛住王舍城毗富罗山[9]。
尔时，世尊告诸比丘：“有一人于一劫中生死轮转，积累白骨不腐坏者，如毗富罗山。若多闻圣弟子此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知，彼如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑。断此三结，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。”
尔时，世尊即说偈言：
“一人一劫中，积聚其身骨，
常积不腐坏，如毗富罗山。
若诸圣弟子，正智见真谛，
此苦及苦因，离苦得寂灭。
修习八道迹，正向般涅槃，
极至于七有，天人来往生，
尽一切诸结，究竟于苦边。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九四八
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生于无始生死长夜轮转，不知苦之本际。”
时，有异比丘从座[10]起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，右膝着地，合掌白佛：“世尊！劫长久如[11]？”
佛告比丘：“我能为汝说，而汝难知。”
比丘白佛：“可说譬不？”
佛言：“可说，比丘！譬如铁城，方一由旬，高下亦尔，满中芥子。有人百年取一芥子，尽其芥子，劫犹不竟。如是，比丘！其劫者，如是长久。如是长劫，百千万亿大苦相续，白骨成丘，脓血成流，地狱、畜生、饿鬼恶趣[12]。是名，比丘！无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘！当如是学：断除诸有，莫令增长！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九四九
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。”
时，有异比丘从座[13]起，整衣服，为佛作礼，右膝着地，合掌白佛：“世尊！劫长久如？”
佛告比丘：“我能为汝说，汝难得知。”
比丘白佛：“可说譬不？”
佛言：“可说，比丘！如大石山，不断不坏，方一由旬。若有士夫以迦尸劫贝[14]百年一拂，拂之不已，石山遂尽，劫犹不竟。比丘！如是长久之劫，百千万亿劫受诸苦恼……乃至诸比丘！当如是学：断除诸有，莫令增长！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九五〇
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。”
时，有异比丘从座[15]起，整衣服，为佛作礼，右膝着地，合掌白佛：“世尊！过去有几劫？”
佛告比丘：“我悉能说，汝知甚难。”
比丘白佛：“可说譬不？”
佛言：“可说，譬如，比丘！有士夫寿命百岁，晨朝忆念三百千劫，日中忆念三百千劫，日暮忆念三百千劫，如是日日忆念劫数，百年命终，不能忆念劫数边际。比丘当知：过去劫数无量如是，过去无量劫数，长夜受苦，积骨成山，髓血成流，乃至地狱、畜生、饿鬼恶趣[16]。如是，比丘！无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘！当如是学：断除诸有，莫令增长！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九五一
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。无有一处不生不死者[17]。如是长夜无始生死，不知苦之本际。是故，比丘！当如是学：断除诸有，莫令增长！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九五二
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。无有一处无父母、兄弟、妻子、眷属、宗亲、师长者[18]。如是，比丘！无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘！当如是学：断除诸有，莫令增长！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九五三
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如大雨滴泡，一生一灭[19]。如是，众生无明所盖，爱系其颈，无始生死。生者、死者长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘！当如是学：断除诸有，莫令增长！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九五四
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如普天大雨洪树，东西南北无断绝处[20]。如是东方、南方、西方、北方，无量国土劫成、劫坏，如天大雨，普雨天下，无断绝处。如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如掷杖空中，或头落地，或尾落地，或中落地。如是无始生死，长夜轮转，或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼[21]。如是无始生死，长夜轮转。是故，比丘！当如是学：断除诸有，莫令增长！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九五五
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如，比丘！若有士夫转五节轮[22]，常转不息；如是众生转五趣轮，或堕地狱、畜生、饿鬼及人、天趣，常转不息。如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘！当如是学：断除诸有，莫令增长！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九五六
如是我闻：
一时，佛住王舍城毗富罗山侧。
尔时，世尊告诸比丘：“一切行无常，一切行不恒不安、变易之法。诸比丘！于一切行当生厌离、不乐[23]、解脱。
“诸比丘！过去世时，此毗富罗山名长竹山[24]，有诸人民围绕山居，名低弥罗[25]邑。低弥罗邑人寿四万岁，低弥罗邑人上此山顶，四日乃得往反[26]。时，世有佛，名迦罗迦孙提[27]如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出兴于世，说法教化，初中后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。彼长竹山于今名字亦灭，低弥罗聚落人民亦没，彼佛如来已般涅槃。比丘！当知一切诸行皆悉无常、不恒不安、变易之法，于一切行，当修厌离、离欲、解脱。
“诸比丘！过去世时，此毗富罗山名曰朋迦[28]。时，有人民绕山而居，名阿毗迦[29]邑。彼时人民寿三万岁，阿毗迦人上此山顶，经三日中乃得往反[30]。时，世有佛，名拘那含[31]牟尼如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出兴于世，演说经法，初中后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。诸比丘！彼朋迦山名字久灭，阿毗迦邑人亦久亡没，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘！一切诸行皆悉无常、不恒不安、变易之法，汝等比丘当修厌离、不乐[32]、解脱。
“诸比丘！过去世时，此毗富罗山名宿波罗首[33]，有诸人民绕山居止，名赤马[34]邑。人寿二万岁，彼诸人民上此山顶，经二日中乃得往反[35]。尔时，有佛名曰迦叶[36]如来、应供……乃至出兴于世，演说经法，初中后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。比丘！当知宿波罗首山名字久灭，赤马邑人亦久亡没，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘！一切诸行皆悉无常、不恒不安、变易之法。是故，比丘！当修厌离、离欲、解脱。
“诸比丘！今日此山名毗富罗，有诸人民绕山而居，名摩竭提国。此诸人民寿命百岁，善自消息，得满百岁。摩竭提人上此山顶，须臾往反。我今于此得成如来、应、等正觉……乃至佛、世尊，演说正法教化，令得寂灭涅槃、正道、善逝、觉知。比丘！当知此毗富罗山名亦当磨灭，摩竭提人亦当亡没，如来不久当般涅槃。如是，比丘！一切诸行悉皆无常、不恒不安、变易之法。是故，比丘！当修厌离、离欲、解脱。”
尔时，世尊即说偈言：
“古昔长竹山，低弥罗村邑；
次名朋迦山，阿毗迦聚落；
宿波罗首山，聚落名赤马；
今毗富罗山，国名摩竭陀。
名山悉磨灭，其人悉没亡，
诸佛般涅槃，有者无不尽！
一切行无常，悉皆生灭法，
有生无不尽，唯寂灭为乐！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九五七
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有婆蹉种出家[37]来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答以不？”
佛告婆蹉种出家：“随汝所问，当为汝说。”
婆蹉种出家白佛言：“云何，瞿昙！命即身耶？”
佛告婆蹉种出家：“命即身者，此是无记。”
“云何，瞿昙！为命异身异耶？”
佛告婆蹉种出家：“命异身异者，此亦无记。”
婆蹉种出家白佛：“云何，瞿昙！命即身耶？答言无记。命异身异？答言无记。沙门瞿昙有何等奇[38]，弟子命终，即记说言某生彼处、某生彼处？彼诸弟子于此命终舍身，即乘意生身[39]生于余处，当于尔时，非为命异身异也？”
佛告婆蹉：“此说有余，不说无余[40]。”
婆蹉白佛：“瞿昙！云何说有余，不说无余？”
佛告婆蹉：“譬如火，有余得然，非无余。”
婆蹉白佛：“我见火无余亦然。”
佛告婆蹉：“云何见火无余亦然？”
婆蹉白佛：“譬如大聚炽火，疾风来吹，火飞空中，岂非无余火耶？”
佛告婆蹉：“风吹飞火，即是有余，非无余也。”
婆蹉白佛：“瞿昙！空中飞火，云何名有余？”
佛告婆蹉：“空中飞火依风故住，依风故然；以依风故，故说有余。”
婆蹉白佛：“众生于此命终，乘意生身往生余处，云何有余？”
佛告婆蹉：“众生于此处命终，乘意生身生于余处，当于尔时，因爱故取，因爱而住，故说有余。”
婆蹉白佛：“众生以爱乐有余，染著有余；唯有世尊得彼无余，成等正觉。沙门瞿昙！世间多缘，请辞还去。”
佛告婆蹉：“宜知是时！”
婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，从座[41]起而去。
九五八
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者大目揵连亦于彼住。
时，有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所，与尊者目揵连面相问讯慰劳，慰劳已，退坐一面，语尊者大目揵连：“欲有所问，宁有闲暇见答以不？”
目连答言：“婆蹉！随意所问，知者当答。”
时，婆蹉种出家问尊者目揵连：“何因何缘余沙门、婆罗门有人求问‘云何如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死’，皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言‘如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死’，而不记说？”
目揵连言：“婆蹉！余沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色出[42]不如实知；不如实知故，于如来有后死则取著，如来无后死、有后死、有无后死、非有后死非无后死则生取著。受……想……行……识、识集、识灭、识味、识患、识出不如实知；不如实知故，于如来有后死生取著，无后死、有无后死、非有非无后死生取著。
“如来者，于色如实知，色集、色灭、色味、色患、色出如实知；如实知故，于如来有后死则不著，无后死、有无后死、非有非无后死则不著。受……想……行……识如实知，识集、识灭、识味、识患、识出如实知；如实知故，于如来有后死则不然[43]，无后死、有无后死、非有非无后死则不然。甚深广大，无量无数，皆悉寂灭。
“婆蹉！如是因、如是缘，余沙门、婆罗门若有来问‘如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死’，则为记说。如是因、如是缘，如来若有来问‘如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死’，不为记说。”
时，婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说，欢喜随喜，从座[44]起而去。
九五九
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有婆蹉种出家来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！何因何缘余沙门、婆罗门若有来问……”如上广说。
尔时，婆蹉种出家叹言：“奇哉！瞿昙！弟子、大师义同义、句同句、味同味，乃至同第一义。瞿昙！我今诣摩诃目揵连，以如是义、如是句、如是味而问于彼，彼亦以如是义、如是句、如是味而答我，如今瞿昙所说。是故，瞿昙！真为奇特，大师、弟子义同义、句同句、味同味，同第一义。”
尔时，婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落[45]。营事讫已，诣尊者诜陀迦旃延[46]所，共相问讯，问讯已，退坐一面，问诜陀迦旃延：“何因何缘沙门瞿昙若有来问‘如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死’，不为记说？”
诜陀迦旃延语婆蹉种出家：“我今问汝，随意答我。于汝意云何？若因若缘，若种施设诸行[47]，若色、若无色，若想、若非想、若非想非非想，若彼因彼缘、彼行无余行灭；永灭已，如来于彼有所记说言‘有后死、无后死、有无后死、非有非无后死’耶？”
婆蹉种出家语诜陀迦旃延：“若因若缘，若种施设诸行，若色、若非色，若想、若非想、若非想非非想，彼因彼缘、彼行无余灭，云何瞿昙于彼记说‘如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死’？”
诜陀迦旃延语婆蹉种出家：“是故，如来以是因、以是缘故，有问如来‘有后死、无后死、有无后死、非有非无后死’，不为记说。”
婆蹉种出家问诜陀迦旃延：“汝于沙门瞿昙弟子，为日久如？”
诜陀迦旃延答言：“少过三年，于正法律出家修梵行。”
婆蹉种出家言：“诜陀迦旃延！快得善利，少时出家而得如是身律仪、口律仪，又得如是智慧辩才。”
时，婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说，欢喜随喜，从座[48]起去！
九六〇
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有婆蹉种出家来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不？”
佛告婆蹉种出家：“随所欲问，当为汝说。”
婆蹉种出家白佛言：“瞿昙！何因何缘有人来问‘如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死’，而不为记说耶？”
佛告婆蹉种出家，如上诜陀迦旃延广说，乃至非有非无后死。
婆蹉种出家白佛言：“奇哉！瞿昙！师及弟子义义同，句句同，味味同，其理悉合，所谓第一句说。瞿昙！我为小缘事至那利伽聚落，营事讫已，暂过沙门迦旃延[49]，以如是义、如是句、如是味问沙门迦旃延，彼亦以如是义、如是句、如是味答我所问，如今沙门瞿昙所说。是故当知：实为奇特！师及弟子义句味、义句味悉同。”
时，婆蹉种出家闻佛所说，欢喜随喜，从座[50]起而去。
九六一
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有婆蹉种出家来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“云何，瞿昙！为有我耶？”
尔时，世尊默然不答。如是再三，尔时，世尊亦再三不答。
尔时，婆蹉种出家作是念：我已三问沙门瞿昙，而不见答，但当还去。
时，尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。尔时，阿难白佛言：“世尊！彼婆蹉种出家三问，世尊何故不答？岂不增彼婆蹉种出家恶邪见，言沙门不能答其所问？”
佛告阿难：“我若答言有我，则增彼先来邪见；若答言无我，彼先痴惑岂不更增痴惑？言先有我从今断灭。若先来有我则是常见，于今断灭则是断见[51]。如来离于二边，处中说法，所谓是事有故是事有，是事起故是事生，谓缘无明行……乃至生老病死、忧悲恼苦灭。”
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行！
九六二
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，婆蹉种出家来诣佛所，与世尊面相问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！云何瞿昙作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄耶？”
佛告婆蹉种出家：“我不作如是见、如是说：世间常，是则真实，余则虚妄。”
“云何瞿昙作如是见、如是说：世间无常、常无常、非常非无常[52]，有边、无边、边无边、非边非无边，命即是身、命异身异，如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死？”
佛告婆蹉种出家：“我不作如是见、如是说……乃至非有非无后死。”
尔时，婆蹉种出家白佛言：“瞿昙！于此见，见何等过患，而于此诸见一切不说？”
佛告婆蹉种出家：“若作是见：世间常，此则真实，余则虚妄者。此是倒见、此是观察见、此是动摇见、此是垢污见、此是结见，是苦是阂[53]，是恼是热，见结所系，愚痴无闻凡夫于未来世，生老病死、忧悲恼苦生。婆蹉种出家！若作是见：世间无常、常无常、非常非无常，有边、无边、边无边、非有边非无边，是命是身、命异身异，如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死。此是倒见……乃至忧悲恼苦生。”
婆蹉种出家白佛：“瞿昙！何所见？”
佛告婆蹉种出家：“如来所见已毕。婆蹉种出家！然如来见，谓见此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛；作如是知、如是见已，于一切见、一切受、一切生，一切我、我所见、我慢系著使，断灭、寂静、清凉、真实，如是等解脱。比丘！生者不然，不生亦不然[54]。”
婆蹉白佛：“瞿昙！何故说言生者不然？”
佛告婆蹉：“我今问汝，随意答我。婆蹉！犹如有人于汝前然火，汝见火然不？即于汝前火灭，汝见火灭不？”
婆蹉白佛：“如是，瞿昙！”
佛告婆蹉：“若有人问汝：‘向者火然，今在何处？为东方去耶？西方、南方、北方去耶？’如是问者，汝云何说？”
婆蹉白佛：“瞿昙！若有来作如是问者，我当作如是答：‘若有于我前然火，薪草因缘故然；若不增薪，火则永灭，不复更起。东方、南方、西方、北方去者，是则不然。’”
佛告婆蹉：“我亦如是说，色已断已知，受、想、行、识已断已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世永不复起。若至东方，南、西、北方，是则不然。甚深广大，无量无数永灭[55]。”
婆蹉白佛：“我当说譬。”
佛告婆蹉：“为知是时。”
婆蹉白佛：“瞿昙！譬如近城邑聚落，有好净地，生坚固林，有一大坚固树，其生以[56]来经数千岁，日夜既久，枝叶零落，皮肤枯朽，唯干独立。如是，瞿昙！如来法律离诸枝条柯叶，唯空干坚固独立[57]。”
尔时，婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，从座[58]起去。
九六三
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有婆蹉种出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！彼云何无知故，作如是见、如是说：‘世间常，此是真实，余则虚妄；世间无常、世间常无常、世间非常非无常，世有边、世无边、世有边无边、世非有边非无边，命即是身、命异身异，如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死’？”
佛告婆蹉：“于色无知故，作如是见、如是说：‘世间常，此是真实，余则虚妄……乃至非有非无后死。’于受、想、行、识无知故，作如是见、如是说：‘世间常，此是真实，余则虚妄……乃至非有非无后死。’”
婆蹉白佛：“瞿昙！知作法故，不如是见、如是说：‘世间常，此是真实，余则虚妄……乃至非有非无后死。’”
佛告婆蹉：“知色故，不如是见、如是说：‘世间常，此是真实，余则虚妄……乃至非有非无后死。’知受、想、行、识故，不作如是见、如是说：‘世间常，此是真实，余则虚妄……乃至非有非无后死。’如是不知、知，如是不见、见，不识、识，不断、断，不观、观，不察、察，不觉、觉[59]。”
佛说此经已，婆蹉种出家闻佛所说，欢喜随喜，从座[60]起而去。
九六四
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有婆蹉种出家来诣佛所，与世尊面相慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不？”
尔时，世尊默然而住。婆蹉种出家第二、第三问，佛亦第二、第三默然而住。
时，婆蹉种出家白佛言：“我与瞿昙共相随顺，今有所问，何故默然？”
尔时，世尊作是念：此婆蹉种出家长夜质直，不谄不伪，时有所问，皆以不知故，非故恼乱，我今当以阿毗昙、律纳受于彼。作是念已，告婆蹉种出家：“随汝所问，当为解说。”
婆蹉白佛：“云何，瞿昙！有善、不善[61]法耶？”
佛答言：“有。”
婆蹉白佛：“当为我说善、不善法，令我得解。”
佛告婆蹉：“我今当为汝略说善、不善法。谛听！善思！婆蹉！贪欲者是不善法，调伏贪欲是则善法；嗔恚、愚痴是不善法，调伏恚、痴是则善法。杀生者是不善法，离杀生者是则善法；偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见是不善法，不盗……乃至正见是则善法。是为，婆蹉！我今已说三种善法、三种不善法[62]。如是，圣弟子于三种善法、三种不善法如实知，十种不善法、十种善法如实知者，则于贪欲无余灭尽，嗔恚、愚痴无余灭尽者，则于一切有漏灭尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
婆蹉白佛：“颇有一比丘于此法律得尽有漏，无漏心解脱……乃至不受后有耶？”
佛告婆蹉：“不但若一、若二、若三，乃至五百，有众多比丘于此法律尽诸有漏……乃至不受后有。”
婆蹉白佛：“且置比丘，有一比丘尼于此法律尽诸有漏……乃至不受后有不？”
佛告婆蹉：“不但一、二、三比丘尼，乃至五百，有众多比丘尼于此法律尽诸有漏……乃至不受后有。”
婆蹉白佛：“置比丘尼，有一优婆塞修诸梵行，于此法律度狐疑不？”
佛告婆蹉：“不但一、二、三，乃至五百优婆塞，乃有众多优婆塞修诸梵行，于此法律断五下分结，得成阿那含，不复还生此。”
婆蹉白佛：“复置优婆塞，颇有一优婆夷于此法律修持梵行，于此法律度狐疑不？”
佛告婆蹉：“不但一、二、三优婆夷，乃至五百，乃有众多优婆夷于此法律断五下分结，于彼化生，得阿那含，不复还生此。”
婆蹉白佛：“置比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，颇有优婆塞受五欲，而于此法律度狐疑不？”
佛告婆蹉：“不但一、二、三，乃至五百，乃有众多优婆塞居家妻子[63]，香华严饰，畜养奴婢，于此法律断三结，贪、恚、痴薄，得斯陀含，一往一来，究竟苦边。”
婆蹉白佛：“复置优婆塞，颇有一优婆夷受习五欲，于此法律得度狐疑不？”
佛告婆蹉：“不但一、二、三，乃至五百，乃有众多优婆夷在于居家，畜养男女，服习五欲，华香严饰，于此法律三结尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。”
婆蹉白佛言：“瞿昙！若沙门瞿昙成等正觉，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，及优婆塞、优婆夷服习五欲，不得如是功德者，则不满足；以沙门瞿昙成等正觉，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修诸梵行，及优婆塞、优婆夷服习五欲，而成就尔所功德故，则为满足。瞿昙！今当说譬。”
佛告婆蹉：“随意所说。”
婆蹉白佛：“如天大雨，水流随下。瞿昙法律亦复如是，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若男、若女，悉皆随流，向于涅槃、浚输[64]涅槃。甚奇！佛法僧平等法律，为余异道出家来诣瞿昙所，于正法律求出家、受具足者，几时便听出家？”
佛告婆蹉：“若余异道出家欲来于正法律求出家、受具足者，乃至四月于和尚所受衣而住，然此是为人粗作齐限耳[65]。”
婆蹉白佛：“若诸异道出家来于正法律欲求出家、受具足，听于和尚所受衣着[66]、满四月听出家者，我今堪能于四月在和尚所受衣[67]。若于正法律而得出家、受具足，我当于瞿昙法中出家、受具足，修持梵行[68]。”
佛告婆蹉：“我先不说粗为人作分齐耶？”
婆蹉白佛：“如是，瞿昙！”
尔时世尊告诸比丘：“汝等当度彼婆蹉出家，于正法律出家、受具足。”
婆蹉种出家，即得于正法律出家、受具足，成比丘分。乃至半月，学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证如来正法。
尊者婆蹉作是念：我今已学[69]所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，彼一切悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证，今当往见世尊。是时，婆蹉诣世尊所，稽首礼足，于一面住，白佛言：“世尊！我于学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，思惟：所以善男子剃除须发，着袈裟衣，正信出家学道……乃至自知不受后有。”
佛告婆蹉：“有二法，修习多修习，所谓止、观。此二法修习多修习，得知界、果，觉了于界，知种种界，觉种种界。如是，比丘！欲求离欲、恶不善法……乃至第四禅具足住，慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处，令我三结尽，得须陀洹；三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含；五下分结尽，得阿那含；种种神通境界，天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智皆悉得。是故，比丘！当修二法，修习多修习；修二法故，知种种界……乃至漏尽。”
尔时，尊者婆蹉闻佛所说，欢喜作礼而去。尔时，婆蹉独一静处，专精思惟，不放逸住……乃至自知不受后有。
时，有众多比丘庄严方便，欲诣世尊恭敬供养。尔时，婆蹉问众多比丘：“汝等庄严方便，欲诣世尊恭敬供养耶？”
诸比丘答言：“尔。”
尔时，婆蹉语诸比丘：“尊者！持我语，敬礼世尊，问讯起居轻利、少病少恼、安乐住不？言：‘婆蹉比丘白世尊言：我已供养世尊，具足奉事，令欢悦，非不欢悦；大师弟子所作皆悉已作，供养大师，令欢悦，非不欢悦。’”
时，众多比丘往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！尊者婆蹉稽首敬礼世尊足……乃至欢悦，非不欢悦。”
佛告诸比丘：“诸天先已语我，汝今复说。如来成就第一知见，亦如婆蹉比丘，有如是德力。”尔时，世尊为彼婆蹉比丘说第一记[70]。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九六五
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有外道出家名曰郁低迦，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！云何，瞿昙！世有边耶？”
佛告郁低迦：“此是无记。”
郁低迦白佛：“云何，瞿昙！世无边耶？有边无边耶？非有边非无边耶？”
佛告郁低迦：“此是无记。”
郁低迦白佛：“云何，瞿昙！世有边耶？答言无记。世无边耶？世有边无边耶？世非有边非无边耶？答言无记。瞿昙！于何等法而可记说？”
佛告郁低迦：“知者，智者，我为诸弟子而记说道，令正尽苦，究竟苦边。”
郁低迦白佛：“云何，瞿昙！为诸弟子说道，令正尽苦，究竟苦边？为一切世间从此道出，为少分耶？”
尔时，世尊默然不答。第二、第三问，佛亦第二、第三默然不答。
尔时，尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家：“汝初已问此义，今复以异说而问，是故世尊不为记说。郁低迦！今当为汝说譬，夫智者因譬得解。譬如国王，有边境城，四周坚固，巷陌平正，唯有一门。立守门者聪明黠慧，善能筹量，外有人来，应入者听入，不应入者不听。周匝绕城，求第二门，都不可得，都无猫狸出入之处，况第二门？彼守门者都不觉悟入者、出者[71]，然彼士夫知一切人唯从此门若出若入，更无余处。如是，世尊虽不用心觉悟众生，一切世间从此道出，及以少分，然知众生正尽苦，究竟苦边者，一切皆悉从此道出。”
时，郁低迦外道出家闻佛所说，欢喜随喜，从座[72]起而去。
九六六
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有尊者富邻尼[73]住王舍城耆阇崛山中。时，有众多外道出家诣尊者富邻尼，共相问讯慰劳已，退坐一面，问尊者富邻尼：“我闻沙门瞿昙作‘断灭破坏有[74]’教授耶？今问尊者富邻尼，竟为尔不？”
富邻尼语诸外道出家：“我不如是知，世尊教语‘众生断灭坏有，令无所有’者，无有是处！我作如是解：世尊所说，有诸众生计言有我、我慢、邪慢，世尊为说，令其断灭。”
时，诸外道出家闻富邻尼所说，心不喜悦，呵责而去！
尔时，尊者富邻尼，诸外道去已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，以向诸外道出家所说具白世尊：“世尊！我向答诸外道说，得无谤毁世尊耶？为是法说，如佛所说，如法说，随顺法说，得不为诸论议者所见嫌责耶？”
佛告富邻尼：“如汝所说，不谤如来，不失次第。如我记说，如法法说，随顺法说，不为诸论者之所嫌责。所以者何？富邻尼！先诸众生我慢、邪慢，邪慢所迫、邪慢集、邪慢不无间等，乱如狗肠，如铁钩锁，亦如乱草，往反驱驰，此世他世、他世此世，驱驰往反，不能远离。富邻尼！一切众生于诸邪慢无余永灭者，彼一切众生长夜安隐快乐。”
佛说此经已，富邻尼比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九六七
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者阿难陀[75]于后夜时，向㯓补河[76]边，脱衣置岸边，入水洗手足。还上岸，着一衣，摩拭身体。时，俱迦那[77]外道出家亦至水边。尊者阿难闻其行声，闻声已，即便謦咳作声。
俱迦那外道出家闻有人声，而问言：“为何等人？”
尊者阿难答言：“沙门。”
俱迦那外道言：“何等沙门？”
尊者阿难答言：“释种子。”
俱迦那外道言：“欲有所问，宁有闲暇见答以不？”
尊者阿难答言：“随意所问，知者当答。”
俱迦那言：“云何，阿难！如来死后有耶？”
阿难答言：“世尊所说，此是无记。”
复问：“如来死后无耶？死后有无耶？非有非无耶？”
阿难言：“世尊所说，此是无记。”
俱迦那外道言：“云何，阿难！如来死后有？答言无记；死后无？死后有无？死后非有非无？答言无记。云何，阿难！为不知不见耶？”
阿难答言：“非不知、非不见，悉知、悉见。”
复问阿难：“云何知？云何见？”
阿难答言：“见可见处，见所起处，见缠断处，此则为知，此则为见[78]。我如是知、如是见，云何说言不知、不见？”
俱迦那外道复问：“尊者何名？”
阿难陀答言：“我名阿难陀。”
俱迦那外道言：“奇哉！大师弟子，而共论议！我若知是尊者阿难陀者，不敢发问。”说是语已，即舍而去。
九六八
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，给孤独长者日日出见世尊、礼事供养，给孤独长者作是念：我今出太早，世尊及诸比丘禅思未起，我宁可过诸外道住处。即入外道精舍，与诸外道共相问讯慰劳已，退坐一面。
时，彼外道问言：“长者！汝见沙门瞿昙，云何见？何所见[79]？”
长者答言：“我亦不知云何见世尊，世尊何所见[80]。”
诸外道言：“汝言见众僧，云何见众僧？众僧何所见？”
长者答言：“我亦不知云何见僧，僧何所见。”
外道复问：“长者！汝今云何自见？自何所见？”
长者答言：“汝等各各自说所见，然后我说所见，亦不难。”
时，有一外道作如是言：“长者！我见一切世间常，是则真实，余者虚妄。”
复有说言：“长者！我见一切世间无常，此是真实，余则虚妄。”
复有说言：“长者！世间常无常，此是真实，余则虚妄。”
复有说言：“世间非常非无常，此是真实，余则虚妄。”
复有说言：“世有边，此是真实，余则虚妄。”
复有说言：“世无边，此是真实，余则虚妄。”
复有说言：“世有边无边。”
复有说言：“世非有边非无边。”
复有说言：“命即是身。”
复有说言：“命异身异。”
复有说言：“如来死后有。”
复有说言：“如来死后无。”
复有说言：“如来死后有无。”
复有说言：“如来死后非有非无，此是真实，余则虚妄。”
诸外道语长者言：“我等各各已说所见，汝复应说汝所见。”
长者答言：“我之所见真实有为、思量、缘起[81]。若复真实有为、思量、缘起者，彼则无常，无常者是苦。如是知已，于一切见都无所得。如汝所见：‘世间常，此是真实，余则虚妄’者，此见真实有为、思量、缘起；若真实有为、思量、缘起者，是则无常，无常者是苦。是故汝等习近于苦，唯得于苦，坚住于苦，深入于苦。如是汝言‘世间常[82]，此是真实，余则虚妄’，有如是咎。世间无常[83]、常无常、非常非无常，世有边、世无边、世有边无边、世非有边非无边，命即是身、命异身异，如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无，此是真实，余则虚妄，皆如上说。”
有一外道语给孤独长者言：“如汝所说，若有见彼，则真实有为、思量、缘起者[84]，是无常法，若无常者是苦。是故，长者所见亦习近苦、得苦、住苦、深入于苦？”
长者答言：“我先不言所见者，是真实有为、思量、缘起法，悉皆无常，无常者是苦，知苦已，我于所见无所得耶[85]？”
彼外道言：“如是，长者！”
尔时，给孤独长者于外道精舍伏彼异论，建立正论，于异学众中作师子吼已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，以向与诸外道共论事向佛广说。
佛告给孤独长者：“善哉！善哉！宜应时时摧伏愚痴外道，建立正论。”
佛说是语已，给孤独长者欢喜随喜，作礼而去。
九六九
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有长爪[86]外道出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！我一切见不忍[87]。”
佛告火种[88]：“汝言一切见不忍者，此见亦不忍耶？”
长爪外道言：“向言一切见不忍者，此见亦不忍。”
佛告火种：“如是知、如是见，此见则已断、已舍、已离，余见更不相续、不起、不生。火种！多人与汝所见同，多人作如是见、如是说，汝亦与彼相似。火种！若诸沙门、婆罗门舍斯等见，余见不起，是等沙门、婆罗门世间亦少少耳。
“火种！依三种见。何等为三？有一如是见、如是说：我一切忍。复次，有一如是见、如是说：我一切不忍。复次，有一如是见、如是说：我于一忍、一不忍[89]。火种！若言一切忍者，此见与贪俱生，非不贪；与恚俱生，非不恚；与痴俱生，非不痴；系，不离系；烦恼，非清净；乐取，染著生。若如是见：我一切不忍。此见非贪俱、非恚俱、非痴俱，清净非烦恼，离系非系，不乐不取不著生[90]。火种！若如是见：我一忍、一不忍。彼若忍者，则有贪，乃至染著生；若如是见不忍者，则离贪，乃至不染著生。
“彼多闻圣弟子所学言[91]：我若作如是见、如是说我一切忍，则为二者所责、所诘。何等二种？谓一切不忍，及一忍、一不忍，则为此等所责。责故诘，诘故害。彼见责、见诘、见害故，则舍所见，余见则不复生。如是断见、舍见、离见，余见不复相续，不起不生。
“彼多闻圣弟子作如是学：我若如是见、如是说我一切不忍者，则有二责[92]二诘。何等为二？谓我一切忍，及一忍、一不忍。如是二责二诘……乃至不相续，不起不生。
“彼多闻圣弟子作如是学：我若作如是见、如是说一忍、一不忍，则有二责二诘。何等二？谓如是见、如是说我一切忍，及一切不忍。如是二责……乃至不相续，不起不生。
“复次，火种！如是身色粗四大[93]，圣弟子当观无常、观生灭、观离欲、观灭尽、观舍。若圣弟子观无常、观灭、观离欲、观灭尽、观舍住者，于彼身、身欲、身念、身爱、身染、身著，永灭不住。
“火种！有三种受，谓苦受、乐受、不苦不乐受。此三种受，何因？何集？何生？何转？谓此三受触因、触集、触生、触转。彼彼触集，则受集；彼彼触灭，则受灭，寂静、清凉、永尽。彼于此三受：觉苦、觉乐、觉不苦不乐，彼彼受若集、若灭、若味、若患、若出如实知；如实知已，即于彼受观察无常、观生灭、观离欲、观灭尽、观舍。彼于身分齐受觉如实知，于命分齐受觉[94]如实知，若彼身坏命终后，即于尔时一切受永灭、无余永灭。彼作是念：乐受觉时，其身亦坏；苦受觉时，其身亦坏；不苦不乐受觉时，其身亦坏，悉为苦边。于彼乐觉，离系不系；于彼苦觉，离系不系；于不苦不乐觉，离系不系。于何离系？离于贪欲、嗔恚、愚痴，离于生老病死、忧悲恼苦，我说斯等，名为离苦。”
当于尔时，尊者舍利弗受具足始经半月。时，尊者舍利弗住于佛后，执扇扇佛。时，尊者舍利弗作是念：世尊叹说于彼彼法，断欲、离欲，欲灭尽、欲舍。尔时，尊者舍利弗即于彼彼法观察无常、观生灭、观离欲、观灭尽、观舍，不起诸漏，心得解脱。
尔时，长爪外道出家远尘离垢，得法眼净。长爪外道出家见法、得法、觉法、入法，度诸疑惑，不由他度，入正法律，得无所畏，即从座[95]起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：“愿得于正法律出家、受具足，于佛法中修诸梵行。”
佛告长爪外道出家：“汝得于正法律出家、受具足，成比丘分。”
即得善来比丘出家，彼思惟：所以善男子剃除须发，着袈裟衣，正信非家、出家学道……乃至心善解脱，得阿罗汉。
佛说是经已，尊者舍利佛、尊者长爪闻佛所说，欢喜奉行！
* * *
[1]本际：过去之开始。
[2]如婆罗果：汉译《南传大藏经·相应部经典二·无始相应·地》译作“（如）枣种子大”，别译《杂阿含·三三四经》译作“犹如豆粒”。
[3]趣：《杂阿含·九四三经》作“数”。
[4]衣：《杂阿含·三三七经》作“身”。
[5]知识：《瑜伽师地论》卷八十三中说“宿昔同处、居家乐故，名为知识”。
[6]三藐三佛陀：又音译作三耶三佛、三耶三佛陀，意译为正遍知，即正等正觉者。
[7]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[8]比丘分：指比丘身份及与此身份相称的权利、义务等。
[9]毗富罗山：汉译《南传大藏经·相应部经典二·无始相应·人》译作“耆阇崛山”。毗富罗山，意为大山，为王舍城五山之一。
[10]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[11]劫长久如：指一劫有如何之长。
[12]地狱、畜生、饿鬼恶趣：别译《杂阿含·三四一经》译作“数受地狱、饿鬼、畜生恶趣之中，人中恶趣”。
[13]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[14]迦尸劫贝：汉译《南传大藏经·相应部经典二·无始相应·山》译作“迦尸衣”。迦尸，又作加尸、伽私，意为光，为古印度十六大国之一。劫贝，即木绵。
[15]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[16]乃至地狱、畜生、饿鬼恶趣：别译《杂阿含·三四三经》译作“数受地狱、饿鬼、畜生，入于恶趣”。
[17]无有一处不生不死者：别译《杂阿含·三四四经》译作“于此大地，无有不是汝等故身生处死处”。
[18]无有一处无父母、兄弟、妻子、眷属、宗亲、师长者：别译《杂阿含·三四五经》译作“此世间中，无有一人不作汝父母、兄弟、姊妹、妻子、眷属及以和上、阿阇梨所尊之者；此世间中，无一众生不杀害汝、为汝怨，亦复无有一众生等不食于汝身肉之者”。
[19]譬如大雨滴泡，一生一灭：别译《杂阿含·三四六经》译作“譬如天雨，既至于地，即便生泡，速生速灭。生死之法，速生速灭，亦复如是”。
[20]譬如普天大雨洪树，东西南北无断绝处：别译《杂阿含·三四七经》译作“天雨密致，如缚扫篲，东西南北，及以四维，间无空处”。
[21]或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼：别译《杂阿含·三四八经》译作“或生天上及在人中，或堕地狱、饿鬼、畜生，或复堕于阿修罗有”。
[22]五节轮：别译《杂阿含·三四九经》译作“五辐车轮”。
[23]不乐：高丽藏原作“求乐”，今依《杂阿含·一二五七经》改作“不乐”。
[24]长竹山：汉译《南传大藏经·相应部经典二·无始相应·毗富罗山》译作“东竹山”，别译《杂阿含·三五〇经》译作“婆耆半阇”。
[25]低弥罗：汉译《南传大藏经·相应部经典二·无始相应·毗富罗山》译作“提瓦罗”，别译《杂阿含·三五〇经》译作“帝弥罗”。
[26]四日乃得往反：汉译《南传大藏经·相应部经典二·无始相应·毗富罗山》译作“登上东竹山需四日，降下需四日”，别译《杂阿含·三五〇经》译作“经于四日然后乃能至彼山顶”。
[27]迦罗迦孙提：汉译《南传大藏经·相应部经典二·无始相应·毗富罗山》译作“拘楼孙”，别译《杂阿含·三五〇经》译作“迦孙”。
[28]朋迦：汉译《南传大藏经·相应部经典二·无始相应·毗富罗山》译作“万伽伽山”。
[29]阿毗迦：汉译《南传大藏经·相应部经典二·无始相应·毗富罗山》作“赤马”。
[30]经三日中乃得往反：汉译《南传大藏经·相应部经典二·无始相应·毗富罗山》译作“登上万伽伽山需三日，降下需三日”。
[31]拘那含：别译《杂阿含·三五〇经》译作“迦那含”。
[32]不乐：高丽藏原作“求乐”，今依《杂阿含·一二五七经》改作“不乐”。
[33]宿波罗首：汉译《南传大藏经·相应部经典二·无始相应·毗富罗山》译作“斯巴萨山”，别译《杂阿含·三五〇经》译作“善边”。
[34]赤马：汉译《南传大藏经·相应部经典二·无始相应·毗富罗山》译作“苏比耶”。
[35]彼诸人民上此山顶，经二日中乃得往反：汉译《南传大藏经·相应部经典二·无始相应·毗富罗山》译作“苏比耶人登上斯巴萨山需二日，降下需二日”。
[36]迦罗迦孙提……拘那含……迦叶：此三者为贤劫之过去三佛。参见《杂阿含·三六六经》注释及《长阿含·一·大本经》。
[37]婆蹉种出家：别译《杂阿含·一九〇经》译作“犊子梵志”。婆蹉种，意译作犊子，古印度种族名。
[38]奇：指奇特之法。
[39]意生身：意识所成之身。
[40]此说有余，不说无余：别译《杂阿含·一九〇经》译作“我说有取，记彼受生；若无取者，则无受生”。余，别译《杂阿含·一九〇经》皆译作“取”。
[41]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[42]出：出离。
[43]不然：指不生取著。
[44]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[45]那梨聚落：汉译《南传大藏经·相应部经典五·无记说相应·诜陀》译作“那地迦村”，别译《杂阿含·一九三经》译作“那提城”。《杂阿含·九六〇经》译作“那利伽聚落”。
[46]诜陀迦旃延：比丘之名，又称诜陀。别译《杂阿含·一九三经》译作“僧提迦旃延”，《中阿含·七九·有胜天经》译作“真迦旃延”。
[47]种施设诸行：高丽藏原作“行身施”，今依元、明两种藏经改。另别译《杂阿含·一九三经》译作“若行若根本，若行所从生”。
[48]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[49]迦旃延：指尊者诜陀迦旃延。
[50]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[51]我若答言有我……于今断灭则是断见：别译《杂阿含·一九五经》译作“于先昔彼问一切诸法，若有我者，吾可答彼犊子所问。吾于昔时，宁可不于一切经说无我耶？以无我故，答彼所问，则违道理。所以者何？一切诸法皆无我故，云何以我而答于彼？若然者，将更增彼昔来愚惑。复次阿难，若说有我，即堕常见。若说无我，即堕断见”。
[52]常无常、非常非无常：意谓既是常又是无常、既非是常又非是无常。本经下文亦随顺理解。
[53]此是倒见、此是观察见、此是动摇见、此是垢污见、此是结见，是苦是阂：别译《杂阿含·一九六经》译作“彼见结障，彼见所行及所观处，彼见尘埃、垢秽、不净，见结与苦，俱能为害”。
[54]生者不然，不生亦不然：汉译《南传大藏经·中部经典二·婆蹉衢多火［喻］经》译作“谓往生，实不合适……谓无往生，实不合适”。
[55]甚深广大，无量无数永灭：汉译《南传大藏经·中部经典二·婆蹉衢多火［喻］经》译作“如来实是解脱色（受、想、行、识）之名称者，［智］甚深者、不可量者、难以深解者，犹如大海”。
[56]以：高丽藏原作“已”，今依宋、元、明三种藏经改。
[57]如是，瞿昙！如来法律离诸枝条柯叶，唯空干坚固独立：别译《杂阿含·一九六经》译作“汝今瞿昙，亦复如是，已断一切烦恼结缚，四倒邪惑皆悉灭尽，唯有坚固真法身在”。
[58]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[59]觉：根据惯例，此字后应有“亦如是说”。
[60]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[61]不善：高丽藏原无此二字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[62]法：此字后，别译《杂阿含·一九八经》有“十种不善、十种善”。
[63]妻子：此处指娶妻生子。
[64]浚输：随河道流动。
[65]乃至四月于和尚所受依而住，然此是为人粗作齐限耳：汉译《南传大藏经·中部经典二·婆蹉衢多大经》译作“彼应有四个月间学习别住之，经四个月学习，励志决心，诸比丘允使出家，受具足戒成为比丘身份也。然对此，予认有个人之差别也”。别译《杂阿含·一九八经》译作“先剃其须发，满足四月，于众僧中，心意调濡，然后受戒。不必尽尔，亦随人心”。齐限，指接受四月考察之时间期限。
[66]衣着：高丽藏原作“依若”，今依宋、元、明三种藏经改。
[67]衣：高丽藏原作“依”，今依宋、元、明三种藏经改。
[68]若于正法律而得出家、受具足，我当于瞿昙法中出家、受具足，修持梵行：汉译《南传大藏经·中部经典二·婆蹉衢多大经》译作“则予愿四年间学习别住之，经四年学习励志决心，诸比丘允使出家，受具足戒成为比丘身份”。别译《杂阿含·一九八经》译作“若蒙出家、得受戒者，假设四年我尚为之，况四月也”。
[69]学：高丽藏原作“觉”，今依宋、元、明三种藏经改。
[70]说第一记：别译《杂阿含·一九八经》译作“已得罗汉”。
[71]不觉悟入者、出者：指不计算入者、出者之多少。
[72]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[73]富邻尼：比丘之名，别译《杂阿含·二〇〇经》译作“富那”。
[74]断灭破坏有：别译《杂阿含·二〇〇经》译作“众生断、更不受生”。
[75]阿难陀：即阿难。
[76]㯓补河：印度古河名，《杂阿含·一〇七八经》又作㩉补河，汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·俱迦那》译作“它补多河”，别译《杂阿含·二〇一经》译作“多跋河”。
[77]俱迦那：外道之名，别译《杂阿含·二〇一经》译作“具迦那提”。
[78]见可见处，见所起处，见缠断处，此则为知，此则为见：别译《杂阿含·二〇一经》译作“我所知见，见彼处所，见众生行，乃至知见彼所从生，知见结业，举动所作，见烦恼结，如墨聚集。无闻凡愚，与见结相应，顺于未来，长处生死”。
[79]汝见沙门瞿昙，云何见？何所见：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·见》译作“说！沙门瞿昙之见者云何”，别译《杂阿含·二〇二经》译作“汝可为我说，彼沙门瞿昙为作何见”。
[80]我亦不知云何见世尊，世尊何所见：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·见》译作“大德等！我不悉知世尊之见”，别译《杂阿含·二〇二经》译作“如来所说，我不能及其所知见，在吾分外”。
[81]我之所见真实有为、思量、缘起：别译《杂阿含·二〇二经》译作“如我所见，一切众生悉是有为，从诸因缘和合而有。言因缘者，即是业也”。真实，乃“生者”之误译，指因缘所生的存在。
[82]常：此字前高丽藏原有一“无”字，今依元、明两种藏经删去。
[83]无常：高丽藏原无此二字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[84]若有见彼，则真实有为、思量、缘起者：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·见》译作“诸之生成、有为、心所思、缘起所生者”。
[85]我先不言所见者……我于所见无所得耶：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·见》译作“大德等！诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也；苦者此非我所，此非我，此非自我。如是，以正慧如实善观，更如实了知出离”，别译《杂阿含·二〇二经》译作“我先已说，一切诸见心无所著，是故我今亦复不著如斯之见”。
[86]长爪：外道之名。于外道出家时，发誓不剪爪而读尽诸经，因其爪长而被称为长爪梵志，后皈依佛陀。
[87]忍：忍可、认可。
[88]火种：宋、元、明三种藏经作“火姓”，汉译《南传大藏经·中部经典二·长爪经》译作“火种居士”，别译《杂阿含·二〇三经》译作“大姓”。
[89]我于一忍、一不忍：汉译《南传大藏经·中部经典二·长爪经》译作“予容忍某些［见］，予不容忍某些［见］也”，别译《杂阿含·二〇三经》译作“我少忍、少不忍”。
[90]此见非贪俱、非恚俱、非痴俱，清净非烦恼，离系非系，不乐不取不著生：汉译《南传大藏经·中部经典二·长爪经》译作“此见为无贪著现于前、无系缚现于前、无欢喜现于前、无耽著现于前、无取著现于前”，别译《杂阿含·二〇三经》译作“若不忍者，能生贪欲、嗔恚、愚痴，常为如斯三毒所缠，不能远离、获得解脱，喜乐于欲，常为爱取守护缚著，是名不忍”。
[91]多闻圣弟子所学言：汉译《南传大藏经·中部经典二·长爪经》译作“凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者”，别译《杂阿含·二〇三经》译作“贤圣弟子若说言”。
[92]责：高丽藏原作“种”，今依元、明两种藏经改。
[93]如是身色粗四大：汉译《南传大藏经·中部经典二·长爪经》译作“此身由色而成、四大而成、父母所生、饭乳所长养”。
[94]身分齐受觉……命分齐受觉：指身之种种受、命之种种受。分齐，指所属、范围。
[95]座：高丽藏原作“坐”。