杂阿含经卷第三十七
一〇二三
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有尊者叵求那[1]住东园鹿母讲堂，疾病困笃。尊者阿难往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊！尊者叵求那住东园鹿母讲堂，疾病困笃，如是病比丘多有死者。善哉！世尊！愿至东园鹿母讲堂尊者叵求那所，以哀愍故！”
尔时，世尊默然而许。至日晡时，从禅觉，往诣东园鹿母讲堂，至尊者叵求那房，敷座而坐，为尊者叵求那种种说法、示教照喜，示教照喜已，从座[2]起去。
尊者叵求那，世尊去后，寻即命终。当命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。时，尊者阿难供养尊者叵求那舍利[3]已，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：“世尊！尊者叵求那，世尊来后，寻便命终。临命终时，诸根喜悦，肤色清净，鲜白光泽。不审世尊，彼当生何趣？云何受生？后世云何？”
佛告阿难：“若有比丘先未病时，未断五下分结，若觉病起，其身苦患，心不调适，生分微弱，得闻大师教授、教诫种种说法，彼闻法已，断五下分结。阿难！是则大师教授说法福利。
“复次，阿难！若有比丘先未病时，未断五下分结，然后病起，身遭苦患，生分转微，不蒙大师教授、教诫说法，然遇诸余多闻大德修梵行者教授、教诫说法，得闻法已，断五下分结。阿难！是名教授、教诫听法福利。
“复次，阿难！若比丘先未病时，不断五下分结，乃至生分微弱，不闻大师教授、教诫说法，复不闻余多闻大德诸梵行者教授、教诫说法，然彼先所受法，独静思惟，称量观察，得断五下分结。阿难！是名思惟观察先所闻法所得福利。
“复次，阿难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱、不起诸漏、心善解脱，然后得病，身遭苦患，生分微弱，得闻大师教授、教诫说法，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。阿难！是名大师说法福利。
“复次，阿难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱、不起诸漏、离欲解脱，觉身病起，极遭苦患，不得大师教授、教诫说法，然得诸余多闻大德诸梵行者教授、教诫说法，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。阿难！是名教授教诫闻法福利。
“复次，阿难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱、不起诸漏、离欲解脱，其身病起，极生苦患，不得大师教授、教诫说法，不得诸余多闻大德教授、教诫说法，然先所闻法，独一静处，思惟称量观察，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。阿难！是名思惟先所闻法所得福利。
“何缘叵求那比丘得[4]诸根欣悦，色貌清净，肤体鲜泽？叵求那比丘先未病时，未断五下分结，彼亲从大师闻教授、教诫说法，断五下分结。”世尊为彼尊者叵求那授[5]阿那含[6]记。
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一〇二四
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿湿波誓[7]住东园鹿母讲堂，身遭重病，极生苦患。尊者富邻尼[8]瞻视供给，如前跋迦梨修多罗[9]广说，谓说三受……乃至转增无损。
佛告阿湿波誓：“汝莫变悔[10]！”
阿湿波誓白佛言：“世尊！我实有变悔。”
佛告阿湿波誓：“汝得无破戒耶？”
阿湿波誓白佛言：“世尊！我不破戒。”
佛告阿湿波誓：“汝不破戒，何为变悔？”
阿湿波誓白佛言：“世尊！我先未病时，得身息[11]、乐正受、多修习，我于今日不复能得入彼三昧。我作是思惟：将无退失是三昧耶？”
佛告阿湿波誓：“我今问汝，随意答我。阿湿波誓！汝见色即是我、异我、相在不？”
阿湿波誓白佛言：“不也，世尊！”
复问：“汝见受、想、行、识是我、异我、相在不？”
阿湿波誓白佛言：“不也，世尊！”
佛告阿湿波誓：“汝既不见色是我、异我、相在，不见受、想、行、识是我、异我、相在，何故变悔？”
阿湿波誓白佛言：“世尊！不正思惟故。”
佛告阿湿波誓：“若沙门、婆罗门三昧坚固、三昧平等，若不得入彼三昧，不应作念：我于三昧退减。若复圣弟子不见色是我、异我、相在，不见受、想、行、识是我、异我、相在，但当作是觉知：贪欲永尽无余，嗔恚、愚痴永尽无余。贪、恚、痴永尽无余已，一切漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说是法时，尊者阿湿波誓不起诸漏，心得解脱，欢喜踊悦。欢喜踊悦故，身病即除。
佛说此经，令尊者阿湿波誓欢喜随喜已，从座[12]起而去。
差摩迦修多罗如五受阴处说[13]。
一〇二五
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘年少新学，于此法律出家未久，少知识[14]，独一客旅，无人供给，住边聚落客僧房中，疾病困笃。时，有众多比丘诣佛所，稽首礼足，却坐一面，白佛言：“世尊！有一比丘年少新学……乃至疾病困笃，住边聚落客僧房中。有是病比丘多死无活。善哉！世尊！往彼住处，以哀愍故！”
尔时，世尊默然而许。即日晡时从禅觉，至彼住处。彼病比丘遥见世尊，扶床欲起。佛告比丘：“息卧勿起！云何，比丘！苦患宁可忍不？”如前差摩迦修多罗[15]广说，如是三受……乃至病苦但增不损。
佛告病比丘：“我今问汝，随意答我。汝得无变悔耶？”
病比丘白佛：“实有变悔，世尊！”
佛告病比丘：“汝得无犯戒耶？”
病比丘白佛言：“世尊！实不犯戒。”
佛告病比丘：“汝若不犯戒，何为变悔？”
病比丘白佛：“世尊！我年幼稚，出家未久，于过人法、胜妙知见未有所得。我作是念：命终之时，知生何处？故生变悔。”
佛告比丘：“我今问汝，随意答我。云何，比丘！有眼故有眼识耶？”
比丘白佛：“如是，世尊！”
复问：“比丘！于意云何？有眼识故有眼触、眼触因缘生内受：若苦、若乐、不苦不乐耶？”
比丘白佛：“如是，世尊！”耳、鼻、舌、身、意亦如是说。
“云何，比丘！若无眼则无眼识耶？”
比丘白佛：“如是，世尊！”
复问：“比丘！若无眼识则无眼触耶？若无眼触，则无眼触因缘生内受：若苦、若乐、不苦不乐耶？”
比丘白佛：“如是，世尊！”耳、鼻、舌、身、意亦如是说。
“是故，比丘！当善思惟如是法，得善命终，后世亦善。”尔时，世尊为病比丘种种说法，示教照喜已，从座[16]起去。
时，病比丘，世尊去后，寻即命终。临命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。时，众多比丘诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！彼年少比丘疾病困笃，尊者今已命终。当命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。云何，世尊！如是比丘当生何处？云何受生？后世云何？”
佛告诸比丘：“彼命过比丘是真宝物，闻我说法，分明解了，于法无畏，得般涅槃，汝等但当供养舍利。”世尊尔时为彼比丘授[17]第一[18]记。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇二六
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，如上说。差别者：“谛听！善思！当为汝说。若彼比丘作如是念：我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使；及心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及彼心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住。彼比丘：我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使；及心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住。若彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使；及心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及彼心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住者，是名比丘断爱欲、转诸结、止慢无间等，究竟苦边[19]。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇二七
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，如上说。差别者：乃至佛告病比丘：“汝不自犯戒耶？”
比丘白佛言：“世尊！我不以持净戒故，于世尊所修梵行。”
佛告比丘：“汝以何等法故，于我所修梵行？”
比丘白佛：“为离贪欲故，于世尊所修梵行；为离嗔恚、愚痴故，于世尊所修梵行。”
佛告比丘：“如是！如是！汝正应为离贪欲故，于我所修梵行；离嗔恚、愚痴故，于我所修梵行。比丘！贪欲缠故，不得离欲；无明缠故，慧不清净。是故，比丘！于欲离故[20]心解脱，离无明故慧解脱。若比丘于欲离故心解脱身作证，离无明故慧解脱，是名比丘断诸爱欲、转结缚、止慢无间等，究竟苦边。是故，比丘！于此法善思惟。”如前广说，乃至授[21]第一记。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一〇二八
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有众多比丘集于伽梨隶[22]讲堂。时，多有比丘疾病。尔时，世尊晡时从禅觉，往至伽梨隶讲堂，于大众前敷座而坐。坐已，告诸比丘：“当正念正智[23]以待时[24]，是则为我随顺之教。比丘！云何为正念？谓比丘内身身观念处，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧；外身身观念处、内外身身观念处，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法法观念处，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧。是名比丘正忆念[25]。云何正智？谓比丘若来若去，正知而住，瞻视观察，屈伸[26]俯仰，执持衣钵，行、住、坐、卧、眠、觉，乃至五十、六十，依语默正智行[27]。比丘！是名正智。
“如是，比丘！正念正智住者能起乐受，有因缘、非无因缘。云何因缘？谓缘于身。作是思惟：我此身无常有为，心因缘生；乐受亦无常有为，心因缘生。身及乐受观察无常，观察生灭，观察离欲，观察灭尽，观察舍彼。观察身及乐受无常……乃至舍已，若于身及乐受贪欲使[28]者永不复使。
“如是，正念正智生苦受，因缘、非不因缘。云何为因缘？如是缘身。作是思惟：我此身无常有为，心因缘生；苦受亦无常有为，心因缘生。身及苦受观察无常……乃至舍，于此[29]及苦受嗔恚所使永不复使。
“如是，正念正智生不苦不乐受，因缘、非不因缘。云何因缘？谓身因缘。作是思惟：我此身无常有为，心因缘生；彼不苦不乐受亦无常有为，心因缘生。彼身及不苦不乐受观察无常……乃至舍，若所有身及不苦不乐受无明所[30]使，使永不复使。
“多闻圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离，厌离已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
尔时，世尊即说偈言：
“乐觉[31]所觉[32]时，莫能知乐觉；
贪欲使所使，不见于出离。
苦受所觉时，莫能知苦受；
嗔恚使所使，不见出离道。
不苦不乐受，等正觉所说；
彼亦不能知，终不度彼岸。
若比丘精勤，正智不倾动，
于彼一切受，黠慧能悉知。
能知诸受已，现法尽诸漏，
依慧而命终，涅槃不堕数[33]。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇二九
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园[34]。时，有众多比丘集会迦梨隶讲堂，多有疾病，如上说。差别者：“乃至圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，我说是等解脱生、老、病、死。”
尔时，世尊即说偈言：
“智慧多闻者，非不觉诸受，
若于苦乐受，分别谛明了；
当知坚固事，凡夫有升降。
于乐不染著，于苦不倾动，
知受不受生，依于贪恚觉；
断除斯等已，其心善解脱，
系念缘妙境，正向待终期。
若比丘精勤，正智不倾动，
于此一切受，慧者能觉知；
了知诸受已，现法尽诸漏，
依慧而命终，涅槃不堕数。”
佛说此经已，诸比丘欢喜，作礼而去。
一〇三〇
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，给孤独长者得病，身极苦痛。世尊闻已，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食，次第乞食至给孤独长者舍。
长者遥见世尊，冯[35]床欲起。世尊见已，即告之言：“长者勿起！增其苦患。”世尊即坐，告长者言：“云何，长者！病可忍不？身所苦患，为增、为损？”
长者白佛：“甚苦！世尊！难可堪忍。”乃至说三受，如差摩修多罗[36]广说，乃至苦受但增不损。
佛告长者：“当如是学：于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。”
长者白佛：“如世尊说四不坏净，我有此法，此法中有我。世尊！我今于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就。”
佛告长者：“善哉！善哉！”即记长者得阿那含果。
长者白佛：“唯愿世尊今于此食。”尔时，世尊默而许之。
长者即敕办种种净美饮食，供养世尊。世尊食已，为长者种种说法，示教照喜已，从座[37]起而去。
一〇三一
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，尊者阿难闻给孤独长者身遭苦患，往诣其舍。长者遥见阿难，冯[38]床欲起……乃至说三受，如前叉摩修多罗[39]广说，乃至苦患但增不损。
时，尊者阿难告长者言：“勿恐怖！若愚痴无闻凡夫不信于佛，不信法、僧，圣戒不具，故有恐怖，亦畏命终及后世苦。汝今不信已断、已知，于佛净信具足，于法、僧净信具足，圣戒成就。”
长者白尊者阿难：“我今何所恐怖？我始于王舍城寒林中丘冢间见世尊，即得于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。自从是来，家有钱财悉与佛、弟子：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷共。”
尊者阿难言：“善哉！长者！汝自记说是须陀洹果[40]。”
长者白尊者阿难：“可就此食。”尊者阿难默然受请。即办种种净美饮食，供养尊者阿难。食已，复为长者种种说法，示教照喜已，从座[41]起而去。
一〇三二
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者舍利弗闻给孤独长者身遭苦患。闻已，语尊者阿难：“知不？给孤独长者身遭苦患，当共往看。”尊者阿难默然而许。
时，尊者舍利弗与尊者阿难共诣给孤独长者舍。长者遥见尊者舍利弗，扶床欲起……乃至说三种受，如叉摩修多罗[42]广说，身诸苦患转增无损。
尊者舍利弗告长者言：“当如是学：不著眼，不依眼界生贪欲识；不著耳、鼻、舌、身，意亦不著，不依意界生贪欲识。不著色，不依色界生贪欲识；不著声、香、味、触、法，不依法界生贪欲识。不著于地界，不依地界生贪欲识；不著于水、火、风、空、识界，不依识界生贪欲识。不著色阴，不依色阴生贪欲识；不著受、想、行、识阴，不依识阴生贪欲识。”
时，给孤独长者悲叹流泪。尊者阿难告长者言：“汝今怯劣耶？”
长者白阿难：“不怯劣也。我自顾念，奉佛以来二十余年，未闻尊者舍利弗说深妙法，如今所闻。”
尊者舍利弗告长者言：“我亦久来未尝为诸长者说如是法。”
长者白尊者舍利弗：“有居家白衣，有胜信、胜念、胜乐，不闻深法，而生退没。善哉！尊者舍利弗！当为居家白衣说深妙法，以哀愍故！尊者舍利弗！今于此食。”尊者舍利弗等默然受请。即设种种净美饮食，恭敬供养。食已，复为长者种种说法、示教照喜，示教照喜已，即从座[43]起而去。
一〇三三
达磨提离[44]长者修多罗，亦如世尊为给孤独长者初修多罗[45]广说，第二修多罗[46]亦如是说。差别者：“若复长者依此四不坏净已，于上修习六念，谓念如来事……乃至念天[47]。”
长者白佛言：“世尊！依四不坏净，于上修六随念，我今悉成就，我常修念如来事……乃至念天。”
佛告长者：“善哉！善哉！汝今自记阿那含果[48]。”
长者白佛：“唯愿世尊受我请食。”尔时，世尊默然受请。长者知佛受请已，即具种种净美饮食，恭敬供养。
世尊食已，复为长者种种说法，示教照喜已，从座[49]起而去。
一〇三四
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有长寿童子[50]，是树提[51]长者孙子[52]，身婴重病。尔时，世尊闻长寿童子身婴重病，晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，次第到长寿童子舍。长寿童子遥见世尊，扶床欲起……乃至说三受，如叉摩修多罗[53]广说，乃至病苦但增无损。“是故，童子！当如是学……于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，当如是学！”
童子白佛言：“世尊！如世尊说四不坏净，我今悉有，我常于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。”
佛告童子：“汝当依四不坏净，于上修习六明分想。何等为六？谓一切行无常想、无常苦想、苦无我想、观食想、一切世间不可乐想、死想[54]。”
童子白佛言：“如世尊说，依四不坏净，修习六明分想，我今悉有。然我作是念：我命终后，不知我祖父树提长者当云何？”
尔时，树提长者语长寿童子言：“汝于我所，顾[55]念且停。汝今且听世尊说法，思惟忆念，可得长夜福利、安乐饶益。”
时，长寿童子言：“我于一切诸行当作无常想、无常苦想、苦无我想、观食想、一切世间不可乐想、死想，常现在前。”
佛告童子：“汝今自记斯陀含果[56]。”
长寿童子白佛言：“世尊！唯愿世尊住我舍食。”尔时世尊默然而许。长寿童子即办种种净美饮食，恭敬供养。
世尊食已，复为童子种种说法，示教照喜已，从座[57]起而去。
一〇三五
如是我闻：
一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。
时，婆薮[58]长者身遭苦患。尔时，世尊闻婆薮长者身遭苦患，如前达摩提那长者修多罗[59]广说，得阿那含果记……乃至从座[60]起而去。
一〇三六
如是我闻：
一时，佛住迦毗罗卫[61]国尼拘律园中。
时，有释氏沙罗[62]疾病痿[63]笃。尔时，世尊闻释氏沙罗疾病痿笃，晨朝着衣持钵，入迦维罗卫国乞食，次到释氏沙罗舍。释氏沙罗遥见世尊，扶床欲起……乃至说三受，如差摩迦修多罗[64]广说，乃至患苦但增不损。“是故，释氏沙罗！当如是学：于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。”
释氏沙罗白佛言：“如世尊说，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，我悉有之，我常于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。”
佛告释氏沙罗：“是故，汝当依佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，于上修习五喜处。何等为五？谓念如来事……乃至自所施法[65]。”
释氏沙罗白佛言：“如世尊说，依四不坏净，修五喜处，我亦有之，我常念如来事……乃至自所施法。”
佛言：“善哉！善哉！汝今自记斯陀含果[66]。”
沙罗白佛：“唯愿世尊今我舍食。”尔时，世尊默然而许。沙罗长者即办种种净美饮食，恭敬供养。
世尊食已，复为沙罗长者种种说法，示教照喜已，从座[67]起而去。
一〇三七
如是我闻：
一时，佛住那梨[68]聚落曲谷精舍。
尔时，耶输[69]长者疾病困笃。如是……乃至得阿那含果记，如达摩提那修多罗[70]广说。
一〇三八
如是我闻：
一时，佛住瞻婆国[71]竭伽池[72]侧。
时，有摩那提那[73]长者疾病新差[74]。时，摩那提那[75]长者语一士夫言：“善男子！汝往尊者阿那律所，为我稽首阿那律足，问讯起居轻利、安乐住不？明日通身四人愿受我请。若受请者，汝复为我白言：‘我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯愿尊者时到，通身四人来赴我请，哀愍故！’”时，彼男子受长者教，诣尊者阿那律所，稽首礼足，白言尊者：“摩那提那长者敬礼问讯：‘少病少恼、起居轻利、安乐住不？唯愿尊者通身四人明日日中，哀受我请！’”时，尊者阿那律默然受请。
时，彼士夫复以摩那提那长者语白尊者阿那律：“我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯愿尊者通身四人明日日中，哀受我请，怜愍故！”
尊者阿那律陀[76]言：“汝且自安！我自知时，明日通身四人往诣其舍。”
时，彼士夫受尊者阿那律教，还白长者：“阿梨[77]！当知我已诣尊者阿那律，具宣尊意。尊者阿那律言：‘汝且自安！我自知时。’”
彼长者摩那提那夜办净美饮食。晨朝复告彼士夫：“汝往至彼尊者阿那律所，白言时到。”时，彼士夫即受教，行诣尊者阿那律所，稽首礼足，白言：“供具已办，唯愿知时！”
时，尊者阿那律着衣持钵，通身四人诣长者舍。时，摩那提那长者婇女围绕，住内门左，见尊者阿那律，举体执足敬礼，引入就座[78]，各别稽首，问讯起居，退坐一面。
尊者阿那律问讯长者：“堪忍安乐住不？”
长者答言：“如是，尊者！堪忍乐住。先遭疾病，当时痿[79]笃，今已蒙差。”
尊者阿那律问长者言：“汝住何住，能令疾病苦患时得除差？”
长者白言：“尊者阿那律！我住四念处，专修系念故，身诸苦患时得休息。何等为四？谓内身身观念住，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧；外身、内外身，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法法观念住，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧。如是，尊者阿那律！我于四念处系心住故，身诸苦患时得休息[80]。”
尊者阿那律告长者言：“汝今自记阿那含果[81]。”
时，摩那提那长者以种种净美饮食自手供养，自恣饱满。食已，澡漱毕，摩那提那长者复坐卑床，听说妙[82]法。尊者阿那律种种说法，示教照喜已，从座[83]起去。
一〇三九
如是我闻：
一时，佛住王舍城金师精舍[84]。
时，有淳陀[85]长者来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊问淳陀长者：“汝今爱乐何等沙门、婆罗门净行[86]？”
淳陀白佛：“有沙门、婆罗门，奉事于水，事毗湿波[87]天，执杖澡罐，常净其手。如是正士能善说法言：‘善男子！月十五日，以胡麻屑、菴摩罗屑以澡其发，修行斋法，被[88]着新净长鬘[89]白，牛粪涂地而卧其上。善男子！晨朝早起，以手触地，作如是言：此地清净，我如是净手。执牛粪团，并把生草，口说是言：此是清净，我如是净。若如是者，见为清净；不如是者，永不清净。’世尊！如是像类沙门、婆罗门，若为清净，我所宗仰。”
佛告淳陀：“有黑法、黑报[90]，不净、不净果，负重向下。成就如此诸恶法者，虽复晨朝早起，以手触地，唱言清净，犹是不净；正复不触，亦不清净。执牛粪团，并及生草，唱言清净，亦复不净；正复不触，亦不清净！
“淳陀！何等为黑法[91]、黑报，不净、不净果，负重向下，乃至触以不触，悉皆不净？淳陀！谓杀生恶业，手常血腥，心常思惟挝[92]捶杀害，无惭无愧，悭贪悋惜，于一切众生乃至昆虫，不离于杀。于他财物、聚落、空地，皆不离盗。行诸邪婬，若父母、兄弟、姊妹、夫主、亲族，乃至授花鬘者，如是等护，以力强干[93]，不离邪婬。不实妄语，或于王家、真实言家、多众聚集，求当言处，作不实说：不见言见，见言不见，不闻言闻，闻言不闻，知言不知，不知言知，因自因他，或因财利，知而妄语，而不舍离，是名妄语。两舌乖离，传此向彼，传彼向此，递[94]相破坏，令和合者离，离者欢喜，是名两舌。不离恶口骂，若人软语说，悦耳心喜、方正易知、乐闻无依说，多人爱念、适意，随顺三昧，舍如是等而作刚强，多人所恶、不爱、不适意、不顺三昧说，如是等言，不离粗涩，是名恶口[95]。绮饰坏语，不时言、不实言、无义言、非法言、不思言，如是等，名坏语[96]。不舍离贪，于他财物而起贪欲，言：‘此物我有者，好不舍[97]。’嗔恚弊恶，心思惟言：彼众生应缚、应鞭、应杖[98]、应杀，欲为生难。不舍邪见颠倒，如是见、如是说：‘无施、无报、无福[99]，无善行恶行、无善恶业果报，无此世、无他世，无父母，无众生生世间，无世阿罗汉等趣等向[100]、此世他世自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有[101]。’淳陀！是名黑法、黑报，不净、不净果……乃至触以不触，皆悉不净。
“淳陀！有白法、白报[102]，净有[103]、净果，轻仙上升。成就已，晨朝触地，此净我净[104]者，亦得清净；若不触者，亦得清净。把牛粪团，手执生草，净因净果[105]者，执与不执，亦得清净。淳陀！何等为白法、白报……乃至执以[106]不执，亦得清净？谓有人不杀生，离杀生，舍刀杖，惭愧，悲念一切众生。不偷盗，远离偷盗，与者取，不与不取，净心不贪。离于邪婬，若父母护……乃至授一花鬘者，悉不强干、起于邪婬。离于妄语，审谛实说。远离两舌，不传此向彼、传彼向此、共相破坏，离者令和，和者随喜。远离恶口，不刚强，多人乐其所说。离于坏语，谛说、时说、实说、义说、法说、见说。离于贪欲，不于他财、他众具作己有想而生贪著。离于嗔恚，不作是念：挝打缚杀，为作众难。正见成就，不颠倒见：有施、有说、有福，有善恶行果报，有此世，有父母，有众生生，有世阿罗汉于此世他世现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有[107]。淳陀！是名白法、白报……乃至触与不触，皆悉清净。”
尔时，淳陀长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一〇四〇
如是我闻：
一时，佛住王舍城金师精舍。
时，有异婆罗门于十五日，洗头已，受斋法，被新长鬘白，手执生草[108]，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面。
尔时，佛告婆罗门：“汝洗头、被新长鬘白，是谁家法？”
婆罗门白佛：“瞿昙！是学舍法。”
佛告婆罗门：“云何婆罗门舍法？”
婆罗门白佛言：“瞿昙！如是十五日，洗头受持斋法[109]，着新净长鬘白，手执生草，随力所能，布施作福[110]。瞿昙！是名婆罗门修行舍行。”
佛告婆罗门：“贤圣法律所行舍行异于此也。”
婆罗门白佛：“瞿昙！云何为贤圣法律所行舍行？”
佛告婆罗门：“谓离杀生，不乐杀生，如前清净分[111]广说，依于不杀，舍离杀生……乃至如前清净分广说。离偷盗，不乐于盗，依于不盗，舍不与取。离诸邪婬，不乐邪婬，依于不婬，舍非梵行。离于妄语，不乐妄语，依不妄语，舍不实言。离诸两舌，不乐两舌，依不两舌，舍别离[112]行。离于恶口，不乐恶口，依不恶口，舍于粗言。离诸绮语，不乐绮语，依不绮语，舍无义言。断除贪欲，远离苦贪，依无贪心，舍于爱著。断除嗔恚，不生忿恨，依于无恚，舍彼嗔恨。修习正见，不起颠倒，依于正见，舍彼邪见。婆罗门！是名贤圣法律所行舍行。”
婆罗门白佛：“善哉！瞿昙贤圣法律所行舍行！”
时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座[113]起去。
一〇四一
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有生闻[114]梵志来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！我有亲族[115]，极所爱念，忽然命终，我为彼故，信心布施。云何，世尊！彼得受不？”
佛告婆罗门：“非一向得。若汝亲族生地狱中者，得彼地狱众生食，以活其命，不得汝所信施饮食；若生畜生、饿鬼、人中者，得彼人中饮食，不得汝所施者。婆罗门！饿鬼趣中有一处，名为入处饿鬼[116]，若汝亲族生彼入处饿鬼中者，得汝施食。”
婆罗门白佛：“若我亲族不生入处饿鬼趣中者，我信施，谁应食之？”
佛告婆罗门：“若汝所可为信施亲族不生入处饿鬼趣者，要有余亲族知识生入处饿鬼趣中者，得食之。”
婆罗门白佛：“瞿昙！若我所为信施亲族不生入处饿鬼趣中，亦更无[117]余亲族知识生入处饿鬼趣者，此信施食，谁当食之？”
佛告婆罗门：“设使所为施亲族知识不生入处饿鬼趣中，复无诸余知识生饿鬼者，且信施者[118]自得其福。彼施者所作信施，而彼施者不失达嚫[119]。”
婆罗门白佛：“云何施者行施，施者得彼达嚫？”
佛告婆罗门：“有人杀生行恶，手常血腥，乃至十不善业迹，如淳陀修多罗[120]广说，而复施诸沙门、婆罗门，乃至贫穷、乞士，悉施钱财、衣被、饮食、灯明、诸庄严具。婆罗门！彼惠施主若复犯戒，生象中者，以彼曾施沙门、婆罗门钱财、衣被、饮食，乃至庄严众具故，虽在象中，亦得受彼施报：衣服、饮食，乃至种种庄严众具。
“若复生牛、马、驴、骡等种种畜生趣中，以本施惠功德，悉受其报，随彼生处所应受用，皆悉得之。婆罗门！若复施主持戒，不杀、不盗……乃至正见，布施诸沙门、婆罗门乃至乞士钱财、衣服、饮食，乃至灯明；缘斯功德，生人道中，坐受其报：衣被、饮食，乃至灯明众具。
“复次，婆罗门！若复持戒生天上者，彼诸惠施天上受报：财宝、衣服、饮食，乃至庄严众具。婆罗门！是名施者行施，施者受达嚫，果报不失。”
时，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座[121]起去。
一〇四二
如是我闻：
一时，佛在拘萨罗国人间游行，住鞞罗磨[122]聚落北身恕林中。
鞞罗磨[123]聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中，闻已，共相招集，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！何因、何缘有众生身坏命终，生地狱中？”
佛告诸婆罗门长者：“行非法行、行危险行因缘故，身坏命终，生地狱中。”
诸婆罗门长者白佛：“行何等非法行、危险行，身坏命终，生地狱中？”
佛告婆罗门长者：“杀生……乃至邪见，具足十不善业因缘故，婆罗门！是非法行、危险行，身坏命终，生地狱中。”
婆罗门白佛：“何因缘诸众生身坏命终，得生天上？”
佛告婆罗门长者：“行法行、行正行，以是因缘故，身坏命终，得生天上。”
复问：“世尊！行何等法行、何等正行，身坏命终，得生天上？”
佛告婆罗门长者：“谓离杀生……乃至正见，十善业迹因缘故，身坏命终，得生天上。婆罗门长者！若有行此法行、行此正行者，欲求剎利大姓[124]家、婆罗门大姓家、居士大姓家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因缘故。若复欲求生四王[125]、三十三天……乃至他化自在天，悉得往生。所以者何？以法行、正行故，行净戒者，其心所愿，悉自然得。若复如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故，持戒清净，心离爱欲，所愿必得。若复欲求往生光音、遍净，乃至阿伽尼咤[126]，亦复如是。所以者何？以彼持戒清净，心离欲故。
“若复欲求离欲、恶不善法，有觉有观……乃至第四禅具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故，持戒清净，心离爱欲，所愿必得。欲求慈、悲、喜、舍[127]、空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒清净，心离爱欲，所愿必得。
“欲求断三结，得须陀洹、斯陀含、阿那含果，无量神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒离欲，所愿必得。”
时，婆罗门长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一〇四三
如是我闻：
一时，佛在拘萨罗国人间游行，住鞞罗磨聚落北身恕林中。
时，鞞罗磨聚落中，婆罗门长者闻世尊住鞞罗磨聚落身恕林中，闻已，乘白马车，多将翼从，持金柄[128]伞盖、金澡瓶，出鞞罗磨聚落，诣身恕林。至道口，下车步进，入于园门，至世尊前，面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！何因何缘有人命终生地狱中，乃至生天？”如上修多罗[129]广说。
时，鞞罗磨婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座[130]起而去。
一〇四四
如是我闻：
一时，佛住在拘萨罗人间游行，至鞞纽多罗[131]聚落北身恕林中住。
鞞纽多罗聚落婆罗门长者闻世尊住聚落北身恕林中，闻已，共相招引，往诣身恕林，至世尊所，面相慰劳已，退坐一面。
尔时，世尊告婆罗门长者：“我当为说自通之法[132]。谛听！善思！何等自通之法？谓圣弟子作如是学：我作是念：若有欲杀我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是，云何杀彼？作是觉已，受不杀生，不乐杀生，如上说。我若不喜人盗于我，他亦不喜，我云何盗他？是故持不盗戒，不乐于盗，如上说。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻妇？是故受持不他婬戒，如上说。我尚不喜为人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄语戒，如上说。我尚不喜他人离我亲友，他亦如是，我今云何离他亲友？是故不行两舌。我尚不喜人加粗言，他亦如是，云何于他而起骂辱？是故于他不行恶口，如上说。我尚不喜人作绮语，他亦如是，云何于他而作绮语？是故于他不行绮饰，如上说。如是七种，名为圣戒。
“又复于佛不坏净成就，于法、僧不坏净成就，是名圣弟子四不坏净成就。自现前观察，能自记说：我地狱尽，畜生、饿鬼尽，一切恶趣尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。”
时，鞞纽多罗[133]聚落婆罗门长者闻佛所说，欢喜随喜，从座[134]起而去。
一〇四五
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有相习近法[135]。谛听！善思！当为汝说。何等为相习近法？谓杀生者、杀生者习近，盗、婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见，各各随类更相习近，譬如不净物、不净物自相和合。如是，杀生、杀生……乃至邪见、邪见自相习近。如是，比丘！不杀生、不杀生相习近……乃至正见、正见更相习近，譬如净物、净物自相和合，乳生酪，酪生酥，酥生醍醐，醍醐自相和合。如是，不杀、不杀更相习近……乃至正见、正见更相习近，是名比丘相习近法。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇四六
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有蛇行法。谛听！善思！当为汝说。何等为蛇行法？谓杀生恶行，手常血腥……乃至十不善业迹，如前淳陀修多罗[136]广说。彼当尔时，身蛇行、口蛇行、意蛇行；彼如是身、口、意蛇行已，于其二趣向一一趣：若地狱、若畜生。蛇行众生，谓蛇、鼠、猫、狸等腹行众生，是名蛇行法。
“云何非蛇行法？谓不杀生……乃至正见，如前淳陀修多罗十善[137]业迹广说，是名非蛇行法。身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行，于其二趣生一一趣：若天上、若人中。是名非蛇行法。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇四七
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有恶业因、恶心因、恶见因，如是众生身坏命终，必堕恶趣泥犁中。譬如圆珠，掷着空中，落地流转，不一处住。如是，恶业因、恶心因、恶见因，身坏命终，必堕地狱中，无住处[138]。云何为恶业？谓杀生……乃至绮语，如上广说，是名恶业。云何恶心？谓贪、恚心，如上广说，是名恶心。云何恶见？谓邪颠倒，如上广说，是名恶见。是名恶业因、恶心因、恶见因，身坏命终，必生恶趣泥犁中。
“善业因、善心因、善见因，身坏命终，必生善趣天上。婆罗门！云何为善业？谓离杀生、不乐杀生……乃至不绮语，是名善业。云何善心？谓不贪、不恚，是名心善。云何为见善？谓正见不颠倒……乃至见不受后有，是名见善。是名业善因、心善因、见善因，身坏命终，得生天上。譬如四方摩尼珠[139]，掷着空中，随堕则安[140]。如是彼三善因，所在受生，随处则安。”
佛说如是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇四八
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若杀生人多习多行，生地狱中；若生人中，必得短寿。不与取多习多行，生地狱中；若生人中，钱财多难。邪婬多习多行，生地狱中；若生人中，所有妻室为人所图。妄语多习多行，生地狱中；若生人中，多被讥论。两舌多习多行，生地狱中；若生人中，亲友乖离。恶口多习多行，生地狱中；若生人中，常闻丑声。绮语多习多行，生地狱中；若生人中，言无信用。贪欲多习多行，生地狱中；若生人中，增其贪欲。嗔恚多习多行，生地狱中；若生人中，增其嗔恚。邪见多习多行，生地狱中；若生人中，增其愚痴。
“若离杀生修习多修习，得生天上；若生人中，必得长寿。不盗修习多修习，得生天上；若生人中，钱财不丧。不邪婬修习多修习，得生天上；若生人中，妻室修良。不妄语修习多修习，得生天上；若生人中，不被讥论。不两舌修习多修习，得生天上；若生人中，亲友坚固。不恶口修习多修习，得生天上；若生人中，常闻妙音。不绮语修习多修习，得生天上；若生人中，言见信用。不贪修习多修习，得生天上；若生人中，不增爱欲。不恚修习多修习，得生天上；若生人中，不增嗔恚。正见修习多修习，得生天上；若生人中，不增愚痴。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇四九
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“杀生有三种，谓从贪生故、从恚生故、从痴生……乃至邪见亦三种，从贪生、从恚生、从痴生。离杀生亦有三种，不贪生、不恚生、不痴生……乃至离邪见亦三种，不贪生、不恚生、不痴生。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇五〇
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“所谓有出法[141]，出不出法[142]。何等为出法，出不出法？谓不杀生出于杀生……乃至正见出于邪见。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇五一
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有生闻[143]婆罗门来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“瞿昙！所说此、彼岸。云何此岸？云何彼岸？”
佛告婆罗门：“杀生者，谓此岸；不杀生者，谓彼岸……邪见者，谓此岸；正见者，谓彼岸。”尔时，世尊即说偈言：
“少有修善人，能度于彼岸；
一切众生类，驱驰走此岸。
于此正法律，观察法法相，
此等度彼岸，摧伏死魔军。”
尔时，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座[144]起去。
如是，异比丘所问、尊者阿难所问、佛问诸比丘三经，亦如上说。
一〇五二
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有恶法，有真实法[145]。谛听！善思！当为汝说。云何为恶法？谓杀生、不与取、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见，是名恶法。云何为真实法？谓离杀生……乃至正见，是名真实法。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇五三
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有恶法、恶恶法[146]，有真实法、真实真实法[147]。谛听！善思！当为汝说。云何为恶法？谓杀生……乃至邪见，是名恶法。云何为恶恶法？谓自杀生，教人令杀……乃至自起邪见，复以邪见教人令行，是名恶恶法。云何为真实法？谓不杀生……乃至正见，是名真实法。云何为真实真实法？谓自不杀生，教人不杀……乃至自行正见，复以正见教人令行，是名真实真实法。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇五四
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘[148]：“有不善男子、善男子[149]。谛听！善思！今当为汝说。云何为不善男子？谓杀生者……乃至邪见者，是名不善男子。云何善男子？谓不杀生……乃至正见，是名善男子。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇五五
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有不善男子、不善男子不善男子[150]，有善男子、善男子善男子[151]。谛听！善思！当为汝说。
“云何为不善男子？谓杀生……乃至邪见者，是名不善男子。云何为不善男子不善男子？谓手自杀生，教人令杀……乃至自行邪见，教人令行邪见，是名不善男子不善男子。
“云何为善男子？谓不杀生……乃至正见者，是名善男子。云何为善男子善男子？谓自不杀生，教人不杀……乃至自行正见，复以正见教人令行，是名善男子善男子。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇五六
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若成就十法者，如铁矛钻水，身坏命终，下入恶趣泥犁中。何等为十？谓杀生……乃至邪见。若成就十法，譬如铁矛仰钻虚空，身坏命终，上生天上。何等为十？谓不杀生……乃至正见。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇五七
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若成就二十法者，如铁矛钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。何等为二十？谓自手杀生，教人令杀……乃至自行邪见，复以邪见教人令行，是名二十法成就，如铁矛钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。二十法成就，譬如铁矛仰钻虚空，身坏命终，上生天上。何等为二十法？谓自不杀生，教人不杀……乃至自行正见，复以正见教人令行，是名二十法成就，如铁矛仰钻虚空，身坏命终，上生天上。”
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇五八
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“三十法成就者，如铁矛钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。何等为三十法？谓自手杀生，教人令杀，赞叹杀生……乃至自行邪见，复以邪见教人令行，常复赞叹行邪见者，是名三十法，如铁矛钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。有三十法成就者，如铁矛仰[152]钻虚[153]空，身坏命终，上生天上。何等为三十法？谓自不杀生，教人不杀，常复赞叹不杀功德……乃至自行正见，复以正见教人令行，常复赞叹正见功德，是名三十法成就，如铁矛仰钻虚空，身坏命终，上生天上。”
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇五九
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四十法成就，如铁枪投水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。何等为四十法？谓手自杀生，教人令杀，赞叹杀生，见人杀生心随欢喜……乃至自行邪见，教人令行，赞叹邪见，见行邪见心随欢喜，是名四十法成就，如铁枪投水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。有四十法成就，如铁枪仰[154]钻空，身坏命终，上生天上。何等为四十？谓不杀生，教人不杀，口常赞叹不杀功德，见不杀者心随欢喜……乃至自行正见，教人令行，亦常赞叹正见功德，见人行者心随欢喜，是名四十法成就，如铁枪仰钻空，身坏命终，上生天上。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇六〇
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有非法，有正法。谛听！善思！当为汝说。何等为非法？谓杀生……乃至邪见，是名非法。何等为[155]正法？谓不杀生……乃至正见，是名正法。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇六一
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有非律，有正律。谛听！善思！当为汝说。何等为非律？谓杀生……乃至邪见，是名非律。何等为正律？谓不杀……乃至正见，是名正律。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如非律、正律，如是非圣及圣，不善及善，非亲近、亲近，非善哉、善哉，黑法、白法，非义、正义，卑法、胜法，有罪法、无罪法，弃法、不弃法，一一经如上说。
* * *
[1]叵求那：比丘之名。
[2]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[3]舍利：又音译为设利罗、室利罗、实利，意译为体、身骨或遗身，即死尸或遗骨，但通常指火化后之遗骨。
[4]得：此字前高丽藏原有一“不”字，今依本经前后文意删去。
[5]授：高丽藏原作“受”。
[6]阿那含：又音译作阿那伽弥、阿那伽迷，意译为不还、不来，指断五下分结之圣者，得声闻四果之第三果。
[7]阿湿波誓：又作阿说示，意译为马师、马胜，为佛陀最初度化的五比丘之一，被佛陀赞誉为诸弟子中“威容端正、行步庠序”之第一比丘。
[8]富邻尼：比丘之名，又译作富那、富匿，意为满安。
[9]跋迦梨修多罗：指《杂阿含·一二六五经》。
[10]变悔：指起恶作、追悔。
[11]身息：指呼吸停止。身，此处指呼吸。
[12]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[13]差摩迦修多罗如五受阴处说：应作“如差摩迦修多罗五受阴处说”。差摩迦修多罗，指《杂阿含·一〇三经》。
[14]知识：指宿交。
[15]差摩迦修多罗：指《杂阿含·一〇三经》。
[16]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[17]授：高丽藏原作“受”，今依元、明两种藏经改。
[18]第一：此处指初果。
[19]若彼比丘作如是念……究竟苦边：参见《杂阿含·九八二、九八三经》及注释。
[20]故：高丽藏原作“欲”，今依元藏改。本经下文同。
[21]授：高丽藏原作“受”，今依元、明两种藏经改。
[22]伽梨隶：讲堂之名。
[23]正智：汉译《南传大藏经·相应部经典四·受相应·疾病（一）》译作“正知”。
[24]以待时：指随时。汉译《南传大藏经·相应部经典四·受相应·疾病（一）》译作“而度时日”。
[25]正忆念：即正念。
[26]伸：高丽藏原作“申”，今依宋、元、明三种藏经改。
[27]行、住、坐、卧、眠、觉，乃至五十、六十，依语默正智行：应作“行、住、坐、卧，眠、觉、语、默，依正智行”。“乃至五十、六十”，疑为衍文，汉译《南传大藏经·相应部经典四·受相应·疾病（一）》作“或食或饮或啮或味”、“乃至大小便利之事”等内容。
[28]贪欲使：为贪欲所驱使。
[29]此：当指身。
[30]所：高丽藏原作“使”，今依元、明两种藏经改。
[31]觉：此处指受。
[32]觉：此处指经验。
[33]数：指（数数于）五趣（中轮回）。
[34]园：此字后高丽藏原有“如上说”三字，为衍文，今删去。
[35]冯：古同“凭”。《杂阿含·一〇三二经》作“扶”。
[36]差摩修多罗：指《杂阿含·一〇三经》。
[37]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[38]冯：古同“凭”。《杂阿含·一〇三二经》作“扶”。
[39]叉摩修多罗：指《杂阿含·一〇三经》。
[40]须陀洹果：断三结，或成就四不坏净，即得此果。
[41]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[42]叉摩修多罗：指《杂阿含·一〇三经》。
[43]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[44]达磨提离：又译作达摩提那、昙摩提那，意为法与。汉译《南传大藏经·相应部经典六·预流相应·达磨提那》译作“达磨提那”。
[45]世尊为给孤独长者初修多罗：指《杂阿含·一〇三〇经》。
[46]第二修多罗：指《杂阿含·一〇三一经》。
[47]于上修习六念，谓念如来事……乃至念天：汉译《南传大藏经·相应部经典六·预流相应·达磨提那》中无此相应内容。六念，又作六随念，指念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
[48]阿那含果：汉译《南传大藏经·相应部经典六·预流相应·达磨提那》另作“预流果”。
[49]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[50]长寿童子：汉译《南传大藏经·相应部经典六·预流相应·长寿》译作“长寿优婆塞”。长寿，人名。
[51]树提：长者之名。
[52]孙子：依汉译《南传大藏经·相应部经典六·预流相应·长寿》，树提为长寿之父。
[53]叉摩修多罗：指《杂阿含·一〇三经》。
[54]无常想、无常苦想、苦无我想、观食想、一切世间不可乐想、死想：汉译《南传大藏经·相应部经典六·预流相应·长寿》译作“当作无常观、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想、灭想而住”。
[55]顾：高丽藏原作“故”，今依元、明两种藏经改。
[56]汝今自记斯陀含果：汉译《南传大藏经·相应部经典六·预流相应·长寿》译作“长寿优婆塞依五下分结尽，为化生者也，于彼处般涅槃，由彼世得不还之法”。
[57]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[58]婆薮：人名，意为物、宝、地等。
[59]达摩提那长者修多罗：指《杂阿含·一〇三三经》。
[60]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[61]迦毗罗卫：本经后文又作“迦维罗卫”。
[62]释氏沙罗：汉译《南传大藏经·相应部经典六·预流相应·沙陀》译作“释女沙陀”。
[63]痿：高丽藏原作“委”，今依明藏改。本经下文同。
[64]差摩迦修多罗：指《杂阿含·一〇三经》。
[65]汝当依佛不坏净……乃至自所施法：汉译《南传大藏经·相应部经典六·预流相应·沙陀》中佛陀只说四法：于佛、法、僧成就证净，及“以离悭吝垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜于分布布施”。五喜处，指佛、法、僧、戒、施等。
[66]斯陀含果：汉译《南传大藏经·相应部经典六·预流相应·沙陀》另作“预流果”。
[67]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[68]那梨：聚落名，又音译作那梨迦、那提迦。
[69]耶输：长者名，意为名闻。
[70]达摩提那修多罗：指《杂阿含·一〇三三经》。
[71]瞻婆国：为古印度鸯伽国代称。瞻婆，又作瞻波、占婆，为鸯伽国都城。
[72]竭伽池：又作揭伽池、伽伽池，乃一莲池。
[73]摩那提那：长者名，意为与慢或与意。
[74]差：通“瘥”，痊愈之意。本经下文同。
[75]那：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[76]阿那律陀：即阿那律，意为无障、离障。
[77]阿梨：参见《杂阿含·九一四、九一五经》注释。
[78]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[79]痿：高丽藏原作“委”，今依明藏改。
[80]息：此字后高丽藏原有“尊者阿那律！住故，身诸苦患时得休息”等十五字，属衍文，今删去。
[81]汝今自记阿那含果：在汉译《南传大藏经·相应部经典五·念处相应·摩那提那》的前文中摩那提那说：“又世尊所说之五下分结，于我，不见有少分未断者”。
[82]妙：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[83]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[84]王舍城金师精舍：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·淳陀》作“波婆城金师淳陀之奄婆园”。
[85]淳陀：长者之名，为冶金师。
[86]净行：指清净行。
[87]毗湿波：意为不功，婆罗门教之神祇。
[88]被：通“披”。
[89]鬘：高丽藏原作“发”，今依元、明两种藏经改。
[90]黑法、黑报：指恶业、恶报。
[91]法：高丽藏原无此字，今依本经前文补上。本经下文同。
[92]挝：敲打。
[93]若父母、兄弟、姊妹、夫主、亲族，乃至授花鬘者，如是等护，以力强干：应作“若父母、兄弟、姊妹、夫主、亲族如是等护，乃至授花鬘者，以力强干”。汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·淳陀》译作“与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有守法守护，有夫、受刑，乃至与以华鬘装饰之女人交往”。授花鬘，古印度青年男女以授花鬘来定情。
[94]递：高丽藏原作“遍”，今依宋、元、明三种藏经改。
[95]口：高丽藏原作“心”，今依元、明两种藏经改。
[96]坏语：即绮语、杂秽语。
[97]此物我有者，好不舍：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·淳陀》译作“令属于他人之物，令属于我”。
[98]杖：高丽藏原作“伏”，今依元、明两种藏经改。
[99]无施、无报、无福：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·淳陀》译作“无施、无供施、无烧施”。
[100]等趣等向：又作善到善向。汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·淳陀》译作“正作正行”。
[101]无施、无报、无福……自知不受后有：参见《杂阿含·一五四经》注释。
[102]白法、白报：指善业、善报。法，高丽藏原无此字，今依本经前文补上，本经下文同。
[103]有：此处指业，本经下文作“因”。
[104]此净我净：本经上文作“此地清净，我如是净手”。
[105]净因净果：分别指本经上文所说的“此（指牛粪团、生草）是清净”、“我如是净”。
[106]以：本经前文作“与”。
[107]有施、有说、有福……自知不受后有：参见《杂阿含·七八四经》注释。有说，本经前文作“有报”。
[108]被新长鬘白，手执生草：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·舍法（一）》译作“新着一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草”。被，通“披”。鬘，高丽藏原作“发”，今依元、明两种藏经改，本经下文同。
[109]斋法：高丽藏原作“法斋”，今依本经前文改。
[110]着新净长鬘白，手执生草，随力所能，布施作福：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·舍法（一）》译作“新着一双劫刍麻衣，涂湿牛粪于地，敷生拘舍草，卧于砂地与火炉之间。其夜，三度起而合掌，归命于火，言‘我等舍于尊，舍于尊’，捧多新熟酥油于火，其夜过而布施殊妙之嚼食、啖食于婆罗门”。
[111]前清净分：指《杂阿含·一三〇九经》中所说的白法。
[112]别离：此处指离间。
[113]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[114]生闻：人名。
[115]亲族：指亲属。
[116]入处饿鬼：饿鬼趣之一种有情，能受后人之信施。与此经相应之汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·生闻》无此说法。
[117]更无：高丽藏原作“无更”，今依宋、元、明三种藏经改。
[118]者：高丽藏原作“而”，今依元、明两种藏经改。
[119]达嚫：指施主于供食之后所施与的财物，另受施者对施主的祈愿、祝福亦称为达嚫。
[120]淳陀修多罗：指《杂阿含·一三〇九经》。
[121]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[122]鞞罗磨：聚落名，意为种种施。
[123]磨：高丽藏原无此字，今依本经前后文补上。
[124]姓：高丽藏原作“性”，今依宋、元、明三种藏经改。本经后文同。
[125]四王：指四天王天。
[126]光音、遍净……阿伽尼咤：分别指光音天、遍净天、阿伽尼咤天。阿伽尼咤，又音译作阿迦尼吒、阿迦尼师吒、阿迦腻吒，意译作碍究竟天、色究竟天、无结爱天，为色界最高天。
[127]慈、悲、喜、舍：指慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。
[128]柄：高丽藏原作“斗”，今依宋、元、明三种藏经改。
[129]上修多罗：指《杂阿含·一〇四二经》。
[130]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[131]鞞纽多罗：为婆罗门村之名。
[132]自通之法：汉译《南传大藏经·相应部经典六·预流相应·鞞纽多罗》译作“自利之法门”。
[133]多罗：高丽藏原无此二字，今依本经前文补上。
[134]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[135]相习近法：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·应依附——大福》译作“应依附”。
[136]淳陀修多罗：指《杂阿含·一三〇九经》。
[137]善：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[138]无住处：指本经前文所说的“不一处住”。
[139]四方摩尼珠：指方形的宝珠，有别于汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·摩尼珠》所译作的“圆满摩尼珠”。摩尼珠，意即宝珠。
[140]安：指容易停住，不如前面的圆珠常会滚动。汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·摩尼珠》译作“善安立”。
[141]出法：意谓出离（恶业、恶趣）之法，指十善业。
[142]出不出法：出，指出离。不出法，意谓不出离（恶业、恶趣）之法，指十恶业。
[143]生闻：元、明两种藏经均作“沙门”。本经下文同。
[144]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[145]恶法……真实法：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·正法》译作“正法……不正法”。
[146]恶恶法：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·二百（零）七》译作“比恶更恶”。
[147]真实法、真实真实法：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·二百（零）七》译作“善，比善更善者”。
[148]尔时，世尊告诸比丘：高丽藏原无此八字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[149]不善男子、善男子：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·善士法》分别译作“不善士法”、“善士法”。
[150]不善男子不善男子：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·二百（零）一》译作“比不善士更不善士”。
[151]善男子善男子：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·二百（零）一》译作“比善士更善士”。
[152]仰：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。本经下文同。
[153]虚：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。本经下文同。
[154]仰：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。本经下文同。
[155]为：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。