四分律卷第四十三(三分之七)
姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译药揵度之二
尔时有吐下比丘，使舍卫城中人煮粥。时有因缘，城门晚开，未及得粥便死。诸比丘白佛，佛言：“听在僧伽蓝内结净地，白二羯磨应如是结。应唱房若处、若温室、若经行处，众中差堪能作羯磨者，若上座、若次坐、若诵律、若不诵律，堪能作羯磨者如是白：‘大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今结某处作净地。白如是。’‘大德僧听！僧今结某处作净地。谁诸长老忍僧结某处作净地者默然，谁不忍者说。’‘僧已忍结某处作净地竟，僧忍，默然故，是事如是持。’有四种净地：一者檀越若经营人，作僧伽蓝时，分处如是言：‘某处为僧作净地。’第二者若为僧作僧伽蓝未施僧。第三者若半有篱障、若多无篱障、若都无篱障、若垣墙若堑亦如是。第四者僧作白二羯磨结。”
诸比丘作是念：“比丘房应结作净地不？”白佛，佛言：“应作，除去比丘、比丘尼、若式叉摩那、沙弥、沙弥尼房亦如是。若鬼神庙屋亦如是得作净地。”
时诸比丘不知何处是净地？白佛，佛言：“应结。若疑先有净地，应解然后结。”
尔时比丘治故僧伽蓝，不知为得作净地不？佛言：“得作。”
尔时不净地有树生，枝叶荫覆净地，时诸比丘欲安净物着上，不知为净不净？佛言：“根在不净，地即不净。”时有树根在净地，枝叶荫覆不净地，诸比丘欲安净物着上，不知为净不？佛言：“根在净地得净。”时有树根在不净地，枝叶覆净地，果堕在净地，诸比丘不知为净不？佛言：“若无人触，自堕者净。”风吹雨打堕，有猕猴诸鸟触堕，不知为净不？佛言：“若不作意欲使堕者净。”树根在净地，果堕不净地，比丘不知为净不？佛言：“净。”时诸比丘在不净地种胡瓜、甘蔗、菜、枝叶覆净地，比丘不知为净不？佛言：“不净。”时有在净地种胡瓜、甘蔗、菜、枝叶覆不净地，不知为净不？佛言：“净。”
时六群比丘不净果便食，诸居士见皆共讥嫌言：“沙门释子不知惭愧无有厌足。自称言：‘我知正法。’如是何有正法？食果不作净。”比丘白佛，佛言：“不应不净果便食，应净已食之。应作五种净法食：火净、刀净、疮净、鸟啄破净、不中种净，此五种净应食。是中刀净、疮净、鸟净应去子食。火净、不中种净都食。复有五种净：若皮剥、若㓟皮、若腐、若破、若瘀燥。”
尔时众僧得果园，佛言：“听受。”复不知谁当料理？佛言：“若守僧伽蓝民、若沙弥、若优婆塞。”彼守视人欲得分，佛言：“应计食作价与直。”
尔时比丘食不破果，大便已子生，比丘畏慎言：“我食生种。”白佛，佛言：“不犯即是净。”
时诸比丘种菜，自散种子后疑言：“我自种？”不敢食。白佛，佛言：“种子已变，尽听食。”时比丘移菜余处殖疑言：“自殖？”不敢食。白佛，佛言：“以重生故听食。若自种胡瓜、苷蔗、蒱桃、梨、奈呵梨、勒鞞醯勒、阿摩勒、椒姜、荜茇，及移殖应食。”
尔时有小沙弥，捉净食过水不自胜举，佛言：“听大比丘扶沙弥令过。”时有小沙弥持净食不能上岸，佛言：“听大比丘扶令上。”时有沙弥小，不能举净食悬着壁上、若龙牙杙上，又不能下，白佛，佛言：“听下安床、若机蹬上令得上下。”
时诸比丘有酥瓶、油瓶不覆，白佛，佛言：“听使净人覆。若无净人，应自手捉盖悬置其上，不应手触。”
时六群比丘啖不净菜，诸居士见皆共讥嫌言：“沙门释子！不知惭愧，无有厌足，断众生命，自言：‘我知正法。’如是何有正法？不净菜便食之。”诸比丘白佛，佛言：“不应啖不净菜，应净。”时彼便自作净，佛言：“不应自作净，应令净人作净。”时比丘自手捉食已使人作净，佛言：“不应自手捉食已使人作净，应置地使人作净。”彼作净已不受便食，佛言：“不应作净已不受便食，应作净已洗手受食。”彼洗连根菜已更作净，佛言：“不应洗已更作净。此洗即是净。”
时有比丘先相嫌，便触他净食，作如是意：“令比丘得不净食。”彼比丘不知净不净？白佛，佛言：“于触者是不净，不触者净。触者犯突吉罗。”
时有比丘嫌彼比丘，于彼小沙弥边触彼净食，作如是意：“令彼和尚、阿阇梨得不净食。”彼比丘不知净不净？白佛，佛言：“触者不净，不触者净。触者得突吉罗。”
时净人作如是意：“强多与比丘食，彼食不尽有余，我曹当食。”彼比丘应口遮言：“莫着。”若不止彼，应小离食器草。彼比丘不知净不净？白佛，佛言：“净。”
时诸居士持食饮具往僧伽蓝，与诸比丘赏举。后诸居士来，若自食、若持归、若与比丘食。比丘畏慎不敢食，作如是意：“我曹先手自赏举。”诸比丘白佛，佛言：“此是檀越所有，听为檀越故洗手受食。”
时病比丘须粥，佛言：“听煮。若无人听自煮。”若更互煮，不知云何煮？佛言：“听使净人净洗器，着水着米煮令沸，洗手受然后自煮令熟。”时不知熟不熟？佛言：“应以勺扬看，若流下循勺则熟。若熟应泻着余器中。”彼泻粥者复具器疲极。佛言：“不应泻粥者并具器，应更一人具器。若热烧手，应捉镊热巾若草。若虫堕粥中应却。”彼烧手，佛言：“应以勺去之。”彼欲分，佛言；“听分。”复不知何器分？佛言：“若以键?、若小钵、若次钵、若勺作分，钵若不正应作钵支，若尘坌应作盖。”
彼不洗钵器举，余比丘见恶之。佛言：“应净洗然后举。”既洗，不以灰澡豆洗不净。佛言：“应用灰澡豆洗。”洗已不干，便举器便虫生，佛言：“不应不干举，应令干燥然后举。”彼器有陷孔处，食入中，数摘洗穿坏。佛言：“随可洗处洗，余无犯。”
诸比丘作如是念：“得界内共粥宿、界内煮、自煮不？”佛言：“不应界内共宿、界内煮、自煮。”
诸比丘作如是念：“重煮粥得界内共宿、界内煮、自煮不？”佛言：“不应界内共宿、界内煮，听自煮。”
诸比丘如是念：“尽形寿药得界内共宿、界内煮、自煮不？”佛言：“听尽形寿药界内共宿、界内煮、自煮。”
时有比丘欲受酥错受油，不知成受不？佛言：“不成受。”时有比丘，欲受油错受酥，不知成受不？佛言：“不成受。”欲受此错受彼，不知成受不？佛言：“不成受。”有比丘忘不受食，便持在道行，渡水已忆念：“我当云何？”即白佛，佛言：“若如是忘不受食，便持在道行者，若见有净人，应置食着地，净洗手更受食。”
尔时世尊在波罗㮈国。时世谷贵人民饥饿乞食难得，诸比丘持食着露处不盖藏，放牛羊人若贼持去。诸比丘如是念：“国土饥饿，世尊应听界内共食宿。”白佛，佛言：“若谷贵时听界内共食宿。”
时诸比丘露处煮食不盖藏，牧牛羊人若贼见持去，比丘作如是念：“谷贵时界内应听煮食。”白佛，佛言：“谷贵时听界内煮。”
时诸比丘使净人煮食，或分取食或都食尽，诸比丘作如是念：“谷贵时应听自煮食。”白佛，佛言：“谷贵时听自煮食。”
时诸比丘道路行见地有果，比丘求净人顷，他人已取去。白佛，佛言：“听以草若叶覆果上。”而人故取去，白佛，佛言：“听取。”若见净人应置地洗手受食，诸比丘如是念：“谷贵时世尊应听我曹自取食。”佛言：“谷贵时听自取食。”
时诸比丘早起受食已，置食入村。彼受请还，余比丘边作余食法，彼或分食或食尽，比丘作如是念：“谷贵时，世尊应听我等早起受食已不作余食法食。”白佛，佛言：“听谷贵时不作余食法食。”
时有多知识长老比丘入村乞食，得食已持往一处，食已持余食还至僧伽蓝中，于余比丘间作余食法更食，彼比丘或分食若都食尽。诸比丘如是念：“谷贵时，世尊应听我曹从食处持食来不作余食法食。”白佛，佛言：“听谷贵时从食处持食来不作余食法食。”
时诸比丘受食已，得果胡桃、椑桃、婆陀庵婆罗、阿婆梨，于余比丘边作余食法，彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念：“谷贵时，世尊应听我曹得如是果不作余食法食。”白佛，佛言：“听谷贵时得如是果不作余食法食。”
时诸比丘食已，得水中可食物，藕根、迦婆陀䔖芰、藕子，于比丘边作余食法，彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念：“世尊应听我曹谷贵时，食已得如是水中可食物不作余食法食。”白佛，佛言：“听谷贵时食已，得如是水中可食物不作余食法食。”
时世谷还贱，世尊知而故问阿难：“我于谷贵时，慈愍诸比丘故听八事：界内共宿、界内煮、自煮、自手取食、受早起食、从食处持余食来、胡桃果等食、水中可食物、足食已不作余食法听食。诸比丘今故食耶？”答言：“故食。”佛言：“不应食。若食如法治。”
尔时众僧食厨坏，诸比丘以木拄之，木在不净地，有疑不知净不？佛言：“净，得食。”
时夜移食堕不净地，诸比丘不知净不？白佛，佛言：“净。”夜移食，食堕净不净地间，诸比丘不知净不净？白佛，佛言：“净。”时有狗从净处衔食至不净地，诸比丘不知净不净？白佛，佛言：“净，诸恶兽鸟衔去亦如是。”
时有比丘嫌彼比丘，便移他食着不净地，作如是念：“使彼不得净。”比丘不知净不净？白佛，佛言：“触者不净，得突吉罗。不触者净。”
时比丘嫌彼比丘，作如是意：“触净地使彼得不净。”诸比丘不知净不净？白佛，佛言：“触者不净，得突吉罗。不触者净。”
时有客比丘来，觅净地欲安食，未至净地明相出，彼不知净不净？白佛，佛言：“净。欲远行者亦如是。”
时六群比丘畜升斗斛秤，诸比丘白佛，佛言：“不应畜。”
时诸比丘得胡麻、粳米，得大豆、小豆、大麦、小麦自欲量，白佛，佛言：“听手抄量，若键?、若钵、若小钵量，即以此器大小准以为斛斗。”
时诸比丘得酥、油、蜜、黑石蜜欲称量，白佛，佛言：“听刻木作铢两如称，齐限四五两，准以为斤数。”彼结上好房作净处，酥油脂涂泥污或烟熏污，白佛，佛言：“不应结上房作净，应结下者作净处。”
诸比丘得果。佛言：“听一一分，若不足应忆次第，若更得续与。若得多果，应一人与四五枚、若与一抄、若一键?、若次钵、若随能啖者与。若故有余，应更与。”
时彼与白衣若外道，佛言：“不应与外道、白衣。”彼比丘后畏慎，不敢与父母、若病人小儿、若妊身妇人、若被系闭者、若白衣来至僧伽蓝中，白佛，佛言：“如是人应与，若故有余应压取汁饮。”时须压具，佛言：“听畜。若汁未沸不醉人得饮；若醉人不应饮，若饮如法治。”
尔时世尊在毗舍离。时众僧多有供养饮食，诸比丘身患湿，白佛，佛言：“听作吐下药，须羹粥与羹粥，须野鸟肉应与。”
尔时有比丘患头痛，医教灌鼻，佛言：“听。”不知何物灌？佛言：“以酥油脂灌。”不知云何灌？佛言：“听以羊毛、若劫贝鸟毛渍油中，然后渧着鼻中。”四边流出，佛言：“听作灌鼻筒。”彼便持宝作筒，佛言：“不应用宝作。应用骨、若牙、若角、若铁、若铜、若白镴、若铅锡、若苇、若竹、若木。”彼不洗便举置，佛言：“不应不洗举置。”洗已不燥后虫生，佛言：“不应洗已不燥，应令燥举置。”
时有比丘患头痛，医教灌鼻，药不入，佛言：“听手摩顶、若摩脚大指、若以凝酥塞鼻。”
尔时有比丘患风，医教用烟，佛言：“听用烟。”时须烟筒，佛言：“听作。”彼以宝作，佛言：“不应用宝作筒。应用骨、若牙、若角、若铁、若铜、若白镴、若铅锡、若木作。若患火烧烟出处，听安铁。”若患筒零落，佛言：“听作囊盛。”手持不坚，佛言：“应作带系着肩上。”彼须丸药，佛言：“听作。”手持不坚，应盛着薰筒囊中。
时有比丘患疮，医教作涂疮药，佛言：“听作，彼疮熟，应以刀破着药。自今已去，听以刀破疮，患疮臭应洗。若以根汤、茎叶华果汤，及小便洗时以手洗患痛，以鸟毛洗。若药汁流弃，以物拥障四边。若患燥以油涂，若上弃以物覆，若疮臭香涂。”
时诸比丘患疟，佛言：“听厚衣覆，若故寒应以卧具毡褥覆上，若寒不止应一比丘共卧。”彼畏慎不敢与病者共卧，佛言：“听与病人共卧。”
时有白衣病，来至僧伽蓝，比丘为看病，诸比丘白佛，佛言：“应方便喻遣，若称举佛法僧者，能作事为作。”病人死，诸比丘畏慎不敢弃，世尊有如是语：“不应弃。”白衣丧，诸比丘白佛，佛言：“应为僧伽蓝净故弃之。”
时六群比丘剃三处毛，诸比丘白佛，佛言：“不应剃三处毛。”
时六群比丘互相看尾，谁尾长？谁尾短？着何药？诸比丘白佛，佛言：“不应更相看尾，问其长短、着何等药。”
时六群比丘以酥油灌大便道，佛言：“不应灌。”彼教人灌，佛言：“不应教人灌。”
尔时比丘在北方住安居已，形体枯燥颜色憔悴，至祇桓精舍诣佛所，头面礼足却坐一面。世尊慰问客比丘：“汝住处安乐和合不？不以乞食疲苦耶？”答言：“住处安乐和合无诤，彼国无粥，不得粥故气力羸乏。”佛问言：“彼国常食何等食？”答言：“彼国常食饼。”佛言：“听食饼。”
尔时有波罗㮈国市马人来至舍卫国，欲为众僧作饼作豆麨，作麨与麨奁与量麨器，与盐与盛盐奁，与苦酒苦酒瓶，与木欓与卮与匕，与勺与摩膏与卮碗，与食根食、茎食、叶食、华食、果食、油食、胡麻食、黑石蜜食、细末食，佛言：“一切听受食。”
诸比丘如是食，不知此粥是食、非食？是请、非请？是足食、非足食？佛言：“若持草画无迹，非食、非请、非足食。”
时比丘作如是念：“饮煮饭汁，为是食、非食？是请、非请？是足食不？”佛言：“若不合滓饮，非食、非请、非足食。”
时诸比丘作如是念：“不知饼是食、非食是请、非请、是足食不？”佛言：“非食乃至非足食。”
时六群比丘，以共宿盐合食食。佛言：“不应共宿盐合食食。”
时优波离偏露右肩、右膝着地、合掌白佛言：“何等是尽形寿药应服？”佛语优波离：“不任为食者，比丘有病因缘，尽形寿应服。”(药揵度具足竟)
迦絺那衣揵度第八
尔时世尊在舍卫国。时有众多比丘在拘萨罗国安居，十五日自恣竟，十六日往见世尊。彼道路值天雨，衣服皆湿，僧伽梨重疲极，诣舍卫国世尊所，头面礼足已却坐一面。尔时世尊慰劳诸比丘言：“汝等住止和合安乐不？不以乞食为苦，道路不疲极耶？”答言：“住止和合安乐。不以乞食为苦。大德！有众多比丘，在拘萨罗国异处夏安居竟。十五日自恣已，十六日便持衣钵来见世尊，道路遇天雨，衣服湿僧伽梨重疲极。”
有众多粪扫衣比丘，在寒雪国异处夏安居，十五日自恣竟，十六日持所得新故衣，便往见世尊。道路遇天雨，衣服湿重疲极，诣祇桓精舍到佛所，头面礼足已却坐一面。佛慰劳诸比丘言：“汝等住止和合安乐不？不以乞食为苦？道路不疲极耶？”答言：“住止和合安乐，不以乞食为苦。大德！有众多持粪扫衣比丘，在寒雪国异处夏安居，十五日自恣竟，十六日持新故衣来见世尊。道路遇天雨，衣服湿重疲极。”
尔时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“安居竟有四事应作。何等为四？应自恣、应解界、应结界、应受功德衣，安居竟有此四事应作。有五事因缘受功德衣。何等五？有长衣、不失衣、别众食、展转食、食前食后不嘱比丘入聚落，有如此五事因缘受功德衣。受功德衣已，得五事。何等五？得畜长衣、离衣宿、别众食、展转食、食前食后不嘱比丘入聚落。受功德衣已得作五事，众僧应如是受功德衣。若得新衣、若檀越施衣、若粪扫衣、若是新衣、若是故衣，新物帖作净。若已浣，浣已纳作净。不以邪命得、不以相得、不激发得、不经宿得，不舍堕作净。即日来，应法，四周有缘，五条作十隔，如是衣僧应受作功德衣，若复过是者亦应受。应自浣染舒张辗治裁作十隔缝治，应在众僧前受，僧已受功德衣竟。云何僧不成受功德衣？不但浣已成受功德衣、不但辗治、不但安缘、不但裁隔、不但编边、不但安纽、不但作叶、不但安钩，若邪命得、若谄曲得衣、相得衣、激发得衣、经宿得衣，舍堕不作净，不即日来不应法受衣、四周不安缘、不在僧前受、若有难无僧伽梨，若僧如法受功德衣，而彼在界外住自受衣，如是不成受功德衣。云何成受功德衣？若得新衣、檀越施衣、粪扫衣、若是新衣、若是故衣、新物帖作净、若已浣、浣已纳作净、非邪命得、非谄曲得、不以相得、不以激发得、不经宿、不舍堕作净，即日来应法，四周安缘，五条作十隔若过，如是衣受作功德衣。自浣染舒张辗治裁作十隔缝治，在众僧前受，众僧已受功德衣竟。若如法受功德衣，在界内受如是成受功德衣。”
时六群比丘以大色染衣为僧受作功德衣，诸比丘白佛，佛言：“不应以大色染衣作功德衣。”彼用锦作，佛言：“不应用锦。”彼用白色，佛言：“不应用白色。自今已去，听用袈裟色。”
尔时有异住处，现前僧得大贵价功德衣，彼比丘不知云何？诸比丘白佛，佛言：“听作白。应如是白。‘大德僧听！今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听，众僧和合受功德衣。白如是。’如是白已，差一比丘应问言：‘谁能为僧持功德衣？’能者答言：‘我能。’众中差堪能作羯磨者如是白：‘大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差某甲比丘为僧持功德衣。白如是。’‘大德僧听！僧差某甲比丘为僧持功德衣。谁诸长老忍僧差某甲比丘为僧持功德衣者默然，谁不忍者说。’‘僧已忍差某甲比丘为僧持功德衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。’僧即应羯磨衣与持功德衣比丘，作如是言：‘大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今持此衣与某甲比丘，此比丘当持此衣，为僧受作功德衣于此住处持。白如是。’‘大德僧听！此住处僧得可分衣物，现前僧应分，僧今持此衣与某甲比丘。此比丘当持此衣，为僧受作功德衣，于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与某甲比丘，某甲比丘当持此衣，为僧受作功德衣，于此住处持者默然；谁不忍者说。’‘僧已忍持此衣与某甲比丘，某甲比丘当持此衣，为僧受作功德衣，于此住处持竟。僧忍，默然故，是事如是持。’彼比丘应起捉衣，随诸比丘手得及衣、言得相了，应作如是言：‘此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣竟。’如是第二、第三说。彼诸比丘应作如是语：‘其受者已善受，此中所有功德名称属我。’彼应答言：‘尔。’”
尔时优波离从坐起，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，白世尊言：“为以过去三句，为以未来、为以现在受功德衣耶？”佛语优波离：“为满足语故说九句，亦不以过去三句受功德衣，亦不以未来三句受功德衣，以现在三句受功德衣。何以故？优波离！过去已灭、未来未至，是故以现在三句受功德衣。若得未成衣，应众僧中羯磨差比丘令作。若得已成者，应如法受。”
彼六群比丘，春夏冬一切时中为僧受功德衣。诸比丘白佛，佛言：“不应春夏冬一切时中受功德衣。自今已去，听自恣竟不受功德衣一月，受功德衣五月。”
彼六群比丘不出功德衣，作如是意：“以久得五事放舍故。”诸比丘白佛，佛言：“不应作如是意：‘以久得五事放舍故，而不出功德衣。’自今已去，听冬四月竟僧应出功德衣。应如是出。‘僧集和合，未受大戒者出，不来者说欲。僧今何所作为？’应答言：‘出功德衣。’‘大德僧听！今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听，僧今和合出功德衣。白如是。’应作如是白出功德衣，若不出过功德衣分齐，突吉罗。有八因缘舍功德衣：去、竟、不竟、失、断望、闻、出界、共出。若比丘受功德衣竟出界外，作不还意出去，去便失功德衣。若比丘受功德衣竟，出界外作衣，彼作衣竟便失功德衣。若比丘受功德衣竟，出界外作如是念：‘亦不作衣亦不还衣，不竟舍功德衣。’若比丘受功德衣已，出界外作衣竟，彼比丘失衣，功德衣亦失。若比丘受功德衣竟，出界外悕望得衣，彼比丘出界外，便至悕望得衣处，比丘见已不得衣，望断更无有望处，彼望断失功德衣已。若比丘受功德衣竟，出去界外作衣，作衣竟闻众僧出功德衣，彼闻便失功德衣已。若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，数作还意在界外，众僧出功德衣，彼在界外失功德衣已。若比丘受功德衣竟，在界外作衣，彼衣若竟、若不竟还住处，彼比丘和合出衣，是为八事。
“复有六事：若比丘受功德衣竟，出界外作不还意去，未得衣去，便失功德衣。(除上八事中失衣及望断二句，余者如上)。复有六事：若比丘受功德衣竟，持衣出界外作衣，作衣竟便失功德衣(除上八事中去及望断二句，余者如上)。未得衣复有十五句(次已得衣亦有十五句)。得衣未得衣复有十五句(此错互上八事，更无异故不出)。复有十二事：若比丘受功德衣已出去，求悕望衣得所望衣，在界外作衣，作衣竟失功德衣(不竟句亦如是，失亦如是，望断如上)。若比丘受功德衣竟，出去望得衣，不语人当还，出界外所望衣处，而不得所望衣，乃得非所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣(不竟亦如是，失亦如是，望断如上)。若比丘受功德衣竟，出去不语人当还，亦不作还意在界外，至望衣处，得所望衣、不得所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣(不竟亦如是，失亦如是，望断如上)。复有十二事：得所望衣、不得所望衣，同上十二事。复有九事：若比丘受功德衣竟出去，未得衣在界外，余比丘问言：‘汝在何处宿？衣在何处？何不持来，为汝作衣？’彼比丘还至住处，闻众僧出功德衣，彼作如是念：‘僧今出功德衣，方作衣。’彼即作衣竟失功德衣(不作衣亦如是，失衣亦如是，此是在界内闻三句，持衣出界外道路闻三句亦如是，持衣至彼比丘所三句亦如是，是为九句事。次已得衣九句亦如是，得衣不得衣各九事亦如是)。若比丘受功德衣已，出界外至余方，彼作是念言：‘若得善伴当去，若不得善伴当还。’至中道闻众僧出功德衣，彼如是念：‘我当作衣。’作衣竟彼失功德衣(不竟亦如是，失衣亦如是，界外亦如是，闻亦如是五句)。若比丘受功德衣竟，欲往静处清净，若乐彼当住、不乐当还。彼比丘至彼间，闻众僧出功德衣，彼作是言：‘我曹当作衣。’作衣竟舍功德衣(不竟亦如是，失衣亦如是界外亦如是，闻亦如是五句)。有二种舍功德衣，持功德衣，比丘出界外宿，众僧和合共出。”(迦絺那衣具足竟)
拘睒弥揵度第九
尔时世尊在拘睒弥。时有比丘犯戒，是中或有言：“犯戒。”或有言：“不犯。”是中见犯比丘，语不见犯比丘言：“此比丘实犯，非是不犯。”彼不见犯比丘意解，即言：“如是，是比丘实犯戒，非是不犯。”彼即和合举罪。犯罪比丘言：“我不犯、不成举，非法举我，羯磨不成。”彼即往人间觅朋党，语余比丘言：“我不犯、不成举，非法举我，羯磨不成。”彼比丘见如是，此比丘不犯、不成举，非法举，羯磨不成。犯罪比丘即将余部党随举比丘，来至先言不见犯比丘所语言：“长老！此比丘不犯戒、不成举，非法举他，羯磨不成。”彼比丘还见不犯便言：“彼不犯，不成举，非法举，羯磨不成。”彼被举随举比丘，与见犯比丘别部说戒羯磨。时举罪比丘往世尊所头面礼足却坐一面，白佛言：“此被举、随举比丘，与我等别部说戒羯磨。”佛言：“此痴人破僧，若彼如我所说羯磨说戒者，羯磨成就不犯。汝等若如我所说羯磨说戒亦成就不犯。何以故？有二不同住处。何等二？彼比丘自作不同住，若僧与作不同住。云何比丘自作不同住？若比丘僧破，求外朋党，是为比丘自作不同住。云何僧与作不同住？僧与作不见犯羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨，是为僧与作不同住。是为二种不同住。有二种同住处：是比丘自作同住处，若僧与作同住处。云何自作同住？此比丘僧破，自部党求外善部党，此比丘自作同住。云何僧与作同住？众僧和合，先与作不见羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨，后和合僧还解，是为僧与作同住。是为二种同住处。”
彼被举比丘、随举比丘，与此举比丘斗诤，共相骂詈诽谤，互求长短。时众多比丘往世尊所，头面作礼却坐一面，白世尊言：“大德！彼被举比丘、随举比丘，与此举比丘斗诤，共相骂詈诽谤，互求长短。我等当云何？”佛言：“听众僧破非法和合，应在如是处坐，令身口不出恶，众僧破如法和合，应隔一人坐。”尔时世尊，往被举比丘所，作如是言：“汝曹莫犯罪，而言不犯不忏悔。何以故？若比丘犯罪，余比丘言：‘长老犯罪，自见不？’答言：‘不见。’彼比丘多闻知阿含、持法持律知摩夷，多得伴党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门外道。彼犯罪比丘作是念：‘彼比丘多闻知阿含持法、持律知摩夷，多有伴党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门外道。我今若不见罪，此比丘今即当为我作不见罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨。若彼比丘与我作不见罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨者，彼比丘不复与我共羯磨说戒，不共我自恣同一屋住，一处坐一床一板，在前食、后食，亦不随岁数大小恭敬礼拜执手迎逆。若彼比丘不与我同一羯磨共说戒，乃至不执手迎逆者，众僧便有斗诤事生，共相骂詈诽谤，伺求长短，僧便当破，令僧尘垢，令僧别异住。’若比丘重此破僧事者，应如彼言：‘有罪，应如法忏悔。’止！止！比丘莫共斗诤骂詈，共相诽谤，伺求长短。汝等一切当共和合齐集，同一师学如水乳合，利益佛法安乐住。”
尔时世尊告被举比丘、随举比丘如是言已，便往至举他比丘所语言：“汝等莫数举他比丘事。何以故？是中比丘犯事，彼比丘问言：‘长老！自见犯罪不？’彼言：‘不见。’彼比丘若多闻知阿含，持法持律知摩夷，多朋党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门外道。彼比丘作如是念：‘彼比丘多闻知阿含，持法持律知摩夷，多朋党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门外道。若彼言：“不见罪。”我等今即便当举作不见罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨。我等若与作不见罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨，我等便不与彼共一羯磨说戒，不共自恣，乃至不执手迎逆。我等不共一羯磨说戒，乃至不执手迎逆者，众僧便当斗诤，共相骂詈诽谤伺求长短，令僧破、令僧尘垢、令僧别住。’若比丘重此破僧事者，不应举彼比丘罪。止！止！比丘莫斗诤，共相骂詈诽谤伺，求长短。汝等一切当共齐集，同一师学如水乳合，利益佛法安乐住。”
尔时世尊语彼比丘已，此夜过明旦着衣持钵，入拘睒弥乞食已还至僧伽蓝中，以此因缘集比丘僧告言：“乃往过去世，有伽奢国王梵施、拘萨罗王长生，父祖怨仇。梵施王兵众威力勇健，财宝复多。长生王兵众威力不如，财宝复少。后异时，梵施王与四部兵来至拘萨罗国罚长生王，夺得一切国土兵众库藏珍宝。时王长生与第一夫人逃走，至波罗㮈国，假作螺髻婆罗门，夫妇在陶师家住。后异时长生王第一夫人心生如是念：‘欲得其地平整，四交道头日初出时，见四部兵共斗洗刀汁饮。’即至王所白言：‘王欲知不？我今如是念：“欲得其地平整，四交道头日初出时，见四部兵共斗洗刀汁饮。”’王言：‘汝今何由得从如是愿？梵施王与我父祖怨仇，夺我国土兵众库藏珍宝无有遗余。’夫人言：‘我若不得从如是愿者便当死。’时梵施王有大臣字富卢醯侈，是长生王伴，长生王语妇言：‘须我语伴令知。’时长生王即至富卢醯侈所语如是言：‘伴今知不？我第一夫人生如是念：“欲得其地平整，于四交道头日初出时，见四部兵斗洗刀汁饮。”念已即来白我说如是事。我语言：“汝今何由得从如是愿？梵施王与我父祖怨仇，夺我一切国土兵众库藏财宝都尽。”夫人即言：“我若不得从如是愿者便当死。”我即语言：“须我以此因缘语伴令知。”’富卢醯侈言：‘小止！须我瞻其腹内。’时富卢醯侈往瞻长生王第一夫人腹内已，即偏露右肩长跪执手三反称言：‘拘萨罗王在腹内。’语夫人言：‘当得其地平整，于四交道头日初出时，见四部兵共斗洗刀汁饮，在某处住。’时富卢醯侈往梵施王所白如是言：‘王欲知不？有如是星出。时应清旦，日初出时在四交道头，四部兵共斗洗刀刃。’王言：‘富卢醯侈！今正是时。’时富卢醯侈即集四部兵，于四交道头共斗洗刀刃。时长生王夫人，得其地平整，于四交道头日初出时，见四部兵共斗洗刀刃。时夫人得洗刀汁饮已胞胎成足，遂便生男儿，颜貌端正，即字为长。其年长大，王长生甚爱念之。
“时王梵施，闻拘萨罗王长生与第一夫人逃走，作螺髻婆罗门在陶师家住，即敕傍人言：‘汝往陶师家，收取长生王及第一夫人，坚牢执持将来，并打恶声鼓为现死相，从右门出破为七分着尖标头。’时王长生闻梵施王作如是教敕，即唤儿长语言：‘汝今知不？伽奢国王梵施，是我父祖怨仇，彼夺我一切国土兵众财宝都尽，并敕傍人令杀我等。汝可逃走，勿为梵施王所杀。’时王子长即逃走。时梵施王使人即收王长生及第一夫人，执缚并打恶声鼓现死相，众人聚集。时长生王子微服，寻父母后啼泣流泪。时王长生顾见其子，作如是言：‘怨无轻重，皆不足报。以怨报怨，怨终不除，唯有无怨而除怨耳。’如是再三言。时众人作如是念：‘拘萨罗王颠狂心乱，今日方教长摩纳。今谁是长摩纳也？’时众人亦如是三言。时梵施王使人即将长生王从右门出，分为七分着尖标头。时长生王子长，从彼还入波罗㮈城，学种种技术，学书、学瞻相星宿、秘谶、算数及画诸形像、音乐、戏笑，在于众中最为第一。尔时梵施王妓女所住处，去边不远有调象师，时王子长往象师所语言：‘我欲学调象。’答言：‘可学。’时长摩纳，夜时过半弹琴歌戏出美音声。时王梵施于夜闻弹琴歌戏声，其音调美。闻已即问傍人言：‘谁于夜过半弹琴歌戏？其音调好。’答言：‘王今知不？去王妓女不远有调象师住，彼有弟子字长摩纳，是彼于夜过半弹琴歌戏声，其音调好。’闻已即言：‘唤来，我欲见之。’即受教往唤来，头面礼王足已一面住。王问言：‘汝实于夜过半弹琴歌戏出美音声耶？’答言：‘尔。’王言：‘汝今于我前可弹琴歌戏出美音声。’时即于王前弹琴歌戏出美音声，王闻之极大欢喜。王言：‘住此，当与汝食。’答言：‘尔。’时王梵施第一夫人住屋无人得入者，唯王夫人及长摩纳。后异时夫人失摩尼珠，夫人至王所白言：‘王知不？我失摩尼珠。’王言：‘有谁入者？’夫人言：‘更无人入，唯有王及我长摩纳。’时王即唤长摩纳问言：‘我第一夫人失珠，汝取耶？’彼作如是念：‘王夫人屋更无人入，唯有王夫人及我。若我言：“不取。”恐王必当治我，我且由来习乐不堪苦毒。’即报王言：‘我取。’王言：‘共谁取？’答言：‘共王大子。’‘更复有谁？’答言：‘复共第一有智慧大臣。’‘更复有谁？’答言：‘与王国中第一大长者。’‘更复共谁？’答言：‘共第一淫女。’时王即收长摩纳太子、大臣、长者、第一淫女系之。王太子语长摩纳言：‘汝知我实不取珠，而虚言我取耶？’长摩纳言：‘汝实不取，我亦不取。汝是王第一太子，王所爱重，必不为珠故断汝命，以是故相引耳。’第一有智慧大臣，语长摩纳言：‘汝实知我不取珠，而虚言我取耶？’长摩纳言：‘汝实不取，我亦不取。汝是有智慧大臣能觅得珠，是故相引耳。’大长者语长摩纳言：‘汝实知我不取珠，而虚言我取耶？’长摩纳答言：‘汝实不取，我亦不取。汝是国之大长者，大富财宝无数，若王须珠汝能与之，以是故相引耳。’第一淫女语长摩纳言：‘汝知我不取珠，而虚言我取耶？’答言：‘汝实不取，我亦不取。汝是第一淫女，多人系意在汝，未得汝者必求觅得珠，以是故相引耳。’
“时波罗㮈国白贼，闻王第一夫人失珠，王收系摩纳太子、大臣、大长者、淫女，即来至长摩纳所问言：‘王夫人实失珠不？’答言：‘失珠。’问言：‘谁入夫人屋？’答言：‘唯王、夫人及我。’问言：‘谁在中行？’答言：‘有猕猴在中行。’彼言：‘长摩纳！今珠可得耳。’时贼即往梵施王所白王言：‘王今知不？今珠可得，王可出女人庄严具。’王即出种种庄严具璎珞，集众猕猴令着璎珞置在宫中。时彼先在内猕猴，见诸猕猴皆着璎珞，便出所偷夫人珠以自严身。时贼即四方围绕捕取猕猴，以白王言：‘王今知不？我已得珠。’时王梵施即唤长摩纳来语言：‘汝不取珠，何故言取耶？’即答王言：‘我作如是念：“夫人屋无人入者，唯王、夫人及我。我若言：‘不取。’恐王治我苦毒，而我不堪苦毒。”故言取之耳。’‘汝复何故引太子耶？’答言：‘我作是念：“太子王甚爱念，必不以珠故而断其命。”以是故引太子耳。’‘汝何故引第一大臣？’答言：‘我作是念：“大臣多知，必能作方便还求得珠。”以是故引耳。’‘汝复何故引大长者？’答言：‘我作是念：“王若须宝，长者大富足能与王珠。”是故引耳。’‘汝复何故引淫女？’答言：‘我作是念：“国中人及与众贼，系心在彼淫女。其未得者，必能为淫女故，还觅得珠。”是故引耳。’王言：‘未曾有，长摩纳有如是智慧。’王即用长摩纳作一切处尊。
“后于异时，梵施王严四部兵出行游猎。时王及四部兵各各众乱逐鹿。时天热疲极，时长摩纳即将王车至屏处止息，王下车在车阴中，枕长摩纳膝上眠。时长摩纳作如是念：‘此王是我父祖怨仇，破我国土，夺我父祖四部兵众及库藏宝物一切皆尽，杀我父母，断拘萨罗王种。’念昔日怨故，即时拔剑欲断王头。念父往言：‘怨无轻重，皆不足报，以怨除怨怨无已时，唯有无怨而怨自除耳。’即还内剑。时梵施王惊觉，长摩纳问王言：‘何故惊耶？’王言：‘拘萨罗王有儿，字长摩纳，拔剑欲断我命。’即答王言：‘今此何处有长生王子长摩纳？唯有王及我耳，王但安眠。’王第二眠亦如是。乃至第三眠，长摩纳如前思惟复拔剑，王即惊觉。时长摩纳即撮王头，王言：‘汝欲杀我耶？’答言：‘尔。’‘以何事故？’答言：‘我是长生王子长摩纳，王是我父祖怨仇，破我国土，夺我父一切兵众库藏宝物都尽，杀我父母，断拘萨罗王种。念此怨仇故，是故欲杀王耳。’王即语言：‘今还汝父祖兵众国土一切珍宝，莫得杀我。’答言：‘当活王命，王亦莫杀我。’王答言：‘亦赦汝命。’时彼共除父祖时怨，即共和合犹若父子，共同一乘还波罗捺国。时王梵施集诸大臣告如是言：‘若见长生王子长摩纳者当取云何？’或有言：‘治令如贝。’或有言：‘以刀杀之。’或有言：‘车掉之。’或有言：‘高悬其头。’或有言：‘然令如炬。’或有言：‘热油煎之。’或有言：‘刬其身。’或有言：‘利钩钩肉。’或有言：‘以蜜煮之。’或有言：‘缠身放火。’或有言：‘衣裹烧之。’或有言：‘截手、截脚、截耳、截鼻。’或言：‘生贯着尖标头。’或言：‘截头。’王即示诸臣言：‘此是长生王子长摩纳，自今已去一切众人不得论说。何以故？彼活我命、我活彼命。’时王即还其父时兵众及一切国土库藏珍宝，即庄严其女与之。
“汝等诸比丘！彼执刀剑长摩纳，有父祖怨仇，还共和合，犹若父子。汝等出家为道，同一师同一学，如水乳合，利益佛法安乐住。止！止！诸比丘！莫共斗诤、共相骂詈诽谤、互求长短，和合莫共诤，同一师学如水乳合，利益佛法安乐住。”中有异比丘白佛言：“世尊！但自安住，如来是法主，诸比丘斗诤事自当知。”尔时世尊，第二、第三语拘睒弥比丘：“止！止！莫共斗诤，骂詈诽谤，互求长短，和合共住同一师学如水乳合，利益佛法安乐住。”彼比丘如是言：“世尊！但自安住，如来是法主，比丘斗诤事自当知。”
尔时世尊为拘睒弥比丘说此偈言：
“众恶声流布，不求尊上法；
破于众僧时，
亦不以余事。
断骨害生命，
盗取牛马财；
国土斗诤乱，
亦有还和合。
汝曹可无有，
种种骂詈者；
其有如是者，
彼怨终不除。
种种恶骂詈，
终不还加报；
其能忍默者，
彼怨自得除。
以怨除怨仇，
怨仇终不除；
无怨怨自息，
其法勇健乐。
亦不教他作，
己身亦不为；
能行如是者，
如雨淹众尘。
无坚说坚牢，
坚牢不见坚；
彼不解坚牢，
堕邪忆念中。
坚牢知坚牢，
不坚知不坚；
彼解坚牢法，
入于正念中。
犹如人执箭，
执缓自伤手；
沙门不善良，
增益于地狱。
若能善执箭，
执急不伤手；
沙门善自良，
便得生善道。
虽有袈裟服，
坏抱于结使；
不能除怨害，
彼不应袈裟。
结使已除灭，
持戒自庄严；
调伏于怨仇，
彼则应袈裟。
处处遍求伴，
无有称己者；
宁独坚其心，
不与愚者同。
若处处求伴，
不得如己者；
宁独自行善，
不与愚恶伴。
独行莫作恶，
如山顶野象；
若审得善伴，
共行住勇健。
游处在诸众，
其心常欢喜；
若不得善伴，
独行常勇健，
舍于郡国邑，
无事如野象。”
尔时世尊，以拘睒弥比丘斗诤，共相诽谤骂詈，众僧恼乱。世尊不喜，不语众僧及供养人，自举卧具着本处，执持衣钵，以神足力从拘睒弥还舍卫国。时拘睒弥诸优婆塞，闻世尊以诸比丘斗诤，共相诽谤骂詈，众僧恼乱。世尊不喜，不语众僧及供养人，自举卧具着本处执持衣钵，以神足力从拘睒弥国还舍卫国。时诸优婆塞，自共作制限：“我等众人，都不应见拘睒弥比丘，起迎恭敬礼拜问讯语言，及供养衣服、饮食、病瘦医药。”彼诸比丘如似被举住，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门外道，尽皆远离无有与语者。彼诸斗诤比丘遂无有利养，作如是念：“我等可于世尊所灭此斗诤事。”即往舍卫国。时舍利弗闻拘睒弥比丘斗诤，共相诽谤骂詈口如刀剑，从拘睒弥来舍卫国，即与五百比丘往佛所，头面礼足却住一面，白世尊言：“此拘睒弥比丘斗诤，共相诽谤骂詈，口如刀剑，从拘睒弥来至舍卫国，我曹当云何？”佛告舍利弗：“应听二部所说，若有比丘如法语者，则应受彼语，称誉长养与为伴党。”舍利弗复白佛言：“云何知彼比丘是法语、非法语？”佛告舍利弗：“有十八事破僧：法非法、毗尼非毗尼、犯不犯、轻言重、有余无余、粗恶不粗恶、以应行不应行、制不制、说不说。”佛告舍利弗：“汝观此事，则知彼比丘如法语、非法语。”复白佛言：“云何与拘睒弥比丘房舍卧具？”佛言：“应持屏处房舍卧具与，若无屏处应作屏处与，如众僧分卧具法等与。”舍利弗白佛言：“众僧衣物，云何与拘睒弥比丘分？”佛言：“随上座次到应与。”舍利弗白佛言：“拘睒弥比丘若小食与粥时，当云何坐？”佛告舍利弗：“我先不作如是语耶？众僧破非法和合，应在身口不生恶处坐，众僧破如法和合事已灭，应间阙一人坐处坐。”
尔时摩诃波阇波提比丘尼，闻拘睒弥比丘斗诤诽谤，共相骂詈互求长短。从拘睒弥来至舍卫国，即与五百比丘尼俱诣世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“大德！此拘睒弥比丘斗诤诽谤，共相骂詈互求长短，从拘睒弥来至舍卫国，我等当云何？”佛告瞿昙弥：“应听二部语，若有比丘如法语者，则应受彼语，称誉长养与为伴党。”复白佛言：“云何知彼比丘是法语、非法语？”佛告瞿昙弥：“有十八事破僧：法非法乃至说不说，如上。汝观此事，则知彼比丘如法语、非法语。瞿昙弥比丘尼！应从众僧乞教授在如法比丘部中求。”
尔时阿难邠坻，闻拘睒弥比丘斗诤诽谤，共相骂詈互求长短口如刀剑，从拘睒弥来舍卫国，与五百优婆塞俱诣世尊所，头面礼足却坐一面，白佛言：“拘睒弥比丘斗诤诽谤，共相骂詈互求长短口如刀剑，从拘睒弥来至舍卫国，我等当云何？”佛言：“应听二部语如上，若有檀越布施，应分作二分。此亦是僧，彼亦是僧。居士！如破金杖为二分，二俱是金。如是居士布施物，应分为二分。此亦是僧，彼亦是僧。”
尔时毗舍佉无夷罗母，闻拘睒弥比丘斗诤诽谤，共相骂詈互求长短口如刀剑，从拘睒弥来至舍卫国，与五百优婆私俱诣世尊所，头面礼足却住一面白佛言：“拘睒弥比丘斗诤诽谤，共相骂詈互求长短口如刀剑，从拘睒弥来至舍卫国，我等当云何？”佛言：“应听彼二部所说，如上。若有布施衣物，应分为二分，此亦是僧、彼亦是僧。如破金杖为二分，彼此是金。若有布施衣物，应分为二分，此亦是僧、彼亦是僧。”
尔时被举比丘道路行，静处心自念言：“我此诤事，应当引修多罗、毗尼、阿毗昙，检校佛法是举、非举，为是如法举羯磨成就，为是不如法举羯磨不成就耶？”时即看修多罗、毗尼、阿毗昙，检校佛法律，作是念：“是犯、非为不犯，是举、非为不举，如法举羯磨成就、非为不如法举羯磨不成就。”彼即至随举比丘所，作如是言：“我在道路行，在静处思惟作是念：‘我今此斗诤事，是犯非犯耶？’即看修多罗、毗尼、阿毗昙，检校佛法律。是犯、非为不犯，是举、非为不举，如法举羯磨成就、非为不如法举羯磨不成就。”时随举比丘，即将被举比丘至举罪比丘所白言：“此被举比丘，语我如是言：‘在道路行，在静处思惟，心自念言：“如上所说。”’”尔时举罪比丘，即将随举比丘、被举比丘，诣世尊所头面礼足已，却坐一面，白佛言：“此随举比丘，将被举比丘来至我所，以被举比丘因缘具向我说，今即复以此因缘具白世尊。”世尊告诸比丘：“是犯、非不犯，是举、非不举，如法举，此比丘羯磨成就。若彼比丘顺从众僧忏悔改过，求索解不见举羯磨者，即应白四羯磨解。应如是解，彼比丘应至僧中偏露右肩、脱革屣礼僧足已，右膝着地、合掌白如是言：‘大德僧听！我某甲比丘，僧举我作不见举羯磨，我今顺从众僧改过忏悔，乞解不见举羯磨，愿僧慈愍故为我解。’如是第二、第三说。是中应差堪能作羯磨者，若上座、若次坐，若诵律、若不诵律，能羯磨者如是白：‘大德僧听！此某甲比丘，僧作不见举羯磨。今顺从众僧改过忏悔，乞解不见举羯磨。若僧时到僧忍听，某甲比丘僧与解不见举羯磨。白如是。’‘大德僧听！某甲比丘僧与作不见举羯磨，彼顺从众僧改过忏悔，今求僧乞解不见举羯磨。谁诸长老忍僧解彼某甲比丘不见举羯磨者默然，谁不忍者说。是第一羯磨。’如是第二、第三说。‘僧已忍与某甲比丘解不见举羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。’”
佛言：“听作白羯磨和合，应如是白。‘大德僧听！所因事令僧斗诤诽谤，共相骂詈互求长短，彼人犯事被举，今已还解，已灭僧尘垢。若僧时到僧忍听，僧作和合。白如是。’应作如是白和合。”
时优波离从坐起，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，合掌白世尊言：“所因事令僧斗诤诽谤骂詈，互求长短，令僧破、令僧别异住、令僧尘垢。彼事未料理、未处分、未灭僧尘垢，颇得如法和合不？”佛言：“不得如法和合。优波离！彼所因诤事，令僧斗诤诽谤骂詈，互求长短，令僧破、令僧别住、令僧尘垢。彼诤事已料理、已分处、已灭僧尘垢，得如法和合。”佛言：“自今已去听作白羯磨和合布萨，应作如是白：‘大德僧听！彼所因事，令僧斗诤诽谤骂詈，互求长短令僧破、令僧别住、令僧尘垢。彼人僧为作举罪，已还为解，已灭僧尘垢。若僧时到僧忍听，僧作和合布萨。白如是。’应如是白已和合布萨。”
尔时佛告优波离：“有五种犯罪人。何等五？比丘如是犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪，见不？’答言：‘不见。’彼语此比丘言：‘若见此罪应忏悔。’此是第一犯罪人。比丘如是犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪见不？’答言：‘不见。’彼比丘言：‘汝若见罪，应僧中忏悔。’是第二犯罪人。比丘如是犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪，见不？’答言：‘不见。’彼比丘言：‘汝若见罪，当于此僧中忏悔。’是第三犯罪人。比丘如是犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪，见不？’答言：‘不见。’众僧应舍弃莫问，语如是言：‘汝今不见罪，汝所往之处，彼亦当举汝罪，为汝作，自言：“不听汝作阿㝹婆陀，不听布萨自恣，如调马师，恶马难调，即合所系杙弃之。”汝比丘不自见罪，亦复如是一切舍弃，汝所往之处，乃至不听汝布萨自恣。如是人不应从求听如是，此即是听。’此是第四犯罪人。比丘如是犯罪，余比丘语言：‘汝犯罪，见不？’答言：‘不见。’彼应众僧中作不见举白四羯磨，此是第五犯罪人。”
时长老优波离从坐起，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，合掌白佛言：“有几法应得作料理事人？”佛言：“有五法应料理。何等五？欲作事比丘，应观察此事实不实，或有事不实。彼比丘若知此事不实，不应作。彼比丘若知此事实，应更观察此事有利益无利益。或有事无利益，彼比丘若知此事无利益，不应作。若比丘知此事有利益，应更观察此事时作非时作，或有事非时作。彼比丘若知是事非时作，不应作。彼比丘若知此事是事作，应更重观察，若作此事令僧斗诤诽谤骂言，令僧破、令僧别住、令僧尘垢，为不令僧斗诤，乃至不令僧尘垢，彼比丘若知作事令僧斗诤，乃至令僧尘垢，不应作。若比丘作事不令僧斗诤，乃至不令僧尘垢，彼比丘应重更观察，若比丘作事为得伴党、不得伴党，或作事不得比丘伴党。彼比丘若知作事不得比丘伴党，不应作。彼比丘若知得比丘伴党，应知时好心善念应作。优波离！比丘知此五法，应得作料理事人。”
尔时优波离，即从坐起偏露右肩、右膝着地、合掌向佛，而说偈言：
“为僧说此语，义利决定故；
云何得知胜？
比丘得坚持。”
尔时世尊说偈答优波离言：
“第一持戒不毁坏，比丘威仪自端身；
怨家不能如法呵，
彼能得是他无语。
彼住如是清净戒，
得无畏说无疑难；
在众不怖无变异，
不失于义随问答。
如是众中而问义，
卒答不思无忧虑；
随时问义皆能答，
应答诸问心无异。
恭敬长老诸比丘，
上座中座及下座；
能说因本善分别，
解诸怨家欺诈语。
怨家不能得其胜，
亦能调伏于多人；
常为师教而不亏，
庄严智慧众所可。
“若犯如是事，不犯得罪除；
此垢二俱知，
知垢忏悔除。
不悔众所遣，
若悔众不驱；
如是人应劝，
分别如是知。
有信则能受，
为僧故而遣；
众遣能用语，
能作不自高。
恭敬于长老，
上中及下座；
智慧多利益，
是人能护法。”
(拘睒弥揵度具足竟)
四分律卷第四十三