增一阿含经卷第十七
四谛品第二十五
二一五
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当修行四谛之法。云何为四？所谓初苦谛，、义不可尽，义不可穷，说法无尽。第二者苦集[1]谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽。第三者苦尽谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽。第四者苦出要谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽。
“彼云何名为苦谛？所谓苦谛者，生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别离苦、所欲不得苦；取要言之，五盛阴苦，是谓名为苦谛。
“彼云何名为苦集谛？所谓集谛者，爱与欲相应，心恒染著，是谓名为苦集谛。
“彼云何名为苦尽谛？所谓尽谛者，欲爱永尽无余，不复更造，是谓名为苦尽谛。
“彼云何名为苦出要谛？所谓苦出要谛者，谓贤圣八品道，所谓正见、正治、正语、正行、正命、正方便、正念、正三昧，是谓名为苦出要谛。
“如是，比丘！有此四谛，实有不虚；世尊之所说，故名为谛。诸有众生二足、四[2]足、多足[3]，欲者、色者、无色者，有想、无想者，如来最上。然成此四谛，故名为四谛。是谓，比丘！有此四谛。然不觉知，长处生死，轮转五道[4]；我今已[5]得此四谛，从此岸至彼岸，成就此义，断生死根本，更不复受有，如实知之。”
尔时，世尊便说此偈：
“今有四谛法，如实而不知，
轮转生死中，终不有解脱。
如今有四谛，已觉已晓了，
已断生死根，更亦不受有。
“若有四部之众，不得此谛，不觉不知，便随五道。是故，诸比丘！当作方便，成此四谛。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二一六
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此四法，多饶益人。云何为四？第一法者当亲近善知识，第二者当闻法，第三者当知法，第四者当法法相明。是谓，比丘！有此四法，多饶益人。是故，诸比丘！当求方便，成此四法。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二一七
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告阿难曰：“若如来出现于世时，便有四未曾有法[6]出现于世。云何为四？此众生类多有所著，若说不染著法时，亦复承受，念修行之，心不远离；若如来出现于世时，有此四未曾有法出现于世，是谓初未曾有法出现于世。
“复次，阿难！轮转不住，恒在五道，正使欲说法时，亦复承受，心不远离[7]；若如来出现世时，有此二未曾有法出现于世。
“复次，阿难！此众生类，恒怀憍慢，不去心首，若使说法，亦复承受，心不远离。然复，阿难！此众生类，恒怀憍慢，不去须臾，设复说法时，亦复承受；是谓第三未曾有法出现于世。
“复次，阿难！此众生类，无明所覆，设复说有明法时，亦复承受而不忘失。若复，阿难！说此有明、无明法时，而心意柔和，恒喜修行。是谓，阿难！若如来出现世时，便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时，便有此四未曾有法出现于世。是故，阿难！当发喜心向如来所。如是，阿难！当作是学！”
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行！
二一八
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说担[8]，亦当说持担人，亦当说担因缘[9]，亦当说舍担。汝等比丘！谛听！谛听！善思念之，我今当说。”
诸比丘对曰：“如是，世尊！”是时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：“彼云何名为担？所谓五盛阴是。云何为五？所谓色、痛、想、行、识阴，是谓名为担。
“彼云何名为持担人？所谓持担人者，人身是也。字某、名某，如是生，食如是食，受如是苦乐、寿[10]命长短，是谓名为持担人。
“彼云何名为担因缘？所谓担因缘者，爱著因缘是；与欲共俱，心不远离，是谓名为担因缘。
“彼云何名为当舍离担？所谓能使彼爱永尽无余，已除、已吐。是谓，比丘！名舍离担。
“如是，比丘！我今已说担，已说担因缘，已说持担人，已说舍担。然诸如来所应行者，我今已办。若树下、空处、露坐，常念坐禅，莫行放逸。”
尔时，世尊便说此偈：
“当念舍重担，更莫造新担；
担是世间病，舍担第一乐。
亦当除爱结，及舍非法行；
尽当舍离此，更不复受有[11]。
“是故，诸比丘！当作方便，舍离于担。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二一九
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此四生。云何为四？所谓卵生、胎生、湿生、化生。
“彼云何名为卵生？所谓卵生者，鸡、雀、乌、鹊、孔雀、蛇、鱼、蚁子之属，皆是卵生。是谓名为卵生。
“彼云何名为胎生？所谓人及畜生，至二足虫，是谓名为胎生。
“彼云何名为因缘生[12]？所谓腐肉中虫、厕中虫、如尸中虫，如是之属，皆名为因缘生。
“彼云何名为化生？所谓诸天、大地狱、饿鬼、若人、若畜生[13]，是谓名为化生。是谓，比丘！有此四生。诸比丘！舍离此四生，当求方便，成四谛法。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二二〇
闻如是：
一时，尊者舍利弗、尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所。
尔时，舍利弗告诸比丘：“世间有此四人。云何为四？所谓第一人者与结[14]相随，然内有结而不知；或有一人与结相随，然内有结如实知之；或有一人不与结相随，然内无结如实而不知；或有一人不与结相随，然内无结如实知之。
“诸贤当知，第一人者与结相随，然内有结而不知，此二有结人中，此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随，内有结如实知之，此人极为妙。彼第三人不与结相随，内无结如实而不知，此人于二无结人中，此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随，内无结如实知之，此人于无结人中最为第一。诸贤当知，世间有此四人。”
是时，尊者目连问舍利弗曰：“有何因缘，有结相随人，一人下贱，一人最妙？复有何因缘，此二无结人相随，一人下贱，一人最妙？”
舍利弗对曰：“彼与结相随，内有结如实不知。彼人作是念：我当作净想[15]，彼便思惟作净想。当作净想时，便起欲心，以起欲心已，便有贪欲、瞋恚、愚[16]痴心而命终；尔时，不求方便，灭此欲心，便有瞋恚、愚痴之心而命终。目连当知，犹如有人诣市买得铜器，尘土垢坌，极为不净；彼人不随时摩抆，不随时净洗，然彼铜器倍更生垢，极为不净。此第一人亦复如是，与垢相随，内有结如实不知，彼便作是念：我当思惟净想，已思惟净想，便生欲心；已生欲心，则有贪欲、瞋恚、愚痴而命终，不求方便，灭此欲心。
“彼第二人与结相随，内有结如实知：‘我今可舍净想，思惟不净想。’彼已舍净想，思惟不净想；彼以思惟不净想，便不生欲心；求方便，不得者得，不获者获，不及者及；便无贪欲、瞋恚、愚痴，亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器，尘垢所染，彼人随时修治，洗荡使净。此人亦复如是，与结相随，内有结如实知之；彼人便舍净想，思惟不净想；彼思惟不净想，更求方便，不得者得，不获者获，不作证者而[17]令得证；已无欲心、无瞋恚、愚痴而命终。是谓，目连！有此二人与结相随，一人下贱，一人最妙。”
目连曰：“复以何因缘，使此二人不与结相随，一人下贱，一人最妙？”
舍利弗曰：“彼第三人不与结相随，内无结如实而不知。彼便作是思惟：我不求方便思惟，不得者得，不获者获，不作证者而作证。彼人有欲心、瞋恚、愚痴所缚而命终[18]。犹如有人诣市买铜器，尘垢所染，然不随时洗治，亦不随时修治；此第三人亦复如是，不与结相随，内无结如实不知，亦不作是学：我当求方便，灭此诸结。而有贪欲、瞋恚、愚痴之心而命终。
“彼第四人不与结俱，内无结如实知之。彼便作是思惟：求方便，不得者得，不获者获，不作证者令作证。彼以无此结而命终[19]。犹如有人诣市，得好铜器极净洁，复加随时修治，磨洗其器；尔时，彼器倍复净好。此第四人亦复如是，不与结相随，内无结如实知之，彼便作是思惟：求方便，不获者获，不得者得，不作证者而作证，彼便无结使贪欲、瞋恚、愚痴，身坏命终。是谓，目连！有此二人不与结相随，内无结如实知之，一人为上，一人下贱。”
是时，尊者目连问舍利弗曰：“何以故名曰结？”
舍利弗曰：“目连当知，恶、不善法，起诸邪见，故名为结[20]。或复有人而作是念：如来问我义已，然后与诸比丘说法；不问余比丘义，而如来与比丘说法。或复有是时，世尊语余比丘而说法，然不语彼比丘；‘如来说法，如来不语我，与比丘说法’：或有不善，或有贪欲。既有不善，又有贪欲，此二俱不善[21]。
“或复有时，比丘作是念：我恒在诸比丘前而入村乞食，不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时，余比丘在前而入村乞食，不使彼比丘在比丘前而入村乞食；‘我不在比丘前而入村乞食’：既有不善，又有贪欲，此二俱不善[22]。
“目连当知，或复有是时，比丘作是念：我当在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使余比丘先比丘坐，先前受水，先前得食。或复有时，余比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使彼比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食；‘我不在比丘前坐，先前受水，先前得食’：既有不善，又有贪欲，此二俱不善[23]。
“或复有时，比丘作是念：我食已与檀越说法，不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时，余比丘食竟与檀越说法，不使彼比丘食竟与檀越说法；‘不使我食竟与檀越说法’：既有不善，又有贪欲，此二俱不善[24]。
“或复有时，比丘作是念：我当至园中，与长者婆罗门说法，不使余比丘至园中，与长者婆罗门说法。或复有时，余比丘至园中，与长者婆罗门说法，不使余[25]比丘至园中，与长者婆罗门说法；‘不使我至园中，与长者婆罗门说法’：既有不善，又有贪欲，此二俱不善[26]。
“或复有时，比丘作是念：我今犯戒，使诸比丘不知我犯戒。或复有时，彼比丘犯戒，诸比丘知此比丘犯戒。既有不善，又有贪欲，此二俱不善[27]。
“或复有时，比丘作是念：我今犯戒，不使余比丘语我言犯戒。或复有时，彼比丘犯戒；‘余比丘语我[28]言犯戒’：既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，彼比丘作是念：我今犯戒，使清净比丘告我，不使不清净比丘告我。或复有时，不清净比丘告彼比丘言：‘彼比丘犯戒。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善[29]。
“或复有时，比丘作是念：我今犯戒，若有比丘告我者，当在屏处，不在大众之中。或复有时，彼比丘犯戒，在大众中告语，不在屏处；比丘复作是念：此诸比丘在大众中告我，不在屏处。既有不善，又有贪欲，此二俱不善[30]。
“目连当知，此诸法之本，兴起此行者，名为结使。目连！复知诸有四部之众，犯此行者，皆共闻知。虽言我行阿练若，在闲静之处，正使着五纳衣，恒行乞食，不择贫富，行不卒暴，往来住止，坐起动静，言语默然；彼比丘作是念：使比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷斯诸梵行者，恒来供养我。彼比丘虽有是念，然四部众亦不随时供养。所以然者，以彼比丘恶、不善行未除故，见闻念知[31]。犹如有人，一铜器极为清净，复以不净盛着铜器中，复以余器盖其上，持行诣国界。众人见已，问彼人曰：‘君所持者是何物乎？我等欲得观见。’是时，众人素既饥俭，谓呼：‘是好饮食。’寻发器盖，然是不净，皆共得见。此比丘亦复如是，虽有阿练若行，随时乞食，着五纳衣，正身正意，系念在前；彼虽生此念，欲使诸梵行者，随时来供养；然复诸梵行人，不随时供养。所以然者，以彼比丘恶、不善法结使未尽故。
“目连当知，诸有比丘无此恶、不善法，结使已尽，见闻念知，虽在城傍行，犹是持法之人；或受人请，或受长者供养，彼比丘无此贪欲之想。是时，四部之众及诸梵行者，皆来供养。所以然者，以彼比丘行清净故，皆见闻念知[32]。犹如有人有好铜器，盛好饮食，气味极香，复以物盖其上，持行诣国界，众人见已，问彼人曰：‘此是何物？我等欲得观见。’时寻发看，见是饮食，皆共取食。此亦如是，比丘见闻念知，虽在城傍行，受长者供养，彼不作是念：使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者，皆来供养之。所以然者，以彼比丘恶不善行已[33]除尽故。是故，目连！以此诸行故，名为结使。”
是时，尊者大目揵连叹曰：“善哉！善哉！舍利弗！所以然者，我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所，到时着衣持钵，入罗阅城乞食，至彼车师舍，在门外默然而立。是时，彼工师手执斧而斫材。是时，更有长老工师有少事缘，来至此工师舍。是时，彼工师修治材板。是时，彼老工师而生此念：此小工师斫材如我意不？我今当观之。是时，彼工师所嫌之处，彼工师尽取斫之。是时，彼老工师甚怀欢喜，而作是念：善哉！善哉！卿所斫材尽如我意。此亦如是，诸有比丘，心不柔和，舍沙门行，心怀奸伪，不从沙门之法，性行粗疏，不知惭愧，强颜耐辱，为卑贱行，无有勇猛；或喜多忘失，不忆所行，心意不定，所作错乱，诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已，而修治之。
“诸有族姓子，以信坚固，出家学道，甚恭敬戒，不舍沙门贤圣之法，无有幻伪，不行卒暴；心意柔和，言常含笑，不伤人意，心恒一定，无有是非，诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已，便自承受，亦不忘失。犹如若男、若女，端正无双，极自沐浴，着好新衣，用香涂身；若复有人，复加以优钵华，持用奉上，彼人得已，即着头上，欢喜踊跃，不能自胜。此亦如是，若有族姓子，以信坚固，出家学道，恭敬于戒，不失沙门之法，无有幻伪，不行卒暴；心意柔和，言常含笑，不伤人意，心恒一定，无有是非，诸根不乱；彼从尊者舍利弗闻是语已，甚怀欢喜，不能自胜，而受其教。如此诸族姓子，说此法教[34]。”
尔时，诸贤各各闻其所说，欢喜奉行！
二二一
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此四果。云何为四？或有果生而似熟，或有果熟而似生，或有果熟而似熟，或有果生而似生。是谓，比丘！世间有此四果。世间有此四人，亦复如是。云何为四？或有人熟而像生，或有人生而像熟，或有人生而似生，或有人熟而似熟。
“何等人生而似熟？或有人往来行步不行卒暴，眼目视瞻恒随法教，着衣持钵亦复随法行步，视地不左右顾望；然复犯戒不随正行，实非沙门而似沙门，不行梵行而自言行梵行，尽坏败正法，根败之种，是谓此人生而像熟[35]。
“彼人云何熟而像生？或有比丘性行似疏，视瞻不端，亦不随法行，喜左右顾视；然复精进多闻，修行善法，恒持戒律，不失威仪，见少非法，便怀恐惧，是谓此人熟而像生[36]。
“彼云何人生而像生？或有比丘不持禁戒，不知行步礼节，亦复不知出入行来，亦复不知着衣持钵，诸根错乱，心著色、声、香、味、细滑之法，彼犯禁戒，不行正法。不是沙门而似沙门，不行梵行而似梵行，根败之人，不可修饰，是谓此人生而似生[37]。
“彼云何有人熟而似熟？或有比丘持戒禁限，出入行步不失时节，看视不失威仪；然极精进，修行善法，威仪礼节皆悉成就，见小非法，便怀恐怖，况复大者！是谓此人熟而似熟[38]。“是谓， 比丘！世间有此四果之人，当学熟果之人。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二二二
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“今日空中有随岚风，设复有飞鸟至彼者，若乌[39]、鹊、鸿、鹄值彼风者，头脑、羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是，舍禁戒已，作白衣行，是时三衣、钵、器、针筒六物[40]之属各在一处，犹随岚之风吹杀彼鸟[41]。是故，诸比丘！当修行梵行。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二二三
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“比丘当知，有此四鸟。云何为四？或有鸟声好而形丑，或有鸟形好而声丑，或有鸟声丑形亦丑，或有鸟形好声亦好。
“彼云何鸟声好而形丑？拘翅罗鸟是也，是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑？所谓鸷鸟是也，是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑？所谓兔枭是也，是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好？所谓孔雀鸟是也，是谓此鸟声好形亦好。是谓，比丘！有此四鸟，当共觉知。
“此亦如是，世间亦有四人似鸟，当共觉知。云何为四？于是，或有比丘颜貌端正[42]，出入行来，着衣持钵，屈伸[43]俯仰，威仪成就；亦复不能有所讽诵诸所有法，初善、中善、竟善[44]，不能承法之教，亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声丑[45]。
“复有何等人声好而形丑？或有一比丘出入行来，屈伸[46]俯仰，着衣持钵，威仪不成就，恒好广说；然复彼人精进持戒，闻法能知所学，多闻诸所有法，初善、中善、竟善，义理深邃，具足修梵行，然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
“彼复有何等人声丑形亦丑？或有一人犯戒、不精进、不多闻，所闻便失；彼于此法，应具足行梵行，然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
“彼何等人声亦好形亦好？或有比丘颜貌端正[47]，出入行来，着衣持钵，不左右顾视，然复精进修行善法；然戒律具足，见小非法，尚怀恐惧，何况大者！亦复多闻，所受不忘，诸所有法，初善、中善、竟善，修其善行，如此之法，善讽诵读。是谓此人声好形亦好。
“是谓世间有此四人，在世间者，当共觉知。是故，诸比丘！当学声好形亦好。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二二四
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四种云。云何为四？或有云雷而不雨[48]，或有云雨而不雷，或有云亦雨亦雷，或有云亦不雨亦不雷，是谓四种云。世间四种人而像云，何等四人？或有比丘雷而不雨，或有比丘雨而不雷，或有比丘亦不雨亦不雷，或有比丘亦雨亦雷。
“彼云何比丘雷而不雨？或有比丘高声诵习，所谓契经、祇夜、受决、偈、本末、因缘、已说、生经、颂、方等、未曾有法、譬喻[49]，如是诸法，善讽诵读，不失其义；不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
“彼云何人雨而不雷？或有比丘[50]颜色端正[51]，出入行来，进止之宜，皆悉具知，修诸善法，无毫厘之失；然不多闻，亦不高声诵习，复不修行契经、本末、授决、偈、因缘、譬喻、生经、方等、未曾有法；然从他承受，亦不忘失，好与善知识相随，亦好与他说法。是谓此人雨而不雷。
“彼何等人亦不雨亦复不雷？或有一人颜色不端正[52]，出入行来，进止之宜，皆悉不具，不修诸善法；然不多闻，亦不高声诵习[53]，复不修行契经至方等；亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
“复有何等人亦雨亦雷？或有一人颜色端正[54]，出入行来，进止之宜，亦悉具知，好喜学问，所受不失；亦好与他说法，劝进他人，令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓，比丘！世间有此四人。是故，比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
谛饶益阿难，重担四生结，
四果随岚风，四鸟雷在后。
* * *
[1]集：高丽藏原作“习”，今依据元、明、圣三种藏经改。本经下文同。
[2]四：此字之前，高丽藏原有“三足”二字，今依据圣藏删去。
[3]多足：高丽藏原无此二字，今依据圣藏补上。
[4]五道：又作五趣，即地狱、饿鬼、畜生、人、天等。后人加上阿修罗，则成六道。
[5]已：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[6]未曾有法：又作未尝有法，指过去不曾有之法。
[7]轮转不住……心不远离：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·怖畏品·一百二十八》译作“有情爱乐非寂静、欢喜非寂静，如来说示能寂静法时，彼进听、倾耳，知唤起心”。
[8]担：汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·二二·重担》译作“重担”。
[9]担因缘：汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·二二·重担》译作“取担”。
[10]寿：高丽藏原作“受”，今依据圣、碛砂二种藏经改。
[11]有：高丽藏原作“爱”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[12]因缘生：又作湿生。
[13]若人、若畜生：指某一类人、某一类畜生。
[14]结：汉译《南传大藏经·中部经典一·五·无秽经》译作“秽”。
[15]净想：指见上妙色而贪欲生。
[16]愚：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[17]而：高丽藏原作“教”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[18]彼便作是思惟……愚痴所缚而命终：汉译《南传大藏经·中部经典一·五·无秽经》译作“应如次豫想，即将念净相，由彼之念净相，而破其心之贪欲，如是，彼具贪、嗔、痴，具秽、秽污心以至命终”。
[19]彼便作是思惟……彼以无此结而命终：汉译《南传大藏经·中部经典一·五·无秽经》译作“应如次期待，即将不念净相，由彼之不念净相，而不破其心之贪欲，如是，彼无贪、嗔、痴，无秽、无秽污心以至命终”。
[20]恶、不善法，起诸邪见，故名为结：汉译《南传大藏经·中部经典一·五·无秽经》译作“所云‘秽’之名辞者，即是恶、不善、欲行境之同义语也”。
[21]或复有人而作是念：如来问我义已……此二俱不善：此段文句，汉译《南传大藏经·中部经典一·五·无秽经》译作“于此处，又有一比丘起如次之欲望，即愿我师因我之质问而对比丘众说法，而不因其他比丘之质问而说法。然，若师因其他比丘之质问而对比丘众说法，不因彼之质问而说法，彼思：‘师因其他比丘之质问而对比丘众说法，不因我之质问而说法。’而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也”。
[22]或复有时，比丘作是念：我恒在诸比丘前而入村乞食……此二俱不善：此段文句，汉译《南传大藏经·中部经典一·五·无秽经》译作“于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿比丘众扈从我（令我在最前而随从我）至村里行乞，而不扈从其他比丘至村里行乞。然，比丘众扈从其他比丘至村里行乞，而不扈从彼至村里行乞者，彼思：‘比丘众扈从其他比丘至村里行乞，而不扈从我至村里行乞。’而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也”。
[23]目连当知，或复有是时，比丘作是念：我当在比丘前坐……此二俱不善：此段文句，汉译《南传大藏经·中部经典一·五·无秽经》译作“尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而不令其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食。然，若其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而彼于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，彼思：‘其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食’，故而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，两者皆是秽也”。
[24]或复有时，比丘作是念：我食已与檀越说法……此二俱不善：此段文句，汉译《南传大藏经·中部经典一·五·无秽经》译作“于此处，又有一比丘起如次之欲望，即愿于食堂食毕，由我说随喜（表示感谢），而非由其他比丘说随喜。然，若于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由彼说随喜，彼思：‘于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由我说随喜。’而愤激、抱不满。彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也”。
[25]余：疑为“彼”。
[26]或复有时，比丘作是念：我当至园中……此二俱不善：此段文句，汉译《南传大藏经·中部经典一·五·无秽经》译作“于此处，又有一比丘起如次之欲望，即愿令我对集于园中之比丘众说法，而不令其他比丘对集于园中之比丘众说法。然，其他比丘对集于园中之比丘众说法，非由彼说法，彼思：‘其他比丘对集于园中之比丘众说法，非由我为之。’而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也”。
[27]或复有时，比丘作是念：我今犯戒，使诸比丘不知我犯戒……此二俱不善：此段文句，汉译《南传大藏经·中部经典一·五·无秽经》译作“于此处，有一比丘起如次之欲望，即我虽犯罪，愿比丘众不知我之犯罪。然，比丘众对彼比丘，知彼犯罪之事，彼思：‘彼比丘众知我犯罪。’而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，及两者皆是秽也”。
[28]我：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[29]或复有时，彼比丘作是念：我今犯戒，使清净比丘告我……此二俱不善：此段文句，汉译《南传大藏经·中部经典一·五·无秽经》译作“于此处，又有一比丘起如次之欲望，即我虽犯罪，愿同辈人呵责我，而不由非同辈人呵责。然，若由非同辈人呵责彼，而不由同辈人呵责，彼思：‘由非同辈人呵责我，而不由同辈人呵责者。’而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也”。
[30]或复有时，比丘作是念：我今犯戒，若有比丘告我者，当在屏处……此二俱不善：此段文句，汉译《南传大藏经·中部经典一·五·无秽经》译作“于此处，有一比丘起如次之欲望，即我虽犯罪，愿比丘众于屏处对我呵责，而不于众中为之。然，比丘众对彼比丘于众中呵责之，而不于屏处，彼思：‘比丘众于众中呵责我，而不于屏处。’而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，两者皆是秽也”。
[31]复知诸有四部之众，犯此行者……见闻念知：此段文句，汉译《南传大藏经·中部经典一·五·无秽经》译作“任何比丘，若彼被闻、见未舍离此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼是闲林住者、僻陬独住者，又，是乞食者、次第乞食者、［着］粪扫衣者、粗服者，彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。何以故？以闻、见彼尊者末舍离此等恶、不善、欲行之域故也”。
[32]诸有比丘无此恶、不善法，结使已尽……皆见闻念知：此段文句，汉译《南传大藏经·中部经典一·五·无秽经》译作“任何比丘，若彼被见、闻已舍离此等恶、不善、欲行，虽然彼近聚落而住、受请食、缠欲服者，彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以见、闻彼尊者，已舍离恶、不善、欲行之境域故也”。
[33]已：高丽藏原作“以”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[34]如此诸族姓子，说此法教：此句意思为“如同针对此诸族姓子而说此法教”。
[35]何等人生而似熟……是谓此人生而像熟：此段文句，汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·云品·一百五》译作“云何而有补特伽罗，是生而有熟色耶？诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、前观、左右视、屈、伸，着持僧伽梨、衣、钵，［皆］是端正。彼于此是苦，不如实了知……（集）……（灭）……是道，不如实了知。诸比丘！如是补特伽罗，是生而有熟色”。补特伽罗，即人。
[36]彼人云何熟而像生……是谓此人熟而像生：此段文句，汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·云品·一百五》译作“云何有补特伽罗，是熟而有生色耶？诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、前观、左右视、屈、伸，着持僧伽梨、衣、钵，［皆］不端正。彼于此是苦，如实了知……（集）……（灭）……是道，如实了知。诸比丘！如是补特伽罗，是熟而有生色”。
[37]彼云何人生而像生……是谓此人生而似生：此段文句，汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·云品·一百五》译作“云何而有补特伽罗，是生而有生色耶？诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、前观、左右视、屈、伸，着持僧伽梨、衣、钵，［皆］不端正。彼于此是苦，不如实了知……（集）……（灭）……是道，不如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是生而有生色”。
[38]彼云何有人熟而似熟……是谓此人熟而似熟：此段文句，汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·云品·一百五》译作“云何而有补特伽罗，是熟而有熟色耶？诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、前观、左右视、屈、伸，着持僧伽梨、衣、钵， ［皆］是端正。彼于此是苦，如实了知……（集）……（灭） ……是道，如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是熟而有熟色”。
[39]乌：高丽藏原作“鸟”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[40]六物：指六种物品，为僧尼不可或缺之生活资具，并为佛制所允许私蓄之物，即僧伽梨（大衣）、郁多罗僧（上衣）、安陀会（中衣）等一组，以及钵、尼师坛（敷布坐卧之具）、饮水所用之漉水囊等六种，此称六物。若略去后二者，一般称为三衣一钵；若加裁缝用具之针、筒，则为八物。
[41]此间一比丘亦复如是，舍禁戒已……犹随岚之风吹杀彼鸟：此文句，汉译《南传大藏经·相应部经典二·利得与供养相应·九·毗岚风》译作“同此，此处有一比丘，因败于利得、供养与名誉，心为所眩惑。清晨着衣、持钵、为托钵入村或街，彼不守身、不守语、不守心、不住正念，对诸根不能制御。彼于其处，见轻率着衣、或掩恶之女，见此轻率着衣，或掩恶之女，心为贪所袭，彼之心因为贪所袭，而舍学还俗，运衣、运钵、运床座、运清净之家，如鸟之被毗岚风所吹起”。
[42]正：高丽藏原作“政”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[43]伸：高丽藏原作“申”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[44]竟善：又作后善。
[45]丑：高丽藏原作“不好”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[46]伸：高丽藏原作“申”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[47]正：高丽藏原作“政”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[48]雷……雨：关于雷、雨的比喻，在汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·云品·一百二》中，“雷”比喻为“通达经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解本文”，“不雷”比喻为“不通达经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解本文”；“雨”比喻为“彼于此是苦，如实了知……（集）……（灭） ……是道，如实了知。”，“不雨”比喻为“彼于此是苦，不如实了知……（集）……（灭）……是道，不如实了知”。
[49]契经……譬喻：契经，本十二部经之一，又音译作修多罗，意译作长行，此处指代经藏。祇夜，又意译作应颂、重颂，指佛经中重复契经内容的偈颂。受决，又作受记、授记、记别，指佛陀在经中对人事的记说、授记。偈，又作孤起、讽诵，即偈颂，音译伽陀、偈他，指佛经中独立于前后长行的偈颂。本末，又作相应、如是语、本事，音译伊帝目多迦，指佛经中的过去世之人事。因缘，又音译作尼陀那，指经律中说法、制戒之因缘。已说，音译优波提舍，又意译作论议，指一切摩呾履迦、阿毗达磨。生经，又作本生，音译阇多迦，指佛经中关于佛陀的过去世之人生。颂，又意译作自说，音译优陀那，指佛陀不请自说之法。方等，又意译作方广，音译毗陀罗，指佛经中广为演说之甚深法义。未曾有法，音译阿浮陀达磨，指佛经中的希有之功德。譬喻，音译阿波陀那，指佛经中的譬喻。
[50]有比丘：高丽藏原作“比丘有”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[51]正：高丽藏原作“政”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[52]正：高丽藏原作“政”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[53]习：此字之后，高丽藏原有一“读”字，今依据宋、元、明、圣四种藏经删去。
[54]正：高丽藏原作“政”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。