增一阿含经卷第十九
四意断品第二十六之二[1]
世尊告阿难曰：“汝今授舍利弗舍利[2]来！”
阿难对曰：“如是，世尊！”是时，阿难即授舍利在世尊手。
尔时，世尊手执舍利已，告诸比丘：“今此是舍利弗比丘舍利，智慧聪明，高才之智，若干种智，智不可穷，智无涯底；智有速疾之智，有轻便之智，有利机之智，有甚深之智，有审谛之智；少欲知足，乐闲静之处，有猛勇意，所为不乱，无怯弱心，能有所忍，除去恶法，体性柔和，不好斗讼，恒修精进，行三昧，习智慧，念解脱，修行解脱所知见身。比丘当知，犹如大树而无其枝，然今日比丘僧，如来是大树，舍利弗比丘而取灭度，似树无枝。若舍利弗所游之方，彼方便遇大幸，云：‘舍利弗在彼方止。’所以然者，舍利弗比丘能与外道异学共议论，无不降伏者。”
是时，大目揵连闻舍利弗灭度，即以神足，至世尊所，头面礼足，在一面住。尔时，大目揵连白世尊曰：“舍利弗比丘今已灭度，我今辞世尊，欲取灭度。”
尔时，世尊默然不对。
如是再三白世尊曰：“我欲取灭度。”尔时，世尊亦复默然不报。
尔时，目连以见世尊默然不报，即礼世尊足，便退而去；还诣精舍，收摄衣钵，出罗阅城，自往本生处。尔时，有众多比丘从尊者目连后。是时，众多比丘共目连到摩瘦村[3]，在彼游化，身抱重患。
是时，目连躬自露地敷座而坐，而入初禅；从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从第四禅起，入空处；从空处起，入识处；从识处起，入不用处；从不用处起，入有想无想处；从有想无想处起，入火光三昧；从火光三昧起，入水光三昧；从水光三昧起，入灭尽定；从灭尽定起，入水光三昧；从水光三昧起，入火光三昧；从火光三昧起，入有想无想定；从有想无想定起，入不用处；从不用处起，入识处、空处、四禅、三禅、二禅、初禅；从初禅起，飞在空中，坐卧经行，身上出火，身下出水，或身下出火，身上出水，作十八变、神足变化。
是时，尊者大目揵连还下就座，结跏趺坐，正身正意，系念在前，复入初禅；从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从第四禅起，入空处；从空处起，入识处；从识处起，入不用处；从不用处起，入有想无想处；从有想无想处起，入火光三昧；从火光三昧起，入水光三昧；从水光三昧起，入灭尽定；从灭尽定起，还入水光、火光、有想无想处、不用处、识处、空处、四禅、三禅、二禅、初禅。复从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从第四禅起，寻时取灭度。尔时，大目揵连已取灭度。
是时，此地极大震动，诸天各各相告来下，省观大目揵连，持用供养尊德，或以种种香华来供养者，诸天在空中作倡伎乐，弹琴、歌舞用供养尊者目揵连上。
尔时，尊者大目揵连已取灭度。是时，那罗陀村中一由旬内，诸天侧满其中。尔时，复有众多比丘持种种香华，散尊者目揵连尸上。
尔时，世尊从罗阅城渐渐乞食，将五百比丘，人中游化；往诣那罗陀村，五百比丘俱。尔时，舍利弗、目连取灭度未久。尔时，世尊在露地而坐，默[4]然观诸比丘已，告诸比丘：“我今观此众人中，大有损减。所以然者，今此众中无有舍利弗、目揵连比丘。若舍利弗、目揵连所游之方，彼方便为不空闻：舍利弗、目揵连今在此一方。所以然者，舍利弗、目揵连比丘堪任降此外道。”
尔时，世尊告诸比丘：“诸佛所造甚奇！甚特！有此二智慧、神足弟子取般涅槃，然，如来无有愁忧。正使过去恒沙如来，亦复有此智慧、神足弟子；正使当来诸佛出世，亦当有此智慧、神足弟子。比丘当知，世间有二施业。云何为二？所谓财施、法施。比丘当知，若论财施者，当从舍利弗、目连比丘求；若欲求法施者，当从我求之。所以然者，我今如来无有财施，汝等今日可供养舍利弗、目揵连比丘舍利[5]。”
尔时，阿难白佛言：“云何得供养舍利弗、目揵连舍利？”
世尊告曰：“当集种种香华于四衢道头，起四寺、偷婆[6]。所以然者，若有起寺，此人有四种应起偷婆。云何为四？转轮圣王应起偷婆，漏尽阿罗汉应起偷婆，辟支佛应起偷婆，如来应起偷婆。”
是时，阿难白世尊曰：“有何因缘如来应起偷婆？复有何因缘辟支佛、漏尽阿罗汉、转轮圣王应起偷婆？”
世尊告曰：“汝今当知，转轮圣王自[7]行十善[8]，修十功德，亦复教人行十善功德。云何为十？己身不杀生，复教他人使不杀生。己身不盗，复教他人使不盗。己身不淫[9]，复教他人使不淫。己身不妄语，复教他人使不妄语。已身不绮语，复教他人使不绮语。己身不嫉妒，复教他人使不嫉妒。己身不斗讼[10]，复教他人使不斗讼。己身意正，复教他人使不乱意。身自正见，复教他人使行正见。比丘当知，转轮圣王有此十功德，是故应与起偷婆。”
是时，阿难白世尊曰：“复以何因缘如来弟子应与起偷婆？”
世尊告曰：“阿难当知，漏尽阿罗汉以更不复受有，净如天金，三毒[11]五使[12]永不复现，以此因缘如来弟子应与起偷婆。”
阿难白佛：“以何因缘辟支佛应与起偷婆？”
世尊告曰：“有辟支佛，无师自悟，去诸结使，更不受胎，是故应与起偷婆。”
是时，阿难白世尊曰：“复以何因缘如来应与起偷婆？”
世尊告曰：“于是，阿难！如来有十力、四无所畏，不降者降，不度者度，不得道者令得道，不般涅槃者令般涅槃。众人见已，极怀欢喜。是谓，阿难！如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆。”
尔时，阿难闻世尊所说，欢喜奉行！
二三四
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者婆迦梨[13]身得重患，卧在大小便上，意欲自杀，然[14]无此势可自坐起。是时，尊者婆迦梨告侍者：“汝今可持刀来，吾欲自杀。所以然者，如今日释迦文佛弟子之中，信解脱者无出我上，然我今日有漏心不解脱。所以然者[15]，如来弟子遇苦恼时，亦复求刀自杀。我今用此命，为不能从此岸至彼岸。”
是时，婆迦梨弟子出家未久，未知今世、后世，不知从此岸至彼岸，亦复不知死此生彼，便授刀与之。时，婆迦梨手执刀已，以信坚固，持刀自刺。
是时，婆迦梨以刀自刺，而作是念：释迦文佛弟子之中，所作非法，得恶利、不得善利：于如来法中，不得受证而取命终。是时，尊者婆迦梨便思惟是五盛阴：是谓此色，是谓色集[16]，是谓色灭尽；是谓痛、想、行、识，是谓痛、想、行、识集，是谓痛、想、行、识、灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之，诸有生法皆是死法[17]；知此已，便于有漏心得解脱。尔时，尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃。
尔时，世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时，世尊告阿难曰[18]：“诸比丘在舍卫城者，尽集一处，吾欲所敕！”
是时，尊者阿难受世尊教，即集诸比丘，在普集讲堂，还白世尊曰：“今日比丘已集一处。”
是时，世尊将比丘僧，前后围绕，至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时，弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在，为在何处？为在人耶？为非人耶？天、龙、鬼神、乾沓和、阿须伦、迦留罗[19]、摩休勒、阅叉？今此神识竟为所在，在何处生、游？不见；东西南北，四维上下，皆悉周遍而不知神识之处。是时，魔波旬身体疲极，莫知所在。
尔时，世尊将比丘僧，前后围绕，至彼精舍。尔时，世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘：“汝等颇闻此精舍之中有大声乎？又有光怪？”
诸比丘对曰：“如是，世尊！我等已见。”
世尊告曰：“此弊魔波旬，欲得知婆迦梨神识所在。”
是时，尊者阿难白世尊曰：“唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在！”
世尊告曰：“婆迦梨比丘神识永无所著；彼族姓子以般涅槃，当作如是持。”
是时，尊者阿难白世尊曰：“此婆迦梨比丘何日得此四谛？”
世尊告曰：“今日之中得此四谛。”
阿难白佛：“此比丘抱病经久，本是凡人。”
世尊告曰：“如是，阿难！如汝所言，但彼比丘谦苦甚久，诸有释迦文佛弟子之中，信解脱者此人最胜；然，有漏心未得解脱：‘我今可求刀自刺。’是时，彼比丘临自刺时，即思惟如来功德；舍寿之日，思惟五盛阴，是谓此色集[20]、此色灭尽。尔时，彼比丘思惟此已，诸有集[21]之法皆悉灭尽，此比丘已般涅槃。”
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行！
四意断之法，四暗老耄法，
阿夷法本末，舍利婆迦梨。
等趣四谛品第二十七
二三五
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“是诸[22]比丘！我等常所说法，所谓四谛，以无数方便而观察此法，分别其义，广与人演。云何为四？所谓苦谛之法，以无数方便而观察此法，分别其义，广与人演；以无数方便说集[23]、尽、道谛，而观察此法，分别其义，广与人演。
“汝等比丘！当亲近舍利弗比丘，承事供养。所以然者，彼舍利弗比丘以无数方便，说此四谛，广与人演；当舍利弗比丘与诸众生及四部众，分别其义，广与人演时，不可计众生诸尘垢尽，得法眼净。
“汝等比丘！当亲近舍利弗、目犍连比丘，承事供养。所以然者，舍利弗比丘众生之父母，以生已、长养令大者目犍连比丘[24]。所以然者，舍利弗比丘与人说法要，成四谛[25]；目犍连比丘与人说法要，成第一义[26]，成无漏行。汝等当亲近舍利弗、目犍连比丘。”世尊作是语已，还入静室。
世尊去未久，尔时舍利弗告诸比丘：“其有能得四谛法者，彼人快得善利。云何为四？所谓苦谛，以无数方便广演其义。云何为苦谛？所谓生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别苦、所求不得苦；取要言之，五盛阴苦，是谓苦谛。
“云何苦集[27]谛？所谓爱结是也[28]。
“云何为尽谛？所谓尽谛者，爱欲结永尽无余，是谓尽谛。
“云何为道谛？所谓贤圣八品道是。正见、正治、正语、正方便、正命、正业、正念、正定[29]，是谓道谛也。彼众生快得善利，乃能闻此四谛之法。”
尔时，尊者舍利弗当说此法，无量不可计众生闻此法时，诸尘垢尽，得法眼净。
“我等亦快得善利，世尊与我说法，安处福地。”
“是故，四部之众！求于方便，行此四谛。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二三六
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，众多比丘入舍卫城。时，众多比丘便作是念：然，我等乞食日犹故早，我等可往至外道异学村与共论义。
是时，众多比丘便往至外道村中；到已，共相问讯，在一面坐[30]。尔时，异学问道人曰：“沙门瞿昙与诸弟子而说此法：‘汝等比丘！尽当学此法，悉当了知，以了知已，当共奉行。’我等亦与诸弟子而说此法：‘汝等尽当而学此法，悉当了知，以了知已，当共奉行。’沙门瞿昙与我等有何等异？有何增减？所谓彼说法，我亦说法，彼教诲，我亦教诲。”
尔时，众多比丘闻此语已，亦不言是，复不言非，即从座[31]起而去。尔时，众多比丘自相谓曰：“我等当以此义，往白世尊。”
尔时，众多比丘入舍卫城乞食；食已，收摄衣钵，以尼师檀着左肩上，往诣世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘以此因缘，具白世尊。
尔时，世尊告诸比丘：“若彼外道作此问者，汝等当以此语报彼曰：‘为一究竟？为众多究竟乎？’或能彼梵志平等说者，应作是说：‘是一究竟，非众多究竟[32]。’；‘彼究竟者，为是有欲究竟？为无欲究竟？’，‘所谓彼究竟者，谓无欲究竟。’；‘云何，彼究竟者，有恚究竟？为无恚究竟？’，‘所谓彼究竟者，无恚究竟，非有恚究竟。’；‘云何，有痴究竟？无痴究竟？’，‘所谓彼究竟者，无痴究竟。’；‘云何，彼究竟者，为是有爱究竟？为无爱究竟？’，‘所谓彼究竟者，无爱究竟。’；‘云何，彼究竟者，有受究竟？为无受究竟？’，‘所谓彼究竟者，无受究竟[33]。’；‘云何，彼究竟者，为是智者？为非智者？’，‘所谓智者所究竟。’；‘此究竟者，为是怒者所究竟？为非怒者所究竟？’，‘所谓此究竟’，彼当作是说，‘非怒者所究竟。’
“比丘！有此二见，云何为二见？所谓有见、无见[34]。诸有沙门、婆罗门，不知此二见之本末，彼便有欲心、有瞋恚心、有愚痴心、有爱心、有受心，彼是无知；彼有怒心，不与行相应，彼人不脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼，辛酸万端不脱于苦[35]。诸有沙门、婆罗门，如实而知之，彼便无愚痴、瞋恚之心，恒与行相应，便得脱生、老、病、死[36]。今说苦之元本。如是，比丘！有此妙法，斯名平等之法。诸不行平等法者，则堕五见。
“今当说四受，云何为四受？所谓欲受、见受、戒受、我受，是谓四受[37]。若有沙门、婆罗门尽知欲受之名，彼虽知欲受之名，复不相应者，彼尽分别诸受之名，先分别欲受之名，而不分别见受、戒受、我受之名。所以然者，以彼沙门、婆罗门不能分别此三受之名[38]。是故，或有沙门、婆罗门尽分别此诸受[39]，彼便分别欲受、见受，不分别戒受、我受。所以然者，以彼沙门、婆罗门不能分别二受。若使沙门、婆罗门尽能分别诸受，或复有不具者，彼便能分别欲受、见受、戒受，不分别我受。所以然者，以彼沙门、婆罗门不能分别我受故。是故，复有沙门、婆罗门尽分别诸受，然复有不具者。此名四受。
“有何等义，云何分别？所谓四受者，由爱而生。如是，比丘！有是妙法所应分别。若有不行此诸受，此不名为平等。所以然者，诸法之义难了难解。如此非法之义者，非三耶三佛之所说也[40]。比丘当知，如来尽能分别一切诸受，以能分别一切诸受，则与相应，则能分别欲受、见受、我受、戒受。是故，如来尽分别诸受，则与法共相应，无有相违。
“此四受由何而生？然此四受由爱而生，由爱而长。成就此受，彼便不能起于诸受；以不起诸受，则不恐惧；以不恐惧，便般涅槃[41]：生死已尽，梵行已立，所造已办，更不复受有，如实知之。如是，比丘！有此妙法，如实而知之，具足诸法、法行之本。所以然者，以其此法极微妙故，诸佛之所说，则于诸行无有缺漏。于是，比丘！有初沙门、第二沙门、第三沙门、第四沙门[42]，更无复有沙门出此上者、能胜此者，作如是师子之吼！”
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二三七
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，阿那邠邸长者[43]往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊问长者曰：“云何，长者！汝家中恒布施耶？”
长者白佛：“贫家恒行布施，又饮食粗弊，不与常同[44]。”
世尊告曰：“若布施之时，若好、若丑，若多、若少，然不用心意，复不发愿，复无信心[45]；由此行报，所生之处，不得好食，意不贪乐，意亦复不乐著于好衣裳，亦复不乐著好田业，心亦不著五欲之中，正使有仆从奴婢，亦复不受其教。所以然者，正由其中不用心故，故受其报。若长者布施之时，若好、若丑，若多、若少，当至诚用心，勿有增损，废后世桥梁。彼若所生之处，饮食自然，七财具足，心恒乐五欲之中，正使有奴婢使人，恒受其教。所以然者，由于中发欢喜心故。
“长者当知，过去久远有梵志名毗罗摩，饶财多宝：真珠、虎珀、砗、玛瑙、水精、琉璃；好喜布施。尔时，布施之时，用八万四千银钵盛满碎金，复有八万四千金钵盛满碎银，作如是施；复以八万四千金银澡罐施；复以八万四千牛，皆以金银覆角，皆作如是布施；复以八万四千玉女布施，衣裳自覆；复以八万四千卧具，皆用氍文绣自覆；复以八万四千衣裳布施；复以八万四千龙象[46]布施，皆用金银挍饰；复以八万四千匹马布施，皆用金银鞍勒自副；复以八万四千车布施，作如是大施；复以八万四千房舍布施；于四城门中布施，须食与食，须衣与衣，衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，皆悉与之。
“长者当知，彼毗罗摩虽作是布施，不如作一房舍，持用布施招提僧[47]，此福不可计量。正使彼作如是施，及作房舍持用施招提僧，不如受三自归佛、法、圣众，此福不可称计。正使彼人作如是施，及作房舍，又受三自归，虽有此福，犹不如受持五戒。正使彼人作如是施，及作房舍，受三自归，受持五戒，虽有此福，故不如弹指之顷，慈愍众生，此福功德不可称计。
“正使彼人作如是施，作僧房舍，受三自归，奉持五戒，及弹指之顷，慈愍众生[48]，虽有此福，故不如须臾之间，起于世间不可乐想[49]，此福功德不可称量。然彼所作功德，我尽证明；作僧房舍，我亦知此福；受三自归，我亦知此福；受持五戒，我亦知此福；弹指之顷，慈愍众生，我亦知此福；须臾之间，起于世间不可乐想，我亦知此福。
“尔时，彼婆罗门作如是大施者，岂是异人乎？莫作是观也。所以然者，尔时施主者，即我身是也。长者当知，过去久远所作功德，信心不断，不起著想。是故，长者！若欲布施之时，若多、若少，若好、若丑，欢喜惠施，勿起想著；手自布施，莫使他人；发愿求报，后求受福，长者当获无穷之福。如是，长者！当作是学！”
尔时，长者闻佛所说，欢喜奉行！
二三八
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若日初出之时，人民之类普共田作，百鸟悲鸣，婴孩[50]哀唤。我今，比丘当知，此是譬喻，当解其义。此义云何当解？若日初出之时，此譬如来出世。人民之类普共田作，此譬如檀越施主，随时供给衣被、饭食、床卧具、病瘦医药。百鸟悲鸣者，此高德法师之喻，能与四部之众说微妙之法。婴孩[51]唤呼者，此弊魔波旬之喻。是故，诸比丘！如日初出，如来出世，除去暗冥，靡不照明。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二三九
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，弥勒菩萨至如来所，头面礼足，在一面坐。尔时，弥勒菩萨白世尊言：“菩萨摩诃萨成就几法，而行檀波罗蜜[52]，具足六波罗蜜[53]，疾成无上正真之道？”
佛告弥勒：“若菩萨摩诃萨行四法本，具足六波罗蜜，疾成无上正真等正觉。云何为四？于是，菩萨惠施佛、辟支佛，下及凡人，皆悉平均不选择人，恒作斯念：一切由食而存，无食则丧。是谓菩萨成就此初法，具足六度。
“复次，菩萨若惠施之时，头、目、髓、脑，国、财、妻、子，欢喜惠施，不生著想。由如应死之人临时还活，欢喜踊跃，不能自胜。尔时，菩萨发心喜悦，亦复如是，布施誓愿不生想著。
“复次，弥勒！菩萨布施之时，普及一切，不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法，具足六度。
“复次，弥勒！菩萨摩诃萨布施之时，作是思惟：诸有众生之类，菩萨最为上首，具足六度，了诸法本。何以故？以[54]诸根寂静，思惟禁戒，不兴瞋恚，修行慈心，勇猛精进，增其善法，除不善法，恒若一心，意不错乱，具足辩才，法门终不越次[55]，使此诸施具足六度，成就檀波罗蜜。
“若菩萨摩诃萨行此四法，疾成无上正真等正觉。是故，弥勒！若菩萨摩诃萨欲施之时，当发此誓愿，具足诸行。如是，弥勒！当作是学！”
尔时，弥勒闻佛所说，欢喜奉行！
二四〇
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“如来出世有四无所畏，如来得此四无所畏，便于世间无所著[56]，在大众中而师子吼，转于梵轮[57]。
“云何为四？我今已办此法[58]，正使沙门、婆罗门、魔、若魔天，蜎飞蠕动之类，在大众中言我不成此法，此事不然，于中得无所畏，是为第一无所畏。
“如我今日诸漏已尽，更不受胎，若有沙门、婆罗门，众生之类，在大众中言我诸漏未尽者，此事不然，是谓第二无所畏。
“我今已离愚暗法，欲使还就愚暗之法者，终无此事[59]！若复沙门、婆罗门、魔、若魔天，众生之类，在大众中言我还就愚暗之法者，此事不然，是谓如来三无所畏。
“诸贤圣出要之法，尽于苦际；欲使不出要者，终无此事[60]！若有沙门、婆罗门、魔、若魔天，众生之类，在大众中言如来不尽苦际者，此事不然，是谓如来四无所畏。
“如是，比丘！如来四无所畏在大众之中，能师子吼转于梵轮。是故[61]，比丘！当求方便，成四无所畏。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二四一
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“今有四人，聪明勇悍，博古明今，法法成就[62]。云何为四？比丘多闻、博古明今，在大众中最为第一[63]。比丘尼多闻、博古明今，在大众中最为第一。优婆塞多闻、博古明今，在大众中最为第一。优婆斯多闻、博古明今，在大众中最为第一。是谓，比丘！有此四人在大众中最为第一。”
尔时，世尊便说此偈：
“勇悍无所畏，多闻能说法；
在众为师子，能除怯弱法。
比丘戒成就，比丘尼多闻；
优婆塞有信，优婆斯亦尔。
在众为第一，若能和顺众；
欲知此义者，如日初出时。
“是故，诸比丘！当学博古明今，法法成就。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二四二
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四种金翅鸟。云何为四？有卵生金翅鸟，有胎生金翅鸟，有湿生金翅鸟，有化生金翅鸟，是四种金翅鸟。如是，比丘！有四种龙。云何为四？有卵生龙，有胎生龙，有湿生龙，有化生龙，是谓，比丘！有四种龙。
“比丘当知，若彼卵生金翅鸟欲食龙时，上铁叉树上，自投于海；而彼海水纵广二十八万里，下有四种龙宫，有卵种龙，有胎种龙，有湿种龙，有化种龙。是时，卵种金翅鸟，以大翅搏水两向，取卵种龙食之；设当向胎种龙者，金翅鸟身即当丧亡。尔时，金翅鸟搏水取龙，水犹未合，还上铁叉树上。
“比丘当知，若胎生金翅鸟欲食龙时，上铁叉树上，自投于海；然彼海水纵广二十八万里，搏水下至值胎种龙；若值卵生龙者，亦能捉之衔出海水；若值湿生龙者，鸟身即死。
“比丘当知，若湿生金翅鸟欲食龙时，上铁叉树上，自投于海。彼若得卵生龙、胎生龙、湿生龙，皆能捉之；设值化生龙者，鸟身即死。
“若，比丘！化生金翅鸟欲食龙时，上铁叉树上，自投于海；然彼海水纵广二十八万里，搏水下至值卵种龙、胎种龙、湿种龙、化种龙，皆能捉之；海水未合之顷，还上铁叉树上。
“比丘当知，若使龙王身事佛者，是时金翅鸟不能食啖。所以然者，如来恒行四等之心，以是故，鸟不能食龙。云何为四等？如来恒行慈心，恒行悲心，恒行喜心，恒行护心。
“是谓，比丘！如来恒有此四等心，有大筋力，有大勇猛，不可沮坏。以是之故，金翅之鸟不能食龙。是故，诸比丘！当行四等之心。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二四三
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若善知识惠施之时，有四事功德。云何为四？知时而施，非不知时；自手惠施，不使他人；布施常净洁，非不净洁；施极微妙，不有秽浊。善知识惠施之时，有此四功德。
“是故，诸比丘！善男子、善女人布施之时，当具此四功德；以具此功德，获大福业，得甘露灭。然此福德不可称量，言当有尔许福业，虚空所不能容受。犹如海水不可斗[64]量，言一斛、半斛、一合、半合，称数之名，但其福业不可具陈。如是，善男子、善女人所作功德不可称计，获大福业，得甘露灭，言当有尔许福德。是故，比丘！善男子、善女人当具此四功德。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二四四
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“今有四种之人，可敬可贵，世之福田。云何为四？所谓持信、奉法、身证、见到。
“彼云何名为持信人？或有一人受人教诫，有笃信心，意不疑难，有信于如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊，亦信如来语，亦信梵志语，恒信他语，不任己智。是谓名为持信人。
“彼云何名为奉法人？于是，有人分别于法，不信他人，观察于法；有耶？无耶？实耶？虚耶？彼便作是念：此是如来语，此是梵志语，以是知如来语[65]法者，便奉持之，诸有外道语者，而远离之。是谓名为奉法人。
“彼云何为身证人？于是，有人身自作证，亦不信他人，亦不信如来语，诸尊所说言教亦复不信，但任己性而游。是谓名为身证人。
“彼云何名为见到人？于是，有人断三结，成须陀洹不退转法，彼有此见，便有惠施、有受者，有善恶之报，有今世、后世，有父、有母[66]，有阿罗汉等受教者，身信作证而自游化。是谓名为见到人。
“是谓，比丘！有此四人。当念除上三人，念修身证之法。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
* * *
[1]二：高丽藏原作“余”，今依据明藏改。
[2]舍利：又音译为设利罗、室利罗、实利，意译为身骨或遗体，即指死尸或遗骨，但通常指火化后之遗骨。
[3]摩瘦村：该村位于古印度摩竭陀国王舍城不远处。
[4]默：此字之前，高丽藏原有“默然察诸比丘已”七字，为衍文，今依据宋、元、明三种藏经删去。
[5]舍利弗、目揵连比丘舍利：1851年，英国人康宁汉在桑奇佛塔中发现了两只装着舍利的石器，北面的装着目犍连的舍利，南面的则装着舍利弗的舍利；该塔始建于西元前三世纪的阿育王时期，位于印度中部。
[6]偷婆：又作塔婆、浮屠、窣堵婆，意译塔、塔庙。
[7]自：高丽藏原作“加”，今依据元、明二种藏经改。
[8]十善：指远离身口意所行之十种恶行，即为十善，包括不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌、不悭贪、不嗔恚、不怀邪见；与本经文所述略有出入。
[9]淫：此处指邪淫。
[10]斗讼：即两舌。
[11]三毒：即贪、瞋、痴三根本烦恼。
[12]五使：即贪、瞋、痴、慢、疑。
[13]婆迦梨：比丘名，又作婆迦利、跋迦梨，意为（着）树皮衣，被佛陀赞誉为诸弟子中“得信解脱，意无犹豫”之第一比丘。
[14]杀然：高丽藏原作“刀杀”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[15]者：此字之后，高丽藏原有一“然”字，今依据宋、元、明三种藏经删去。
[16]集：高丽藏原作“习”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[17]死法：能导致（生）死之法。
[18]曰：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[19]迦留罗：又作迦楼罗，即金翅鸟。
[20]集：高丽藏原作“习”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[21]集：高丽藏原作“习”，今依据元、圣二种藏经改。
[22]诸：高丽藏原作“谓”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[23]集：高丽藏原作“习”，今依据元、圣二种藏经改。
[24]舍利弗比丘众生之父母，以生已长养令大者目犍连比丘：《中阿含·三一·分别圣谛经》作“舍梨子比丘生诸梵行，犹如生母；目连比丘长养诸梵行，犹如养母”。
[25]舍利弗比丘与人说法要，成四谛：汉译《南传大藏经·中部经典四·一四一·谛分别经》译作“舍利弗乃导于须陀洹”。
[26]第一义：最胜、最上、最究竟之意；此处特指成就阿罗汉果。
[27]集：高丽藏原作“习”，今依据元、圣二种藏经改。
[28]所谓爱结是也：汉译《南传大藏经·中部经典四·一四一·谛分别经》译作“凡彼爱之生起而与喜、贪俱行，于彼之处为所胜喜，即所谓彼欲爱、有爱、无有爱。友等！此言苦集之圣谛”。
[29]正见、正治、正语、正方便、正命、正业、正念、正定：关于道谛各品，汉译《南传大藏经·中部经典四·一四一·谛分别经》有进一步的阐述：正见，“于彼苦之智、于苦集之智、于苦灭之智，于苦灭道之智。友等！此言正见。”正治，“出离之思惟（出离觉）、无恚之思惟（无恚觉）、不害之思惟（不害觉），友等！此言正思惟。”正语，“离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。友等！此言正语。”正方便，即为四正勤。正命，“兹有圣弟子，舍邪命依正命而生活。友等！此言正命。”正业，“离杀生、离偷盗、于诸欲之［境］离邪行。友等！此言正业。”正念，“兹有比丘，于身随观身而住，热心而有正知、有念、于世间调伏贪、忧。于诸受……乃至……于心……乃至……于诸法，随观法而住，热心……以调伏贪、忧。友等！此言正念。”正定，“兹有比丘，离诸欲、离诸恶不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住。友等！此言正定。”
[30]坐：此字之后，高丽藏原有“已在一面座”五字，为衍文，今依据宋、元、明三种藏经删去。
[31]座：高丽藏原作“坐”，今依据碛砂藏改。
[32]为一究竟？为众多究竟乎……是一究竟，非众多究竟：汉译《南传大藏经·中部经典一·一一·师子吼小经》译作“‘究竟是一耶？或种种耶？’对此，若外道即作正确解答：‘究竟是一也，非种种也。’”
[33]云何，彼究竟者，有受究竟……所谓彼究竟者，无受究竟：汉译《南传大藏经·中部经典一·一一·师子吼小经》译作“‘彼之究竟是对有取者，或对无取者耶？’对此，若外道即作正确解答：‘彼之究竟是对无取者，非对有取者也。’”
[34]有见、无见：有见，又作常见；无见，又作断见。
[35]诸有沙门、婆罗门，不知此二见之本末……辛酸万端不脱于苦：汉译《南传大藏经·中部经典一·一一·师子吼小经》译作“沙门、婆罗门而不如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是贪欲者、嗔恚者、愚痴者，有欲、有取，愚者，而喜乐观者、悲观者、喜障、乐障者也，彼等非彻底脱离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，不解脱苦恼”。
[36]诸有沙门、婆罗门，如实而知之……便得脱生、老、病、死：汉译《南传大藏经·中部经典一·一一·师子吼小经》译作“沙门、婆罗门而如实知此等二见之集、灭、味、患、出离者，彼等是离贪者、离嗔者、离痴者离欲、无取、为智者而不乐观不悲观者、喜无障、乐无障者而彻底脱离脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，解脱苦也”。
[37]今当说四受……是谓四受：汉译《南传大藏经·中部经典一·一一·师子吼小经》译作“此等有四取，何者为四？是爱取、见取、戒禁取及我论取也”。
[38]若有沙门、婆罗门尽知欲受之名……以彼沙门、婆罗门不能分别此三受之名：汉译《南传大藏经·中部经典一·一一·师子吼小经》译作“或沙门、婆罗门虽自称了知一切取论者， 但彼等对一切取非能正确了知。即：虽了知爱取，并不了知见取、不了知戒禁取、不了知我论取。其故何耶？实彼等沙门、婆罗门不如实了知此等三事也”。
[39]或有沙门、婆罗门尽分别此诸受：此句文意表达不到位，而汉译《南传大藏经·中部经典一·一一·师子吼小经》表达清晰，译作“彼等沙门、婆罗门虽自称是一切取之了知论者”。下同。
[40]如是，比丘！有是妙法所应分别……非三耶三佛之所说也：此段文句，汉译《南传大藏经·中部经典一·一一·师子吼小经》译作“诸比丘！于如是法、律，虽言对师有净信，但彼不谓达完全也；又，虽言对法有净信，但不谓彼已达完全者；于戒虽言圆满成就，不谓彼已达完全者；虽言于从同为顺从法者而爱、喜好，但并不表示彼已达完全者。于顺从同法者虽言爱、喜，其不谓完全达到，其故何耶？彼是恶说、恶示、不导致解脱、不资益寂静，此法此律非圆满等正觉者所说”。
[41]成就此受……便般涅槃：汉译《南传大藏经·中部经典一·一一·师子吼小经》译作“无明已舍、明已生之比丘，以离无明、明生而不取爱取、不取见取、不取戒禁取、不取我论取。不取者不焦躁，不焦躁者自证般涅槃”。
[42]初沙门、第二沙门、第三沙门、第四沙门：即沙门之初果（须陀洹）、二果（斯陀含）、三果（阿那含）、四果（阿罗汉）。
[43]阿那邠持长者：即给孤独长者须达多。
[44]贫家恒行布施，又饮食粗弊，不与常同：汉译《南传大藏经·增支部经典六·九集·师子吼品·二十·毗罗摩》译作“于我家，行布施，但为粗敝之糠饭与酸粥”。有一段时间，给孤独长者在经济上陷于困境，但仍坚持给僧众作布施，故有此一说。
[45]若布施之时……复无信心：汉译《南传大藏经·增支部经典六·九集·师子吼品·二十·毗罗摩》译作“若与粗敝或殊妙之布施，对此不恭敬而施，不尊重而施，不亲自而施，投弃而施，若不观［果报］之来而施者”。
[46]龙象：象之上者名龙象，非指龙与象。
[47]招提僧：即四方僧，指来自四方之众僧。
[48]慈愍众生：汉译《南传大藏经·增支部经典六·九集·师子吼品·二十·毗罗摩》译作“修习慈心”。
[49]起于世间不可乐想：汉译《南传大藏经·增支部经典六·九集·师子吼品·二十·毗罗摩》译作“修习无常想”。《中阿含·一五五·须达哆经》译作“观一切诸法无常、苦、空及非神”；非神，即非我、无我。
[50]孩：高丽藏原作“姟”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[51]孩：高丽藏原作“姟”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[52]檀波罗蜜：即布施度，为六度之一。檀，又作檀那，布施之音译；波罗蜜，意译为度，到彼岸之意。
[53]六波罗蜜：全称六波罗蜜多，又作六度、六度无极、六到彼岸；包括布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜。
[54]以：高丽藏原作“食已”二字，今依据宋、元、明三种藏经改。
[55]越次：越于法、次法之外，即非随顺法。
[56]便于世间无所著：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·班达迦玛品·八》译作“明言是最胜地位”。
[57]梵轮：又作法轮。
[58]我今已办此法：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·班达迦玛品·八》译作“自称正觉者”。
[59]事：高丽藏原作“处”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[60]事：高丽藏原作“处”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[61]是故：高丽藏原作“如是”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[62]今有四人，聪明勇悍，博古明今，法法成就：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·班达迦玛品·七》译作“有四种人，具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，能行法随法，庄严僧团”。
[63]比丘多闻、博古明今，在大众中最为第一：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·班达迦玛品·七》译作“具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，而能行法随法之比丘，庄严僧团”。本经下文对比丘尼、优婆塞、优婆斯的叙述同此。
[64]斗：高丽藏原作“计”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[65]语：高丽藏原作“诸”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[66]有父、有母：指子女不同地对待父母会有不同的果报。