增一阿含经卷第九
惭愧品第十八
一四一
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有二妙法拥护世间。云何为二法？所谓有惭、有愧也。诸比丘！若无此二法，世间则不别有父、有母、有兄、有弟、有妻子、知识、尊长、大小，便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。以其世间有此二法拥护世间，则别有父母、兄弟、妻子、尊长、大小，亦不与六畜共同。是故，诸比丘！当习有惭、有愧。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一四二
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“世有二人，无有厌足而取命终。云何为二人？所谓得财物恒藏举之；复有得物而喜与人。是谓二人无有厌足而取命终。”
尔时，有比丘白世尊曰：“我等，世尊！不解此略说之义。云何得物藏举？云何得物与人？唯愿世尊广演其义！”
世尊告曰：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝分别其义。”
对曰：“如是。”
尔时，佛告诸比丘：“于是，有族姓子，学诸技术，或习田作，或习书疏，或习计算，或习天文，或习地理，或习卜相，或学远使，或作王佐，不避寒暑、饥寒、勤苦，而自营己。彼作是功力而获财物，彼人不能食啖，亦不与妻、子，亦不与奴婢，亲亲之属皆悉不与。彼所得财物，或王劫夺，或被贼盗[1]，或火烧、水漂，分散异处，不获其利，即于家中有人分散此物，不得停住。是谓，比丘！得财藏举者也。
“彼云何得财分布？有族姓子学诸技[2]术，或习田作，或习书疏，或习计算，或习天文、地理，或习卜相，或学远使，或作王佐，不避寒暑、饥寒、勤苦，而自营己。彼作是功力而获财物，彼人惠[3]施众生，给与父母、奴婢、妻子，亦复广及沙门、婆罗门，造诸功德，种天上之福。是谓，比丘！得而惠[4]施。
“是谓，比丘！二人无厌足。如前一人得财物而举者，当念舍离；第二人得而广布，当学此业。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一四三
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“常当法施，勿习食施[5]。所以然者，汝等今有果报之佑，使我弟子恭敬于法，不贪利养。设贪利养者，则有大过于如来所。何以故？谓众生类不分别法，毁世尊教；已毁世尊教，后不复得至涅槃道，我便有耻。所以然者，谓如来弟子贪著利养，不行于法，不分别法，毁世尊教，不顺正法；已毁世尊教，复不至涅槃道。汝今，比丘！当念法施，勿思欲施，便得称誉，名[6]闻四远，恭敬于法，不贪财物，此则无有羞耻。所以然者，如来弟子好以[7]法施，不贪思欲之施。是谓，比丘！当念法施，勿学财施[8]。汝等比丘！吾说此义为因，何义而说此缘乎？”
尔时，诸比丘白世尊曰：“唯愿世尊事事分别！”
尔时，世尊告诸比丘：“昔有一人请吾供养，然吾尔时有遗余法而可除弃。有二比丘从远方来，形体困笃，颜色变易。尔时，我便语彼比丘，作是语：‘有遗余法而可除弃，随时须者，便可取之而自营己[9]。’
“时，一比丘便作是念：世尊今日有遗余法而可除弃，随时须者，便可取之；设复我等不取食者，便当以此食舍于净地，若着水中；然今我等宜取此食，以充虚乏，加得气力。尔时，彼比丘复作是学[10]：佛亦作是说：‘当行法施，莫行思欲之施。所以然者，施中之上，无过财施，然复法施于中最尊[11]。’我今堪任竟日不食，犹得自济，不须受彼信施之福。尔时，彼比丘便自息意，不取彼施，形体困笃，不自顾命。
“彼时，第二比丘复作是念：世尊亦有遗余之法而可除者，设我等不取食者，便当困笃；今以此食用充虚乏，加得气力，昼夜安宁。尔时，彼比丘便取食之，昼夜安隐，气力充足。”
佛告诸比丘：“彼比丘虽复取彼供养，除去虚乏，气力充足，不如先前比丘可敬、可贵，甚可尊重。彼比丘长夜名称远闻，于律知足，易充易满[12]。诸比丘当学法施，勿学思欲之施[13]。我前所说者，由此因缘。”
尔时，世尊说此语已，便从座[14]起而去。
是时，众多比丘复作是念：向者，世尊略说其要，竟不广普，便从座[15]起，入寂静室。今此众中谁能堪任于此略义而广普演其义者也？是时，众多比丘复作是念：今尊者舍利弗，世尊所誉，我当尽共诣彼舍利弗所。是时，众多比丘便往至尊者舍利弗所，共相礼拜，在一面坐。在一面坐已，是时，众多比丘所可从世尊闻事，尽向舍利弗说之。
是时，尊者舍利弗告诸比丘：“云何世尊弟子贪著利养，不修行法[16]？云何世尊弟子贪修行法，不贪利养[17]？”
尔时，众多比丘白舍利弗曰：“我等乃从远来，请问其义，得修行之。尊者舍利弗堪任者，便与我等广演其义。”
舍利弗告曰：“谛听！谛听！善思念之，吾当与汝广演其义。”
尔时，众多比丘对曰：“如是。”
舍利弗告曰：“世尊弟子所学寂静念安[18]，声闻弟子不如是学；世尊吐教所应灭法，而诸比丘亦不灭之；于中懈怠，起诸乱想，所应为者而不肯行，所不应为者便修行之。尔时，诸贤长老比丘于三处便有羞耻。云何为三？世尊常乐寂静之处，尔时声闻不作是学，长老比丘便有羞耻；世尊教人当灭此法，然比丘不灭此法，长老比丘便有羞耻；于中起乱想之念，意不专一，长老比丘便有羞耻。
“诸贤当知，中比丘[19]于三处便有羞耻。云何为三？世尊常乐寂静之处，尔时声闻不作是学，中比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法，然彼比丘不灭此法，中比丘便有羞耻。于中起乱想之念，意不专一，中比丘便有羞耻。
“诸贤当知，年少比丘于三处便有羞耻。云何为三？世尊弟子常乐寂静之处，尔时声闻不作是学，年少比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法，然彼比丘不灭此法，年少比丘便有羞耻。于中复起乱想之念，意不专一，年少比丘便有羞耻。是谓，诸贤！贪著于财，不著于法[20]。”
诸比丘白舍利弗曰：“云何比丘贪著于法，不著于财？”
舍利弗曰：“于是，比丘！世尊乐寂静之处，声闻亦学如来乐寂静之处；世尊所说当灭此法，诸比丘便灭此法；不懈怠，意[21]亦不乱，所应行者便修行之，所不应行者便不行之。诸贤当知，长老比丘于三处便有名称。云何为三？世尊乐寂静之处，声闻亦乐寂静之处，长老比丘便有名称。世尊教人当灭此法，尔时比丘便灭此法，长老比丘便有名称。于中不起乱想之念，意常专一，长老比丘便有名称。
“诸贤当知，中比丘于三处便有名称。云何为三？世尊乐寂静之处，声闻亦乐寂静之处，中比丘便有名称。世尊教人当灭此法，尔时比丘便灭此法，中比丘便有名称。于中不起乱想之念，意常专一，中比丘便得名称。
“诸贤当知，年少比丘于三处便有名称。云何为三？于是，比丘！世尊乐寂静之处，年少比丘亦乐寂静之处，年少比丘便有名称。世尊教人当灭此法，尔时比丘便灭此法，年少比丘便有名称。于中不起乱想之念，意常专一，年少比丘便有名称。
“诸贤当知，贪之为病，甚为[22]灾患，瞋恚亦然。贪淫、瞋恚灭者，便得处中之道，眼生、智生，诸缚[23]休息，得至涅槃。悭嫉[24]为病，亦复极重，烦恼烧煮，憍慢亦深。幻伪不真，无惭、无愧，不能舍离，淫欲败正[25]。慢[26]、增上慢[27]亦复不舍。此二慢灭，便得处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃。”
比丘白曰：“云何，尊者舍利弗！处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃？”
舍利弗言：“诸贤当知，所谓贤圣八品道是，所谓正见、正治、正语、正行、正命、正方便、正念、正三昧。是谓，诸贤！处中之道，眼生、智生，诸缚休息，得至涅槃。”
尔时，众多比丘闻尊者舍利弗所说，欢喜奉行！
一四四
闻如是：
一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
尔时，世尊到时，着衣持钵，入罗阅城乞食，在一街巷。尔时，彼巷有一梵志妇，欲饭食婆罗门，即出门，遥见世尊，便往至世尊所，问世尊曰：“颇见婆罗门不？”
尔时，尊者大迦叶先在其巷，世尊便举手指示曰：“此是婆罗门。”
是时，梵志妇熟视如来面，默然不语。尔时，世尊便说此偈：
“无欲无恚者，去愚无有痴；
漏尽阿罗汉，是谓名梵志[28]。
无欲无恚者，去愚无有痴；
以舍结使聚，是谓名梵志。
无欲无恚者，去愚无有痴；
以断吾我慢，是谓名梵志。
若欲知法者，三佛[29]之所说；
至诚自归彼，最尊无有上！”
尔时，世尊告大迦叶曰：“汝可往为此梵志妇，使[30]现身得免宿罪。”
是时，迦叶从佛受教，往至梵志妇舍已，就座而坐。是时，彼婆罗门妇便供办肴膳种种饮食，以奉迦叶。
是时，迦叶即受食、饮，欲度人故，而为彼人说此达嚫[31]：
“祠祀火为上，众书颂为最；
王为人中尊，众流海为上；
众星月为首，照明日为先；
四维及上下，于诸方域境；
天与世间人，佛为最尊上；
欲求其福者，当归于三佛。”
是时，彼梵志妇闻此语已，即欢喜踊跃，不能自胜，前白大迦叶曰：“唯愿梵志恒受我请，在此舍食！”
是时，大迦叶即受彼请，在彼处受彼食。是时，婆罗门妇见迦叶食讫，更取一卑座，在迦叶前坐。是时，迦叶以次与说微妙之法。所谓论者：施论[32]、戒论[33]、生天之论[34]；欲为不净，断漏为上，出家为要。尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解，甚怀欢喜。诸佛所可常说法者：苦、集[35]、尽[36]、道[37]。
是时，尊者大迦叶悉为梵志妇说之时，梵志妇即于座上诸尘垢尽，得法眼净。犹如新净白毡[38]，无有尘垢，易染为色；时，梵志妇亦复如是，即于座上得法眼净。彼已得法、见法，分别其法，无有狐疑，已逮无畏，自归三尊：佛、法、圣众，受持五戒。是时，尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已，即从座[39]起而去。
迦叶去未久时，妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦，非复常人。时，婆罗门即问其妇，妇即以此因缘具向夫婿说之。时，婆罗门闻是语已，便将其妇共诣精舍，往至世尊所。时，婆罗门与世尊共相问讯，在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足，在一面坐。时，婆罗门白世尊曰：“向有婆罗门来至我家，今为所在？”
尔时，尊者大迦叶去世尊不远，结跏趺坐，正身正意，思惟妙法。
尔时，世尊遥指示大迦叶曰：“此是尊长婆罗门也！”
婆罗门曰：“云何，瞿昙！沙门即是婆罗门耶？沙门与婆罗门岂不异乎？”
世尊告曰：“欲言沙门者，即我身是。所以然者，我即是沙门；诸有奉持沙门戒律，我皆已得。如今欲论婆罗门者，亦我身是。所以然者，我即是婆罗门也；诸过去婆罗门，所持法行，吾已悉知。欲论沙门者，即大迦叶是。所以然者，诸有沙门律，迦叶比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者，亦是迦叶比丘。所以然者，诸有婆罗门奉持禁戒，迦叶比丘皆悉了知。”
尔时，世尊便说此偈：
“我不说梵志，能知咒术者；
唱言生梵天，此则不离缚。
无缚无生趣，能脱一切结；
不复称天福，即沙门梵志。”
尔时，婆罗门白世尊曰：“言结缚者，何等名为结乎？”
世尊告曰：“欲爱是结，瞋恚是结，愚痴是结；如来者无此欲爱，永灭无余，瞋恚、愚痴亦复如是，如来无复此结。”
婆罗门曰：“唯愿世尊说深妙法，无复有此诸结缚着！”
是时，世尊渐与彼婆罗门说微妙之论，所谓论者：施论、戒论、生天之论；欲为不净，断漏为上，出家为要。尔时，世尊知彼婆罗门心开意解，甚怀欢喜。古昔诸佛常所说法：苦、集[40]、尽、道，尔时世尊尽为婆罗门说之。
时，婆罗门即于座上诸尘垢尽，得法眼净。犹如新净白毡[41]，无有尘垢，易染为色；时，婆罗门亦复如是，即于座上得法眼净。彼已得法、见法，分别其法，无有狐疑，已逮无畏，自归三尊：佛、法、圣众，受持五戒，为如来真子，无复退还。
尔时，彼婆罗门夫妇闻佛所说，欢喜奉行！
一四五
闻如是：
一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
尔时，王阿阇世有象，名那罗祇梨，极为凶弊暴虐，勇健能降外怨，缘彼象力，使摩竭一国，无不靡伏。
尔时，提婆达兜便往至王阿阇世所，到已，而作是说：“大王当知，今此象恶，能降伏众怨，可以醇酒，饮彼象醉；清旦，沙门瞿昙必来入城乞食，当放此醉象，蹋蹈杀之。”
时，王阿阇世闻提婆达兜教，即告令国中：“明日清旦，当放醉象，勿令人民在里巷游行。”
是时，提婆达兜告王阿阇世曰：“若彼沙门瞿昙有一切智[42]，知当来事者，明日必不入城乞食。”
王阿阇世曰：“亦如尊教，设有一切智者，明日清旦不入城乞食。”
尔时，罗阅城内男女大小事佛之者，闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来，闻已，各怀愁忧，便往至世尊所，头面礼足，在一面住，白世尊曰：“明日清旦，愿世尊勿复入城！所以然者，王阿阇世今有教令，敕语城内人民之类：‘明日勿复在里巷行来，吾欲放醉象，害沙门瞿昙。设沙门有一切智，明日清旦不入城乞食。’唯愿世尊勿复入城！伤害如来，世人丧目，无复救护。”
世尊告曰：“止！止！诸优婆塞！勿怀愁恼。所以然者，如来之身非俗数身然，不为他人所害，终无此事。诸优婆塞当知，阎浮里地[43]东西广七千由旬，南北长二十一千由旬；瞿耶尼纵广八千由旬，如半月形；弗于逮纵广九千由旬，土地方正；郁单越纵广十千由旬，土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中，如似稻、麻、藂林，其数如是，犹不能得动如来毫毛，况复得害于如来？终无此事！
“则舍四天下，复有如千天下、千日月、千须弥山[44]、千四海水、千阎浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千郁单越、千四天王、千三十三天、千艳天、千兜术天[45]、千化自在天、千他化自在天[46]，此名千世界[47]；乃至二千世界，此名中千世界[48]；乃至三千世界，此名三千大千世界[49]。满其中伊罗钵龙王，犹不能动如来一毛，况复此象欲害如来哉？终无是处。所以然者，如来神力不可思议，如来出世，终不为人所伤害也。汝等各归所在，如来自当知此变趣。”尔时，世尊与四部众广为说微妙之法。时，优婆塞、优婆斯[50]闻正法已，各从座[51]起，头面礼足，便退而去。
尔时，世尊清旦着衣持钵，欲入罗阅城乞食。是时，提头赖吒天王[52]将乾沓和等，从东方来，侍从世尊。是时，毗留勒王[53]将拘槃荼[54]众，从南方来[55]，侍从如来。西方天王[56]毗留波叉[57]将诸龙众，侍从如来。北方天王拘毗罗[58]将罗刹鬼众，侍从如来。是时，释提桓因将诸天人数千万众，从忉利天[59]没，来至世尊所。时，梵天王将诸梵天数千万众，从梵天上来至世尊所。释、梵、四天王及二十八天，大鬼神王各各相谓言：“我等今日当观二神龙象共斗，谁者胜负？”
时，罗阅城四部之众，遥见世尊将诸比丘入城乞食；时，城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声，问左右曰：“此是何等声响，乃彻此间？”
侍臣对曰：“此是如来入城乞食，人民见已，故有此声。”
阿阇世曰：“沙门瞿昙亦无圣道，不知人心来变之验。”王阿阇世即敕象师：“汝速将象饮以醇酒，鼻带利剑，即放使走！”
尔时，世尊将诸比丘诣城门，适举足入门。时，天地大动，诸神尊天在虚空中散种种之华。时，五百比丘见醉象来，各各驰走，莫知所如。时，彼暴象遥见如来，便走趣向。侍者阿难见醉象来，在世尊后不自安处，白世尊曰：“此象暴恶，将恐相害，宜可远之。”
世尊告曰：“勿惧！阿难！吾今当以如来神力[60]降伏此象。”
如来观察暴象不近不远，便化左右作诸师[61]子王，于彼象后作大火坑。时，彼暴象见左右师子王及见火坑，即失尿放粪，无走突处，便前进向如来。尔时，世尊便说此偈：
“汝莫害于龙，龙现甚难遇；
不由害龙已，而得生善处。”
尔时，暴象闻世尊说此偈，如被火燃，即自解剑，向如来跪双膝、投地，以鼻舐如来足。时，世尊伸右手摩象头，而作是说：
“瞋恚生地狱，亦作蛇蚖形；
是故当舍恚，更莫受此身。”
尔时，神尊诸天在虚空中，以若干百千种花散如来上。是时，世尊与四部之众、天、龙、鬼神说微妙法。尔时，见降象男女六万余人，诸尘垢尽，得法眼净，八万天人亦得法眼净。时，彼醉象身中刀风起，身坏命终，生四天王宫。
尔时，诸[62]比丘、比丘尼，诸优婆塞、优婆夷[63]，及天、龙、鬼神，闻世尊所说，欢喜奉行！
一四六
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者难陀着极妙之衣，色曜人目，着金厕履屣，复文[64]饰两目，手执钵器，欲入舍卫城。尔时，众多比丘遥见尊者难陀着极妙之衣，入舍卫城乞食。尔时，众多比丘便往至世尊所，头面礼足，在[65]一面坐；须臾退坐，白世尊曰：“向者，难陀比丘着极妙之衣，色曜人目，入舍卫城乞食。”
尔时，世尊告一比丘：“汝速往至难陀比丘所：‘如来呼卿！’”
对曰：“如是，世尊！”时，彼比丘受世尊教，头面礼足而去，往至难陀比丘所；到已，语难陀曰：“世尊呼卿！”
是时，难陀闻比丘语，即来至世尊所；到已，头面礼足，在一面坐。
是时，世尊告难陀曰：“汝今何故着此极妙之衣，又着金厕[66]履屣，入舍卫城乞食？”时，尊者难陀默然不语。
世尊复重告曰：“云何，难陀！汝岂不以信牢固出家学道乎？”
难陀对曰：“如是，世尊！”
世尊告曰：“汝今族姓子不应律行，以信牢固出家学道，何由复着极妙之衣，摩治形服，欲入舍卫城乞食？与彼白衣有何差别？”
尔时，世尊便说此偈：
“何日见难陀，能持[67]阿练行；
心乐沙门法，头陀度无极。
“汝今，难陀！更莫造此如是之行！”
尔时，尊者难陀及四部众闻佛所说，欢喜奉行！
一四七
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者难陀不堪行梵行，欲脱法衣，习白衣行。
尔时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘白世尊曰：
“难陀比丘不堪行梵行，欲脱法服，习居家行。”
尔时，世尊告一比丘：“汝往至难陀所，云：‘如来唤卿。’”
对曰：“如是，世尊！”时，彼比丘受世尊教，即从座[68]起，礼世尊足，便退而去；至彼难陀比丘所，云：“世尊唤难陀！”
对曰：“如是。”
尔时，难陀比丘寻随此比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，世尊告难陀曰：“云何，难陀！不乐修梵行，欲脱法衣，修白衣行乎？”
难陀对曰：“如是，世尊！”
世尊告曰：“何以故？难陀！”
难陀对曰：“欲心炽然[69]，不能自禁！”
世尊告曰：“云何，难陀！汝非族姓子出家学道乎？”
难陀对曰：“如是，世尊！我是族姓子，以信牢固出家学道。”
世尊告曰：“汝族姓子！此非其宜，已[70]舍家学道修清净行，云何舍于正法而[71]欲习秽污？难陀当知，有二法无厌足，若有人习此法者，终无厌足。云何为二法？所谓淫欲及饮酒，是谓二法无厌足。若有人习此二法，终无厌足；缘此行果，亦不能得无为之处。是故，难陀！当念舍此二法，后必成无漏之报。汝今，难陀！善修梵行！趣道之果，靡不由之。”
尔时，世尊便说此偈：
“盖屋不密，天雨则漏；
人不惟行，漏淫、怒、痴。
盖屋善密，天雨不漏；
人能惟行，无淫、怒、痴。”
尔时，世尊复作是念：此族姓子欲意极多，我今宜可以火灭火。是时，世尊即以神力，手执难陀，犹如力人屈伸臂顷，将难陀至香山上。尔时，山上有一岩穴，复有一瞎狝猴在彼住止。是时，世尊右手执难陀而告之曰：“汝，难陀！颇见此瞎狝猴不？”
对曰：“如是，世尊！”
世尊告曰：“何者为妙？为孙陀利[72]释种妙耶？为此瞎狝猴妙乎？”
难陀对曰：“犹如有人伤极恶犬鼻，复加毒涂，彼犬倍恶；此亦如是，孙陀利释女，今以此瞎狝猴相比，不可为喻。犹如大火焚烧山野，加益以干薪，火转炽然；此亦如是，我念彼释女，不去心怀！”
尔时，世尊如屈伸臂顷，从彼山不现，便至三十三天。尔时，三十三天上诸天普集善法讲堂。去善法讲堂不远，复有宫殿，五百玉女自相娱乐；纯有女人，无有男子。尔时，难陀遥见五百天女，作倡伎乐，自相娱乐；见已，问世尊曰：“此是何等，五百天女作倡伎乐，自相娱乐？”
世尊告曰：“汝，难陀！自往问之。”
是时，尊者难陀便往至五百天女所，见彼宫舍，敷好坐具若干百种，纯是女人，无有男子。是时，尊者难陀问彼天女曰：“汝等是何天女，各相娱乐，快乐如是？”
天女报曰：“我等有五百人，悉皆清净，无有夫主。我等闻有世尊弟子，名曰难陀，是佛姨母儿；彼于如来所，清净修梵行，命终之后，当生此间，与我等作夫主，共相娱乐。”
是时，尊者难陀甚怀喜悦，不能自胜，便作是念：我今是世尊弟子，且又复是姨母儿，此诸天女皆当为我作妇。是时，难陀便退而去，至世尊所。
世尊告曰：“云何，难陀！彼玉女何所言说？”
难陀报曰：“彼玉女各作是说：‘我等各无夫主，闻有世尊弟子善修梵行，命终之后，当来生此。’”
世尊告曰：“难陀！汝意云何[73]？”
难陀报曰：“尔时，即自生念：我是世尊弟子，又且复是佛姨母儿，此诸天女尽当与我作妻。”
世尊告曰：“快哉！难陀！善修梵行，我当与汝作证，使此五百女人皆为给使。”
世尊复告曰[74]：“云何，难陀！孙陀利释女妙耶？为是五百天女妙乎？”
难陀报曰：“犹如山顶瞎狝猴在孙陀利前，无有光泽，亦无有色；此亦如是，孙陀利在彼[75]天女前，亦复如是，无有光泽。”
世尊告曰：“汝善修梵行，我当证汝得此五百天女[76]。”
尔时，世尊便作是念：我今当以火灭难陀火。犹如力人屈伸臂顷，世尊右手执难陀臂，将至地狱中。尔时，地狱众生受若干苦恼。尔时，彼地狱中有一大镬[77]，空无有人。见已，便生恐惧，衣毛皆竖，前白世尊曰：“此诸众生皆受苦痛，唯有此釜而独空无人。”
世尊告曰：“此者名为阿毗地狱[78]。”
尔时，难陀倍复恐怖，衣毛皆竖，白世尊曰：“此是阿毗地狱，而独自空，亦无罪人？”
世尊告曰：“汝，难陀！自往问之。”
是时，尊者难陀便自往[79]问曰：“云何，狱卒！此是何狱？此是何狱空无有人？”
狱卒报曰：“比丘当知，释迦文佛弟子名曰难陀，彼于如来所，净修梵行，身坏命终，生善处天上，于彼寿千岁，快自娱乐；复于彼终，生此阿毗地狱中，此空镬者即是其室。”
时，尊者难陀闻此语已，便怀怖懅，衣毛皆竖，即生此念：此之空釜，正为我耳！来至世尊所，头面礼足，白世尊曰：“愿受忏悔，我自罪缘，不修梵行，触娆如来。”
尔时，尊者难陀便说此偈：
“人生不足贵，天寿尽亦丧；
地狱痛酸苦，唯有涅槃乐。”
尔时，世尊告难陀曰：“善哉！善哉！如汝所言，涅槃者最是快乐。难陀！听汝忏悔，汝愚、汝痴，自知有咎；于如来所，今受汝悔过，后更莫犯！”
尔时，世尊屈伸臂顷，手执难陀，从地狱不现，便至舍卫城祇树给孤独园。
尔时，世尊告难陀曰：“汝今，难陀！当修二法。云何为二法？所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法？生死不可乐，知涅槃为乐，是谓二法。复当更修二法。云何为二法？所谓智与辩也。”尔时，世尊以此种种法向难陀说。
是时，尊者难陀从世尊受教已，从座[80]起，礼世尊足，便退而去，至安陀园；到已，在一树下结跏[81]趺坐，正身正意，系念在前，思惟如来如此言教。是时，尊者在闲静处，恒思惟如来教，不去须臾。所以族姓子，以信牢固出家学道，修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是时，尊者难陀便成阿罗汉。已成阿罗汉，即从座[82]起，整衣服，至世尊所，头面礼足，在一面坐。
是时，尊者难陀白世尊曰：“世尊前许证弟子五百天女者，今尽舍之。”
世尊告曰：“汝今生死已尽，梵行已立，吾即舍之。”
尔时，便说偈曰：
“我今见难陀，修行沙门法；
诸恶皆以息，头陀无有失。”
尔时，世尊告诸比丘言：“得阿罗汉者，今难陀比丘是；无淫、怒、痴，亦是难陀比丘。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一四八
闻如是：
一时，佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园[83]中，与大比丘五百人俱。
尔时，大爱道瞿昙弥便往至世尊所，头面礼足，白世尊曰：“愿世尊长化愚冥，恒护生命！”
世尊告曰：“瞿昙弥！不应向如来作是言：如来延寿无穷，恒护其命。”
是时，大爱道瞿昙弥即说此偈：
“云何礼最胜，世间无与等；
能断一切疑，由是说此语？”
尔时，世尊复以偈报瞿昙弥曰：
“精进意难缺，恒有勇猛心；
平等视声闻，此则礼如来。”
是时，大爱道白世尊曰：“自今以后当礼世尊，如今，如来敕视[84]一切众生，意无增减；天上、人中及阿须伦，如来为最上！”
是时，世尊可大爱道所说。大爱道[85]即从座[86]起，头面礼足，便退而去。
尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一弟子——广识多知，所谓大爱道是。”
是时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一四九
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此二人，于如来众[87]而兴诽谤。云何为二人？谓非法言是法，谓法言[88]是非法，是谓二人，诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二？所谓非法即是非法，真法即是真法，是谓二人不诽谤如来。是故，诸比丘！非法当言非法，真法当言真法。如是，诸比丘！当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一五〇
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此二人获福无量。云何为二？所谓应称誉者便叹誉之，不应称者亦不称叹之，是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二？所谓可称叹反更诽谤，不应称叹者而更称叹。诸比丘！莫作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
* * *
[1]被贼盗：高丽藏原作“复被贼”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[2]技：高丽藏原作“伎”，今依据元、明二种藏经改。
[3]惠：高丽藏原作“慧”，今依据碛砂、大正二种藏经改。
[4]惠：高丽藏原作“慧”，今依据碛砂、大正二种藏经改。
[5]常当法施，勿习食施：《中阿含·八八·求法经》译作“汝等当行求法，莫行求饮食”；汉译《南传大藏经·中部经典一·三·法嗣经》译作“汝等应为我法之继承者，勿为财（食）之继承者”。
[6]名：高丽藏原作“多”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[7]好以：高丽藏原作“以好”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[8]当念法施，勿学财施：汉译《南传大藏经·中部经典一·三·法嗣经》译作“汝等于此应为我法之继承者，勿为财之继承者”。
[9]有遗余法而可除弃，随时须者，便可取之而自营己：汉译《南传大藏经·中部经典一·三·法嗣经》译作“我剩余此食，应将舍弃；汝等若饮食者便取食之”。
[10]学：依本经前后文意，应作“念”。
[11]当行法施……然复法施于中最尊：汉译《南传大藏经·中部经典一·三·法嗣经》译作“汝等应为我法之继承者，勿为财之继承者”。
[12]于律知足，易充易满：汉译《南传大藏经·中部经典一·三·法嗣经》译作“其长久少欲、知足、削减、易养、资于精勤故也”。
[13]当学法施，勿学思欲之施：汉译《南传大藏经·中部经典一·三·法嗣经》译作“今汝等应为我法之继承者，勿为财之继承者”。
[14]座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[15]座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[16]云何世尊弟子贪著利养，不修行法：汉译《南传大藏经·中部经典一·三·法嗣经》译作“大师住于远离时，弟子众不学远离者，为如何耶”。
[17]云何世尊弟子贪修行法，不贪利养：汉译《南传大藏经·中部经典一·三·法嗣经》译作“大师住于远离时，弟子众若学远离者，为如何耶”。
[18]寂静念安：意为常乐寂静。
[19]中比丘：汉译《南传大藏经·中部经典一·三·法嗣经》译作“中腊比丘”。
[20]是谓，诸贤！贪著于财，不著于法：汉译《南传大藏经·中部经典一·三·法嗣经》译作“诸贤！大师住于远离时，而弟子众不随学远离者，实即如是也”。
[21]意：高丽藏原无此字，今依据圣藏补上。
[22]为：高丽藏原作“大”，今依据圣藏改。
[23]诸缚：即系缚于心的诸多烦恼。
[24]嫉：高丽藏原作“疾”，今依据明、圣二种藏经改。
[25]淫欲败正：即贪著淫欲，就会败坏正道。
[26]慢：即比较自己与他人之高低、胜劣、好恶等，而生起轻蔑他人之自恃之心。
[27]增上慢：即对于教理或修行境地尚未有所得、有所悟，却自认为已证、已得。
[28]梵志：婆罗门之意译，因志求来世生于梵天，故称。此处指志于修解脱道之人。
[29]三佛：即三耶三佛，又译作三藐三佛陀，意译作正遍知、正遍觉、等正觉者，为如来十号之一。
[30]使：高丽藏原作“便”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[31]达嚫：一者，指施主于供食之后所施与的财物；二者，指受施者对施主的祈愿、祝福。
[32]施论：即讲述有关布施的功德与行法。
[33]戒论：即讲述有关持戒的功德及行法。
[34]生天之论：即讲述有关如何行持，可得生于天界的果报。
[35]集：高丽藏原作“习”，今依据元、明二种藏经改。
[36]尽：即灭。
[37]诸佛所可……道：该句疑缺，依下文意，应为“诸佛常所说法：苦、集、尽、道，尔时尊者大迦叶尽为梵志妇说之”。
[38]毡：高丽藏原作“亵”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[39]座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[40]集：高丽藏原作“习”，今依据元、明二种藏经改。
[41]毡：高丽藏原作“亵”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[42]一切智：又作一切知智、大金刚智，只有佛陀才能成就。《瑜伽师地论》卷三十八云：“于一切界、一切事、一切品、一切时，智无碍转，名一切智。”即如实了知一切世界、众生界、有为、无为事、因果界趣之差别，及过去、现在、未来三世者，称为一切智。
[43]阎浮里地：即阎浮提州。
[44]须弥山：一须弥世界之最高山，为须弥世界之中心。
[45]千艳天千兜术天：高丽藏原作“千兜术天千艳天”，今依据圣藏改。
[46]四天王……三十三天……艳天……兜术天……化自在天……他化自在天：又分别作四天王天、忉利天、炎魔天（或夜摩天）、兜率天（或兜率陀天）、化乐天、他化乐天，合称六欲天，皆属欲界有情所居处。
[47]千世界：即小千世界，指一千个小世界所组成的宇宙范围。
[48]中千世界：一千个小千世界所组成的宇宙范围。
[49]三千大千世界：又作大千世界，指一千个中千世界所组成的宇宙范围。因一大千世界包含一千个小世界、一千个小千世界、一千个中千世界等三个层次，故称三千大千世界。
[50]优婆斯：又作优婆夷，意译为清信女、近事女，指受佛教三皈五戒之在家女子。
[51]座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[52]提头赖吒天王：又作袟栗帝罗色咤罗天王，意译作持国天王，守护东方，四天王之一。
[53]毗留勒王：又作毗留勒叉、毗楼勒迦天王，意译作增长天王，守护南方，四天王之一。
[54]拘槃荼：又作鸠盘荼，意译厌鬼。荼，高丽藏原作“茶”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[55]从南方来：高丽藏原无此四字，今依据圣藏补上。
[56]天王：高丽藏原无此二字，今依据圣本藏补上。
[57]毗留波叉：又作毗楼匐叉、毗楼博叉、毗留跛叉，意译作广目天王，守护西方，四天王之一。
[58]拘毗罗：又作毗沙门，意译作多闻天王，守护北方，四天王之一。
[59]忉利天：高丽藏原作“兜术天”，今依据元、明、圣三种藏经改。
[60]力：高丽藏原作“手”，今依据圣藏改。
[61]师：通“狮”。
[62]诸：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。
[63]优婆夷：又作优婆斯。
[64]文：高丽藏原作“抆”，今依据元、明二种藏经改。
[65]在：此字之后，高丽藏原有一“于”字，今依据元、明、圣三种藏经删去。
[66]着金厕：高丽藏原作“则着”，今依据元、明、圣三种藏经改。
[67]持：高丽藏原作“治”，今依据元、明、圣三种藏经改。
[68]座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[69]炽然：指身心之热恼。然，通“燃”。
[70]已：高丽藏原作“以”，今依据元、明、圣三种藏经改。
[71]而：高丽藏原无此字，今依据元、明、圣三种藏经补上。
[72]孙陀利：为难陀之妻。
[73]何：此字之后，高丽藏原有“难陀汝意云何”此六字，为衍文，今依据宋、元、明、圣四种藏经删去。
[74]曰：高丽藏原无此字，今依据元、明、圣三种藏经补上。
[75]彼：高丽藏原作“他”，今依据元、明、圣三种藏经改。
[76]女：高丽藏原作“人”，今依据圣藏改。
[77]镬：大锅。
[78]阿毗地狱：又作阿鼻地狱，即无间地狱。
[79]往：高丽藏原无此字，今依据元、明、圣三种藏经补上。
[80]座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[81]跏：高丽藏原作“加”，今依据宋、元、明、圣四种藏经改。
[82]座：高丽藏原作“坐”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[83]尼拘留园：又作尼拘屡园、尼拘律树园、尼拘律园、尼拘律苑、尼拘娄陀园，意译为无节园、纵广园，位于迦毗罗卫城南之园林，乃释尊成道后回故国为父王说法之处。
[84]如今如来敕视：高丽藏原作“如来今敕礼”，今依据宋、元、明三种藏经改。
[85]大爱道：高丽藏原无此三字，今依据圣藏本补上。
[86]座：高丽藏原作“坐”，今依据碛砂藏改。
[87]如来众：如来之徒众。
[88]言：高丽藏原无此字，今依据宋、元、明三种藏经补上。