第四 大品
一 安拔萨卡拉鬼事
一
跋耆毗舍离，城中离车王，安跋萨卡拉。于城外见饿鬼，其处而问彼：
二
“此人无床座，世间所皆无，不进亦不退，着物饮食物，待仆彼皆无。
三
见闻之亲友，又因之此人，无施惠前世，彼等不能见，此人人所弃。
四
堕入恶趣者，不能有亲友，皆知无食物，诸友皆远离。若不堕落者，诸友皆来集。
五
食物极缺乏，身体污且破，如同结露珠，今明生命消。
六
如是造恶业，残酷陷不运，皮皱曼达杭，以是穿其骨，汝由何因缘？药叉！生命谓重要。”
七
“此我亲友者，我回忆前生，不持同情念，地狱受恶法。国王！勿使恶行法，扩展至地狱。
八
离车王！此世已死者，此人为恶业，七突起地狱，苦恼实可怖，身处多酷热，可怖而身受。
九
有几多美德，比起地狱苦，于此木橛杭。不堕此地狱，可怕苦难堪。
一〇
我今说此言，众生受此苦，此等诸众生，闻者将舍离。若此业现前，是故我不语，生命之终局，我亦无能力。”
一一
“我解汝之意，他事欲相问，若得汝许可，以问不可怒。”
一二
“汝与我有约，不语不愉快，彼此有互信，汝云所欲言，汝问所欲问，汝可对我问。”
一三
“我以自目见，一切为有信，见彼我亦信，药叉！汝为我助力。”
一四
“汝与我有约，约束为真实，汝闻我说法，汝心得满足，我等理解善，亦有恶心者，有愿闻法者，亦有不闻者。”
一五
“我语我所知，白马饰我乘，杭结汝前去，此乘美惊人，如何业应果？”
一六
“毗舍离之城，泥土路艰涩，我此一香木，路进以为桥，置难涉地中。
一七
桥停此路上，渡我与他人。此乘美惊人，其业之应果。”
一八
“其姿十方辉，其香十方漾，汝具药叉力，持有大神力，身为裸体者，缘何业应果？”
一九
“无怒有善心，温和语近人，依此业应果，姿如神常辉。
二〇
我见住法者，名望我心喜，依此业应果，如神漾十方。
二一
与友浴浅流，来伴于干地，据侧其衣服，我等兴恶念，而于与游戏，依此我裸体，为不幸运命。”
二二
“身为游乐人，有此业应果，身不为游乐，应得如何果？”
二三
“身口不净人，四体分裂后，无疑趣地狱。
二四
后世思善趣，慈悲喜布施，四体分裂后，无疑生善趣。
二五
善恶业应果，我等确应知，见何应起信，谁为我信者。
二六
善恶业应果，见闻应生信，善恶两不存，有众生可往，善趣恶趣耶？
二七
于此人间界，若无善恶业，人无贵贱身，众生往何趣。
二八
无论是何人，人间行善恶，依此众生趣，善趣或恶趣，于人间界者，即有贵贱身。
二九
善恶二业果，感受乐与苦，善能为节制，即得乐受果，快乐受如神。不知二业果，愚人受业苦。
三〇
诸业为自作，我不行布施，沙门婆罗门，我不献饮食，衣服与卧具，依此业应果，不幸成裸体。”
三一
“药叉！汝有何方法，可以得衣服，语我因缘者，闻语可信因。”
三二
“今有一比丘，伽比他迦名，彼修静虑者，具戒阿罗汉。解脱成无漏，自利净诸根，其心成静寂，达最上智见。
三三
言辞亲切易，快语言温顺，通达诸经典，清净喜独居，高贵住福田，值受人天施。
三四
寂静诸欲尽，无恼无贪欲，解脱离执着，无邪不利己，所有戏论尽，智胜达三明。
三五
未知者见彼，不知彼之智，跋耆人见彼，以彼为摩尼。彼已尽诸欲，知彼我药叉，彼于此世间，慈悲行善法。
三六
汝向彼施衣，一对或两对，彼若受此衣，可见我着衣。”
三七
“王向何处行，可往沙门处？我今有疑问，对我将去疑。”
三八
“此人勤精进，坐于猿游境，诸神护围绕，说法持正名，勇猛极精勤。”
三九
“如是我等行，施衣予沙门，沙门着衣服，汝亦得着衣。”
四〇
“非时勿近出家者，善哉离车王，此乃非适法，是故适当时，其处独坐见。”
四一
彼实如是云，而是行彼处，仆婢群围绕，离车王近城，为过此雨期，而入自己家。
四二
彼于适当时，家主为义务，得时为浴饮，衣服选八对，离车王者令，使仆为赍送。
四三
彼行近其处，瞥见一沙门，心静托钵归，寂然坐树下。
四四
健康而快适，近行居住处，彼作如是言：“我住毗舍离，我是离车王，阁下人知我，安巴萨伽拉。
四五
尊者！我来施与汝，八对美衣服。我以此目的，心悦来此处。”
四六
“汝之居住所，远离诸沙门，今见彼住居，衣钵均已破。
四七
人们以斧足，蹴落倒沙门，如是由汝害，达及诸沙门。
四八
汝对布施事，一草亦不与，对于迷路人，从不为指示，夺取盲人杖，悭邪不自制。
四九
汝今因何故，又依何所见，欲求于我等，为汝作分担？”“尊者！我对汝所云，我皆予承认，害沙门婆罗门。
五〇
我等耽娱乐，又曾起恶心，尊者！如是诸恶行，我曾已皆为。犯罪我受苦，娱乐不完全。
五一
年少幼儿童，而作裸体行，此为已过苦，亦无何意义。
五二
脑里存不净，常见诸恐怖，尊者！我今后悔苦，以愿为布施。尊者！为此药叉事，受我八对衣。”
五三
“汝今行布施，多人所称赞，依此布施事，汝有无尽法。我受八对衣，为药叉布施，我将施润泽。”
五四
离车王净口，八衣施长老，长老受其衣，药叉见着衣。
五五
良香薰良马，美色丽装饰，家仆共围绕，药叉得神力。
五六
彼见心喜乐，彼成幸福貌，彼业应大果，应果现眼前。
五七
近彼作是言：“我将布施与，沙门婆罗门。我无物不与药叉！汝救济我者。”
五八
“离车王！汝为我布施，布施非无益，我将为汝友，人间与非人。”
五九
“凡是亲友者，无论入何趣，皆为我之友，亦为神伴侣。我今合掌礼，再为彼等乞，药叉！彼等欲见汝。”
六〇
“若汝无信心，悭吝心有罪，虽然得见我，不得与我语。
六一
汝若敬爱法，专念行布施，沙门婆罗门，富有于慈悲，满足彼等愿，汝得见我身。
六二
见此有幸者，汝得向彼语，速脱此之杭，与彼为友人。思此结杭因，彼此应为友。
六三
速脱此之杭，细心行善法，彼由地狱出，他处受善业。
六四
彼近比丘迦毗达伽，随时分施食，彼自由口问，彼述其意义。
六五
彼近问比丘，有福无恶心，闻所未闻法，依法为转述，彼言闻法者，决定生善趣。”
六六
王受知其处，与非人交友，前往离车处，告彼群集言：
六七
“诸士！杭结惨酷业，受罪受罚者，请闻我一言，切望达目的。
六八
诸位！二十日之间，日夜受结苦，求生不可能，求死亦不得。今我被得许，我随心所欲。
六九
诸位！彼此速解脱，谁言成如是。如汝所知作，彼知如所思。”
七〇
彼来近其处，速脱杭结者，言友勿恐惧，延彼受医疗。
七一
彼等近比丘迦毗达伽，随时分布施，近坐离车王，国王亲口语，寻问诸方法。
七二
［结杭……乃至……不死］，［六七、六八］。
七三
“依我以脱苦，而彼自行去，此为药叉语，尊者以何法，彼等脱地狱。
七四
尊者！若有可信因，原因向汝闻，此世业不亡，我等业不灭。”
七五
“若彼行善法，昼夜无懈怠，得脱彼地狱，他处受善业。”
七六
“知此为人间，我愿亦受润，尊者！教示我，贤人！决不堕地狱。”
七七
“今汝归依佛，归依法与僧，汝持信心行，不破五学处。
七八
汝速禁杀生，远离不与取，勿酒勿妄语，己妻为满足。
七九
近此八支道，行此善乐根。
八〇
僧衣与团食，生活必需品，卧具及饮食，衣服并寝具。
八一
净意正施与，比丘具戒者，离贪多闻者，满足己饮食，常福以长养。
八二
如是正行业，昼夜无懈怠，汝将脱地狱，他处受善业。”
八三
“我今归依佛，归依法与僧，我持有信心，不破五戒行。
八四
我速离杀生，及离不与取，不酒不妄语，自妻以满足。
八五
近此八支道，以行善乐根，僧衣及团食，生活必需品，卧具并饮食，衣服与寝具。
八六
比丘具戒者，离贪多闻者，我皆为布施，不疑信佛教。”
八七
如是毗舍离，数多优婆塞，乃至离车，王安扳萨卡拉，善心有信仰；行宗教义务，细心随僧团。
八八
杭结诸饿鬼，离病得自由，出家最上之，来迦比他迦，二达沙门果。
八九
如是从善人，必有得大果，人人亦皆知，杭结第一果，安扳萨卡拉，亦得下级果。
二 塞里萨伽鬼事
［天宫事经第七之八四同］。
三 难提迦鬼事
一
苏喇吒之国，王名宾伽罗，朝奉孔雀王，回返国途中。
二
暑天正日中，王行沼泽地，王见有好路，此是饿鬼道。
三
国王语驭者，此地是好道，此路无恐怖，安全又幸福。
四
国王由此路，驶向苏喇吒，四种之军队，伴王为前进。
五
人人心忧虑，臣下对王言，恶路易迷惑，前途有惊险。
六
前路虽显现，后路则不见，王迷恶路中，近接阎魔众。
七
荡漾非人气，闻声无慈悲，国王心惊惧，乃对驭者语。
八
我今迷恶路，心实恐又惊，路前将可见，后路不见得。
九
我迷于恶路，近接阎魔众，荡漾非人气，闻声无慈悲。
一〇
乘象眺四方，欣见一榕树，延根伸水中，树下有日荫。
一一
等同黑云色，云色尖端辉，王向驭者语，等同黑云色，云色尖端辉，大此何所见？
一二
“大王！此根延水中，而有现日荫，等同黑云色，黑云为树辉，先辉之云色，亦即此榕树。”
一三
等同黑云色，苏喇陀见此，云色之光辉，由此而出发。
一四
王行乘象群，接近大榕树，王臣与家仆，均在坐木根。
一五
见水流满瓶，并有软食物，人人如神姿，一切着美饰，近苏喇股王，以作如是言：
一六
“汝，大王！善来，前来近我所。征服者！饮神之饮料，食神之食物。”
一七
王与诸臣仆，一同进饮食，且食又且饮，苏喇陀王曰：
一八
“汝实鬼神耶？是乾闼婆耶？万能之帝释？不知而问汝，我等以如何，而得知此耶？”
一九
“我等既非神，亦非乾闼婆，非万能帝释，我等为饿鬼，苏喇陀大王！而来此处者。”
二〇
“汝于前世时，在苏喇陀国，以如何守戒，如何为善业，如何为梵行，依何业应果，汝等享此身？”
二一
“汝等以闻此，大王！征服者，扩国友大臣，婆罗门王师。
二二
须拉陀王！我等持恶心，我等持邪见，我等不守戒，利己而骂人。
二三
布施善行者，我等予妨碍，他人为布施，我等予障害。
二四
‘无有布施果，何有自制果，无人可为师，不节制谁罚？
二五
有情皆平等，何处受最上，尊敬之人耶？无力无精进，何有最上人？
二六
布施无有果，不能除敌意，应得所得果，步入命运途。
二七
无父母兄弟，由此无他世，无施无供牺，不知其效果。
二八
如断他人头，未作杀人事，谁亦无有杀，唯置间隙体。
二九
有情之生命，无可能被杀，如图八角玉，五百由旬长，谁有此价值，断绝其生命。
三〇
如投之丝球，随走而了解，如是彼生命，亦随走而已。
三一
如村入他村，如是彼生命，唯移其他体。
三二
如由家而出，以入其他家，如是彼生命，唯移其他体。
三三
八万四千劫，或愚或贤者，轮回而苦已，恰似陀那量，苦乐满一箱，一切之经验，而移次存在。’如是之见解，而持至前世。
三四
次移彼邪见，邪见不持戒，利己且恶口，六月后之死。
三五
非常苦激恐，受生入地狱，四角有四窗，诸屋相似分。
三六
铁壁四周围，顶上以铁覆，铁地烧以火。
三七
四侧百由旬，充满烈火焰，时时见此状，百千年之间，常闻此声音。大王！亿年为百度，十万倍之间，百千亿年间，邪见不持戒，诽谤阿罗汉，应受此业苦；我于长期间，受苦实无限。
三八
为此恶业果，是故大悲痛，扩国征服者，大王汝谛听。我女郁多罗，为汝赍福德。
三九
彼女为善业，安住喜戒律，宽大持正见，亲切离贪欲。
四〇
他门有义妹，彼行诸学处，彼于释迦前，荣为优婆夷。
四一
具戒比丘尼，托钵来我村，举自能自制，入念守诸根，沿门托钵行，来至彼住居。
四二
郁多罗见彼，‘尊者！大王为汝赍福德。’满水瓶食物，布施与彼女。
四三
‘尊者受我饮，死者受恩润。’彼言一瞬间，果报即现前。
四四
王！我于如是思，如意得饮食；大王！扩国征服者，大王请谛听。
四五
佛为最上者，为神为人说，征服者！与汝家族共，皆应归命佛。
四六
依八支圣道，可达不死域，征服者！汝与家族共，皆应归命法。
四七
志于四道者，住于四果者，僧园正行者，慧戒达成者。
四八
征服者！汝与家族共，归命于僧园，速速离杀生，远离不与取，勿酒勿妄语，己妻为满足。”
四九
“药叉！汝为与惠者，汝为我之友。天神！汝为我之师，我将行汝言。
五〇
我将归命佛，归命最上法，人天之僧团。
五一
我速禁杀生，离弃不与取，不酒不妄语，己妻为满足。
五二
一切抛舍离，速行如疾风，远离诸恶见，专念佛说法。”
五三
国王如是言，远离诸恶见，归命于佛法，进车指东归。
四 雷瓦提鬼事
［天宫事经五二同］。
五 甘蔗鬼事
一
“此大甘蔗林，多生福德果，而于我今日，不得此物食。尊者请告我，如何业应果？
二
被害或被切，寻求食彷徨，我力皆已尽，贪困而悲哀，此何业应果？
三
有时我被打，打弃于地上，犹如鱼回动，痛苦泣泪流，如何业应果，尊者请告我。
四
疲劳且饥渴，身颤心不乐，问汝此意义，如何得甘蔗？”
五
“前世汝为人，前生已造业，我语此意义，汝闻应理解。
六
汝去食甘蔗，多人随汝后，彼等欲与语，汝不交一言。
七
彼等屡要求，言与彼甘蔗，汝对随后者，甘蔗汝不与，依此业应果。
八
汝手握甘蔗，眺望汝背后，唯食满所欲，汝喜手高扬，或者示满足。
九
彼步汝之后，捕捉欲得食，唯食之所欲，［满足手高举］。”
六 儿童鬼事
一
“我闻雪山坡，有城名舍卫，彼处有二人，儿童之王子。
二
王子多放逸，尽享肉体乐，执着现在乐，不作未来想。
三
彼等人间死，而趣他世界，彼等哭泣说，前世所造业。
四
有多人施物，我等赍幸福，不能自己作。
五
是故何恶业，清净王族死，后至饿鬼世，以遭饥渴苦。
六
此世支配者，其处无支配，由高而降低，于人间世界，彷徨为饥渴。
七
知此王位险，王位应舍弃，生善趣贤人，贤人身坏后，身享善趣乐。”
七 王儿鬼事
一
“前世造业果，而是恼其心。色声香味触，或悦于其心。
二
彼多舞蹈乐，游戏耽享乐，寻游于乐园，而入山巴家。
三
彼处有仙人，其名须耐陀，彼手执持杖，寂静知足耻，托钵喜布施。
四
彼由大象降，王子取其钵：‘尊者！汝欲得布施。’取钵高举呼。
五
钵碎硬地上，彼等狂笑去：‘我，奇达瓦王子，比丘，汝其奈我何！’
六
手 恶业果，王子汝作此，应受地狱果。
七
六千年之后，八万四千载，大苦九万年，有罪受地狱。
八
仰向或倒卧，左右之步行，两足行倒立，愚人受长苦。
九
数千年之后，以至九万年，有罪业之人，地狱受大苦。
一〇
侮辱仙人者，有此恶业故，加害善人者，如是受极苦。
一一
彼处数千年，以受此极苦，由此而死去，生入饿鬼道。
一二
见生于王位，如是有危险，彼舍王位去，住入寂静处。
一三
见法赞叹人，向佛彼尊敬，贤人身坏后，善趣得受身。”
八 粪食鬼事（一）
一
“匍匐上粪池，汝现居何处？汝为何恶业，汝有何信仰？”
二
“尊者！我为一饿鬼，堕入阎魔界，我为恶业故，堕入饿鬼趣。”
三
“汝之身口意，如何为恶业，依何业应果，受此恶业苦？”
四
“我家比丘居，彼心嫉妒深，贪我家族利，利己多谩骂。
五
我于闻彼言，谩骂比丘僧，依此业应果，生入饿鬼界。”
六
“仇敌假友谊，与汝为伴侣，愚人身坏后，死后入何趣？”
七
“我为恶业故，住彼头顶上，彼堕于鬼界，为我之从者。
八
有幸者！他人排泄物，以为我食物，我之排泄物，彼亦赖为生。”
九 粪食鬼事（二）
一
“匍匐上粪池，汝现居何处？汝为何恶业，汝有何信仰？”
二
“尊者！我为一饿鬼，堕入阎魔界，我为恶业故，堕入饿鬼趣。”
三
“汝之身口意，如何为恶业？依何业应果，受此恶业苦？”
四
“我家比丘居，彼心嫉妒深，贪我家族利，利己多谩骂。
五
我于闻彼言，谩骂比丘僧，依此业应果，生入饿鬼界。”
六
“仇敌假友谊，与汝为伴侣，愚人身坏后，死后入何趣？”
七
“我为恶业故，住彼头顶上，彼堕于鬼界，为我之从者。
八
有幸者！他人排泄物，以为我食物，我之排泄物，他亦赖为生。”
一〇 群集鬼事
一
“裸体丑且瘠，筋突见肋骨，瘦瘠诸众人，卿等为何故？”
二
“我等多幸者，而今为饿鬼，我等堕恶趣，住阎魔世界，因为造恶业，以堕饿鬼界。”
三
如何……乃至……［第一二之三］
四
“立于闭门前，向人乞半钱，虽然得施物，我无庇护所。
五
口渴近河水，河水变空虚，我近日荫处，变为暑热地。
六
热风如火燃，吹来向我等，如此恶业值，化为我等受。
七
前步数由旬，为饥求食物，我等寡福者，不得终回来。
八
尊者！为饥将气绝，倒卧于地上，仰向伸手足，伏倒颜触地。
九
倒卧其场者，地上为卧处，我等寡福者，头胸互相触。
一〇
尊者！此为恶事值，更值他恶业，虽然有施物，自无庇护所。
一一
我等去此世，而得人间胎，我等应亲切，守戒为善业。”
一一 华子鬼事
一
“汝已见地狱，饿鬼及畜生，人与阿修罗，天及神世界，自见业应果，导彼安全行，善业行其处。”
二
“药叉！汝是我之友。神！忠告者，我行汝之言，汝为我之师。
三
由我之所见……［二之一］……我为少福业。”
一二 庵罗鬼事
一
“此汝美莲池，平坦休息所，水多花满开，蜂蝶来群集；缘何业应果，汝得此美物？
二
此汝庵罗林，四季结果实，花开蜂群集；缘何业应果，汝得此宫殿？”
三
“庵罗果实水，米汁凉心乐，我女行布施，我得生此处。”
四
“自制与节制，布施果现前，为家族侍女，今为家义妹，且为支配者。
五
如是不愉快作愉快颜色，爱不爱颜色，苦为乐颜色，以胜于懈怠。”
一三 木轴鬼事
一
“彼因为布施，得生天上界，此为布施果，汝等尚布施。以行布施者，能行过两界（此界彼界），布施行两界，汝等应悬念，布施勿懈怠。”
一四 蓄财鬼事
一
“正法与误法，我得积财富，施与他人用，得为我分苦。”
一五 商子鬼事
一
“期满六万年，我受地狱苦，何时终了日？
二
无终何处终，不见有终了。卿其处与我，皆多为恶故。
三
为恶生活者，不作清净施，虽然有施物，自无庇护所。
四
今实此处行，而以得人胎，亲切以守戒，我多行善业。”
一六 六万槌鬼事
一
“蹒跚气如狂，汝走如鹿奔，汝为何恶业，汝有何信仰？”
二
“尊者！我为一饿鬼，堕入于恶趣，住阎魔世界，前生为恶业，生入饿鬼世。
三
六万之铁槌，向我头上落，铁槌落头上，而头被打碎。”
四
“如何身口意……乃至……［二、一之三］……”
五
“六万铁槌落头上……乃至［三］……”
六
“须耐陀佛陀，圣道修业者，清净具信根，庄严树下坐，火烧无恐畏。
七
向彼投石块，打挫彼头上。以此业应果，我今受此苦。
八
［六万之……碎］。”［三］
九
“为法汝恶者六万……乃至……打碎。”［三］